قدیم جنگ کے دیوتا اور دیوی: دنیا بھر سے جنگ کے 8 خدا

جنگ: یہ کس چیز کے لیے اچھا ہے؟

اگرچہ یہ سوال کئی سالوں سے زیر بحث رہا ہے، لیکن اس کا کوئی کوکی کٹر جواب نہیں ہے۔ یقینی چیزیں کھڑکی سے باہر پھینک دی جاتی ہیں۔ اگلی جنگ میں زندہ رہنے کی ضمانت ہے، سفید پرچم لہرانے کی، یا فاتح کے کپ سے پینے کی؛ اس طرح کی ٹھنڈی سخت سچائیوں نے نسلوں سے جنگ کے سخت گیر سپاہیوں کے ذہنوں میں ہلچل مچا رکھی ہے۔

تاہم افراتفری اور ظلم کے درمیان شیر دل جنگی دیوتاؤں اور دیویوں کے لیے تعظیم پیدا ہوئی جنہوں نے اپنے پتے کھیلے میدان جنگ کیونکہ وہ — اور وہ اکیلے — ممکنہ طور پر کسی کو فتح تک لے جا سکتے ہیں۔

سینکڑوں صدیوں سے، جنگی دیوتاؤں کو عام شہری اور جنگجو یکساں پوجتے رہے ہیں۔ دور دور کے بادشاہوں کے ذریعہ۔ ان تمام طاقتور دیوتاؤں کے خوف اور تعظیم کے لیے دیو ہیکل مندر بنائے گئے ہیں۔ تحفظ، فتح، بہادری، اور ایک ہیرو کی موت کے متلاشیوں نے آزمائشوں اور امن کے دونوں اوقات میں دعا کی۔

ان بدنام دیوتاؤں اور دیویوں نے اپنی قربان گاہیں جنگ کے خون اور گندھک سے بنائی تھیں۔

ذیل میں ہم قدیم دنیا کے 8 بدنام زمانہ جنگی دیوتاؤں کا جائزہ لیں گے۔

قدیم دنیا کے 8 انتہائی قابل احترام جنگی خدا

Apedemak - قدیم نیوبین جنگ کا خدا

• علاقے : جنگ، تخلیق، فتح
• ہتھیار انتخاب کا: بو اور تیر

یہ جنگی دیوتا مصر کے جنوبی پڑوسی قدیم کش کے بادشاہ کے درمیان پسندیدہ تھا۔اصلی گرین ڈریگن کریسنٹ بلیڈ کا گھر)۔

مزید پڑھیں: چینی دیوی اور دیوی

آریس — جنگ کا یونانی خدا

• مذہب/ثقافت: یونان
• علاقے: جنگ
• انتخاب کا ہتھیار: <4 نیزہ & Aspis

زیادہ تر دیوتاؤں کے برعکس جن کا پہلے ذکر کیا گیا ہے، آریس اپنے وقت کے لیے عام لوگوں میں اتنا مقبول نہیں ہے۔ اسے زیادہ تباہ کن اور موڈی یونانی دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا تھا (حالانکہ وہ محبت اور خوبصورتی کی دیوی، افروڈائٹ کو اپنی طرف متوجہ کرنے میں کامیاب رہا)۔ کہ قدیم یونانیوں نے محبت، جذبہ، اور خوبصورتی کے درمیان ایک باریک پردہ کنکشن کی کھوج کی تھی اور ان پہلوؤں کا جنگ، لڑائی اور میدان جنگ میں ہونے والے رشتوں کا تعلق ہے۔

ان دو یونانی دیوتاؤں کے درمیان اتحاد بہترین طور پر مبہم ہے، پیارے یونانی شاعر ہومر کی طرف سے Iliad ایک نتیجہ خیز اثر دکھاتا ہے کہ محبت کس طرح جنگ کا سبب بن سکتی ہے۔ مزید خاص طور پر، جب پیرس مینیلاوس سے ہیلن کو لے جاتا ہے اور ہیرا اور ایتھینا کے درمیان افروڈائٹ کو سب سے خوبصورت دیوی منتخب کرنے کے بعد ٹروجن جنگ کی مکمل کا سبب بنتا ہے۔

یقیناً اس میں دیگر عوامل بھی شامل تھے، جن میں اختلاف کی دیوی بھی شامل ہے جو پہلے تنازعہ کا باعث بنتی ہے، لیکن میں اس بات کو چھوڑتا ہوں: کم و بیش، قدیم دنیا کی سب سے بڑی مہاکاوی میں سے ایک کے لیے، ہم افروڈائٹ کا شکریہ ادا کر سکتے ہیں۔ اسے شروع کرنے کے لیے اورآریس کی تعریف کریں، ٹھیک ہے، وہ کام کر رہے ہیں جو وہ اور اس کے ساتھی WA میں بہترین کرتے ہیں: مکمل تباہی۔

Ares کے طاقتور بچے

Ares کے بچوں میں Aphrodite کے جڑواں بچے Eros اور Anteros، Harmonia، the جڑواں بچے فوبوس اور ڈیموس، پوتھوس اور ہیمیروس۔

جبکہ آریس کے چار بیٹے بدنام زمانہ ایروٹس (افروڈائٹ کے ساتھ پنکھوں والے ڈیوائینس) کو بنانے میں مدد کرتے ہیں، اس کے دوسرے بیٹے فوبوس اور ڈیموس اکثر جنگ میں اپنے والد کے ساتھ جاتے تھے۔ خوف اور خوف کے دیوتا کے طور پر، فوبوس وہ اپنے والد کے ساتھ رہا، جو کہ لڑائی سے جڑے جذباتی جذبے کی علامت ہے۔

دریں اثنا، ڈیموس، خوف اور دہشت کا دیوتا، ان احساسات کا مجسمہ بن گیا جو سپاہیوں نے فرنٹ لائنز پر جانے سے پہلے محسوس کیے تھے۔ : قدیم یونان بھر میں سپاہیوں کے درمیان صرف اس کے نام کا خوف تھا، کیونکہ اس کا تعلق شکست اور نقصان سے ہے۔

آریس کے جنگی ساتھیوں میں سے ایک اور اس کی جڑواں بہن، اینیو ہے - اپنے طور پر ایک جنگجو دیوی۔ اس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ آریس کے رتھ کو جنگ میں لے گئی تھی، اور اسے ایسی لڑائیوں کا شوق تھا جو خاص طور پر تباہ کن تھیں۔ اس کے علاوہ، وہ کافی حکمت عملی کے طور پر جانا جاتا تھا، اور شہروں کے محاصرے کی منصوبہ بندی سے لطف اندوز ہوتا تھا. ان کی بہن، ایریس، جھگڑے اور اختلاف کی دیوی، نے بھی اپنے آپ کو جہاں بھی جنگ کا سامنا کرنا پڑا، خود کو اس کی پیروی کرتے ہوئے پایا۔

اگرچہ وہ پہلے سے ہی ایک متاثر کن وفد کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن اس کے اختیار میں دیویوں کی آریس کی طویل فہرست ابھی تک نہیں ہے۔ختم ہو گیا۔

آلالہ، زندہ جنگی آواز، اور اس کے والد، جنگ کی شیطانی شخصیت، پولیموس، جیسی الوہی مخلوقات جنگ کے اندر اور باہر سے واقف ہیں۔ وہاں مکئی بھی تھے، ایریس کے بچے اور جنگ اور لڑائی کی روحیں بھی۔ اسی طرح، Androktasiai (Eris کے زیادہ بچے)، قتل عام اور جنگ کے دوران پرتشدد یا ظالمانہ موت کی شکلیں بھی جنگ کے دوران موجود تھیں۔

پہلے ذکر کی گئی ٹروجن جنگ کو یاد ہے؟ تباہ کن، افراتفری والے دیوتاؤں کا یہ مجموعہ شہر کے 10 سال کے محاصرے کے بعد ٹرائے کی گلیوں میں تیزی سے دوڑا۔

Odin — Norse War God

• مذہب/ثقافت: قدیم نارس / جرمن
• علاقے: جنگ، شاعری، جادو، کبھی کبھی موت کا دیوتا
<11 انتخاب کا ہتھیار: نیزہ

باپ بننا کافی مشکل ہے - "آل فادر" ہونے کا تصور کرنا مشکل ہے۔ پھر بھی، اوڈن کسی نہ کسی طرح نارس دیوتاؤں اور دیویوں کے گھر Ragnarok کے آنے والے apocalypse کو روکنے کا انتظام کرتا ہے۔ یہ جنگی دیوتا بہت سی بہادری کی کہانیوں کا موضوع ہے اور ایک اچھی وجہ سے: اس نے سب سے پہلے دنیا کی تخلیق میں مدد کی۔

جیسا کہ کہانی ہے، شروع میں صرف ایک خلا تھا جسے گنونگاگپ کے نام سے جانا جاتا تھا: A تمام وسیع کچھ بھی نہیں. اس خلا سے دو دائرے پھوٹ پڑے جو نفل ہائم کے نام سے مشہور ہیں، ایک برف کی سرزمین جو گنونگاپ کے شمال میں بچھی ہوئی ہے، اور مسپلہیم، لاوے کی سرزمین جو جنوب میں بچھی ہوئی ہے۔

یہ ان انتہائی مناظر میں تھا کہ نورس اور جرمنک افسانوں کے سب سے بڑے کھلاڑی بنے…

جب گنونگگاپ کے درمیانی میدان میں ماحول اور Niflheim اور Muspelheim کے پہلوؤں کا مرکب ہوا یمیر نامی جوتن وجود میں آیا۔ یمیر کے پسینے سے بالترتیب اس کی بغلوں اور ٹانگوں سے تین مزید جوٹن بنے۔

کسی وقت، اودھمبلا نامی گائے بھی یمیر کی طرح ہی بنائی گئی تھی اور نئے جوتن کو دودھ پلانا اس کی ذمہ داری تھی۔ وقت کے ساتھ تھوڑا آگے، اودھمبلا نے خاص طور پر نمکین برف کے ٹکڑے کو چاٹ لیا اور سب سے پہلے دیوتاؤں کو ظاہر کرنے میں مدد کی: بوری۔

اب، بوری کو بور نامی بیٹا ہوا، جس نے بیسٹلا سے شادی کر لی، اور جوڑے کے تین بیٹے تھے: ولی، وی اور اوڈن۔ یہ تینوں بھائی تھے جنہوں نے یمیر کو مارا اور اس کے جسم کو دنیا بنانے کے لیے استعمال کیا جیسا کہ ہم جانتے ہیں (مڈگارڈ شامل) اور یلم درخت. انہوں نے ان کا نام Ask اور Embla رکھا۔ اوڈن ان کو ابتدائی زندگی اور روح دینے کا ذمہ دار تھا۔

ان سب باتوں پر غور کرتے ہوئے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ کیوں اوڈن کو ایک بوڑھے، حکمت سے بھرے ایک آنکھ والے آدمی کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ وقت اور نہ صرف دنیا کی تعمیر میں بلکہ بنی نوع انسان کی تخلیق میں بھی اس کا ہاتھ تھا۔

جنگی دیوتا کے طور پر دیکھنے کے ساتھ ساتھ، اوڈن جنگجوؤں کا سرپرست بھی ہے۔اس خدا کے وفادار بہادر سپاہیوں کا خیال تھا کہ انہیں جنگ میں مرنے کے بعد شاندار والہلہ کی طرف لے جایا جائے گا تاکہ اس کی دیکھ بھال کی جاسکے۔

دوسری طرف، جبکہ اوڈن والہلہ کے ہالوں کو برقرار رکھ سکتا ہے اور اس کے کاموں کی نگرانی کرسکتا ہے، یہ والکیریز ہی طے کرتے ہیں کہ کس نے جینا ہے اور کس کو جنگ میں مرنا ہے۔ اس کی وجہ سے، والکیری کی نظر کو ایک الہی محافظ یا موت کا پیغام دینے والے سے تعبیر کیا جاسکتا ہے۔ والکیریز کا کردار یہ معلوم کرنا بھی ہے کہ کون سے سپاہی والہلہ جاتے ہیں اور کون سے اینہرجر بنتے ہیں اور کون سے فریجا کے فوک وانگر کے میدان میں جاتے ہیں۔ فیصلے سے قطع نظر، یہ خواتین کی روحیں جو آل فادر کی خدمت کرتی ہیں، اولڈ نارس کے بعد کی زندگی کے مناسب کام کے لیے ضروری ہیں۔

ہچیمان — جاپانی جنگ کا خدا

• مذہب/ثقافت: شنٹو، جاپانی بدھ مت
• علاقے: جنگ، تحفظ، تیر اندازی، زراعت
• ہتھیار انتخاب کا: بو اور تیر

ہچیمن کو اکثر جاپان میں جنگی دیوتا کے طور پر جانا جاتا ہے، جس کے پورے دائرے میں بہت سے لوگ اسے 15ویں شہنشاہ اوجن کا دیوتا مانتے ہیں، جس کا دور حکومت 270 سے 310 عیسوی تک رہا۔

کم از کم، یہ عام اتفاق رائے ہے۔ اپنے والد کی موت کے تین سال بعد 201 عیسوی میں پیدا ہوا (اسے لفظی سے زیادہ علامتی سمجھا جاتا ہے)، اوجن 70 سال کی عمر میں 270 عیسوی تک شہنشاہ نہیں بنا، اور اس نے 40 سال تک حکومت کی یہاں تک کہ اس کی عمر میں انتقال ہو گیا۔ 110 کاریکارڈ کے مطابق اس کے ایک بیوی اور دس لونڈیوں سے 28 بچے تھے۔ اس کا بیٹا — افسانوی سینٹ شہنشاہ ننٹوکو — اس کا جانشین ہے۔

جبکہ مورخین یہ بحث کرتے ہیں کہ آیا جن ایک حقیقی شخصیت تھے یا نہیں، جاپان کی تاریخ پر اس کے اثرات ناقابل تردید ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ ان کے دور حکومت میں انہوں نے زمینی اصلاحات کے ساتھ ساتھ چین اور کوریا کے سرزمین ممالک کے ساتھ ثقافتی تبادلے کی حوصلہ افزائی کی۔ سامراجی طاقت کا مکمل اتحاد، اس طرح بادشاہی حکمرانی کو تقویت دینا، ایک اور واقعہ ہے جس سے وہ منسوب تھا۔

ماہی گیر اور بوڑھے کاشتکار کامیاب فصل کے لیے ہاچیمان (اس وقت یاہتا کے نام سے جانا جاتا تھا) سے دعا کرتے تھے، جب کہ سامورائی کی عمر اسے اپنے ذاتی قبیلوں کے ایک نگران دیوتا کے طور پر دیکھے گی۔ جنگجو ہر وقت رہنمائی کے لیے ہاچیمان کی طرف دیکھتے رہتے تھے، جبکہ امپیریل ہاؤس اسے اپنے محافظ اور قوم کے محافظ کے طور پر دیکھتا ہے (ایک مشق جو 710 سے 792 AD کے نارا دور میں شروع ہوئی تھی)۔

اس وقت کے دوران، ملک کا دارالحکومت نارا شہر کے اندر واقع تھا۔ اس دور کو پورے خطے میں بدھ مت کی ترقی کی طرف سے نشان زد کیا گیا تھا، جس کے نتیجے میں جاپان کے روحانی طور پر تحفظ کی کوشش میں پورے دائرے میں بدھ مندروں کی تعمیر ہوئی۔ شاہی عدالت کے ایک اوریکل نے دعویٰ کیا کہ ہاچیمن نے ان مندروں میں سے سب سے بڑے اور سب سے اہم مندروں کے لیے ایک بڑے پیمانے پر بدھ کو ڈالنے کے لیے قیمتی دھاتوں کی دریافت کا وعدہ کیا تھا۔نارا کے اندر وقت گزرنے کے ساتھ، ہاچی مین کو ہچیمن ڈیابوساتسو کہا جانے لگا اور مندروں کے محافظ کے طور پر اس کی شناخت اس کے بعد قوم کے سرپرست کے طور پر ان کے وسیع کردار کی طرف جھک گئی۔

تاہم، یہ ہین دور (794-1185 AD) کے آخری اختتام کے دوران تھا کہ جنگ کا یہ دیوتا متعدد دیگر بدھ عبادت گاہوں کی تعمیر کے ساتھ مقبولیت میں پروان چڑھا۔ اس کی تعظیم کے دوران، جنگ کے اس دیوتا سے اکثر بشامون کے ساتھ دعا کی جاتی تھی: جنگجوؤں اور انصاف کا دیوتا، اور وشراونا کا ایک پہلو۔ کہ ہاچیمان کو دو آسمانی ہواؤں کا سہرا دیا جاتا ہے جنہوں نے 1274 عیسوی میں قبلائی خان کے جاپان پر آبی حملے کو ختم کر دیا۔ اس کے بعد، اس بات کا بھی مضبوط اشارہ ملتا ہے کہ اوجن کی والدہ، مہارانی جِنگو، کو بھی اپنے دورِ حکومت کے دوران کوریا پر حملے کے لیے ہاچیمن کا اوتار جانا جاتا تھا۔

مریخ — رومی جنگ کا خدا

منصفانہ انتباہ: مریخ یونانی دیوتا آریس سے بہت ملتا جلتا ہے۔ اس کے باوجود، یونانی اور رومی دیوتاؤں اور دیوتاؤں کے درمیان اتفاقی مماثلت کے اس رجحان کے باوجود، (لوگوں کو اپنی سلطنت میں لانے کے لیے رومیوں نے کچھ ایسا کیا) یہ رومی دیوتا اپنے طریقے سے منفرد ہے۔

کسی بھی چیز سے بڑھ کر یہ جنگ کا دیوتا تھا۔رومن آدرشوں کا شاندار امتزاج۔ زراعت کے دیوتا ہونے کی وجہ سے اس کی تعظیم جمہوریہ کے ابتدائی سالوں کی علامت تھی، جہاں رومن فوجیوں کا نشانہ غیر تربیت یافتہ کسان تھے۔ مزید برآں، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ صحت مند فصلوں کو یقینی بنانے کے لیے کھیتوں کی زمینوں کو صاف کرتا ہے۔ اگرچہ وہ واحد خدا نہیں تھا جو زراعت میں محنت کرنے کے لیے جانا جاتا تھا، لیکن اس کا اتنا احترام کیا جاتا تھا کہ اس کے اعزاز میں قربانی کی تقریبات کی جاتی تھیں۔ تقابلی طور پر، آریس کا دوہرا دائرہ نہیں ہے، اس کی توجہ صرف جنگ اور جنگ پر ہے۔

ہاں ، مریخ رومانوی طور پر ایفروڈائٹ کے مساوی زہرہ سے جڑا ہوا تھا، اور ہاں اس کی ایک جڑواں بہن تھی جو ایک جنگجو دیوی تھی لیکن اس معاملے میں، اس کا نام بیلونا ہے نہ کہ اینیو۔

تاہم، یہ کوئی کاپی اور پیسٹ نہیں ہے۔ ہرگز نہیں!

مریخ رومن دنیا میں ایک مقبول، طاقتور اور قابل احترام جنگی دیوتا تھا۔ اس کا زیادہ تر تعلق اس کی متوازن خصلتوں سے ہے۔ واضح طور پر، آریس کے برعکس، مریخ تقریبا پسند ہے. وہ جذباتی نہیں ہے، اور اس کے بجائے تدبیر سے چیزوں کو سوچتا ہے۔ سر گرم ہونے کے بجائے، وہ غصے میں سست ہے۔ اسی طرح، اسے جنگی لحاظ سے نیک دیوتا سمجھا جاتا ہے۔

اس رومن دیوتا کو عوام نے بہت پسند کیا، اسے پینتھیون کے بنیادی دیوتا مشتری کے بعد دوسرے نمبر پر سمجھا جاتا تھا۔

کیا مزید یہ کہ مریخ کو جڑواں بچوں رومولس اور ریمس کا باپ ہونے کا سہرا بھی دیا جاتا ہے: روم کے افسانوی بانی۔

جیسا کہ کہانی چلتی ہے، نام ایک عورتریا سلویا کو اس کے چچا نے سلویا کے والد، البا لونگا کے بادشاہ کی معزولی کے بعد ویسٹل ورجن بننے پر مجبور کیا۔ چونکہ اس کے چچا تخت پر اس کے دعوے کو کوئی خطرہ نہیں چاہتے تھے اس نے اسے بہترین راستہ سمجھا۔ بدقسمتی سے نئے بادشاہ کے لیے، ریا سلویا کیا حاملہ ہو گئی اور اس کے علاوہ، جنگی دیوتا مریخ کو اپنے غیر پیدا ہونے والے بچوں کا باپ قرار دیا۔

اس ایکٹ کے ذریعے، مریخ کو وسیع پیمانے پر روم کا الہی محافظ اور ساتھ ہی رومن طرز زندگی کا محافظ سمجھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ لڑائی کے دوران اس کی موجودگی نے فوج کی عسکری طاقت کو تقویت بخشی۔

یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ جب اس بات پر غور کیا جائے کہ مارچ کا مہینہ اس (مارٹیئس) کے نام پر رکھا گیا ہے، تو اس کے اعزاز میں زیادہ تر تقریبات اسی وقت منعقد کی جاتی ہیں۔ اس میں فوجی طاقت پیش کرنے سے لے کر جنگ سے پہلے مریخ کی برکت کے لیے رسومات کے انعقاد تک سب کچھ شامل ہوگا۔

کش کی بادشاہت ایک مطلق بادشاہت تھی جو 1070 قبل مسیح میں قائم ہوئی تھی۔ یہ وادی نیل کی زرخیز زمین کے اندر واقع تھا اور لوہے کے کام کا مرکز تھا۔ مصر کے قریب ہونے کی وجہ سے، وہاں ثقافتی تفاوت کا ایک درجہ تھا: ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ مصری دیوتاؤں کی کچھ شہروں میں پوجا کی جاتی تھی، کہ کوش کے لوگوں نے اپنے مُردوں کو بھی ممی بنایا تھا، اور یہ کہ انہوں نے اہرامِ تدفین بھی تعمیر کی تھی۔ سلطنت 350 عیسوی میں تحلیل ہو گئی۔

فتح اور انصاف کی حفاظت

ان بادشاہوں میں سے بہت سے جنہوں نے اس جنگی دیوتا کو خراج عقیدت پیش کیا، اس کے حق کا دعویٰ کیا، اور قسم کھائی کہ وہ انہیں ان کے خلاف فتح تک لے جائے گا۔ مخالفین مندروں کی دیواروں پر مکمل لیونین شکل میں اپیڈیمک کی لاتعداد تصاویر ہیں جو اسے دشمنوں کو کھا جاتے اور جنگ کے دوران بادشاہوں کو امداد دیتے ہوئے دکھاتی ہیں۔

بہت سے لوگ یہ قیاس کرتے ہیں کہ یہ جنگی دیوتا بھی مجسم ہے فوجی انصاف: جنگی قیدیوں کے ساتھ ساتھ کھانے اسیروں کی بیڑیاں پکڑے ہوئے اس کی تصویریں موجودہ بادشاہ کی حکمرانی کی مخالفت کرنے والے ہر شخص کے لئے سنگین نتائج کی نشاندہی کرتی ہیں۔ اس طرح کی ظالمانہ موت کی توقع ایسے جرات مندانہ جرم کی سزا کے طور پر کی جانی تھی، جس کے متعدد اکاؤنٹس اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ قیدیوں کو کھانا کھلایا گیا ہے۔اس دوران مصر اور کش میں شیر۔

کش میں سب سے بدنام حکمران جس نے ایسا کیا ہے وہ حکمت عملی، ایک آنکھ والا کنڈاکے امانیریناس ہے۔ ایسا ہی ہوا کہ وہ اس معاملے میں شیر کو بطور پالتو جانور رکھتی تھی، اور اس نے روم کے حکمران آگسٹس سیزر کو پیشاب کرنے کی عادت بنا لی۔ 18 یہ کمپلیکس سوڈان میں جدید مغربی بھوٹان میں واقع ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ موسوارات الصفرا کی اکثریت ریاست کش کے دارالحکومت کے طور پر میرو میں اقتدار کی مرکزیت کے دوران تعمیر کی گئی تھی۔

مزید خاص طور پر، اپیڈیمک کے لیے وقف کردہ مقام کو شیر کا مندر کہا جاتا ہے، تعمیر کا آغاز شاہ ارنخمانی کے دور حکومت میں ہوا۔ مسوارات الصفرا میں ایپیڈیمک کے مندر کی دیواروں پر لکھا ہوا متن اسے "نوبیا کے سر پر خدا" کے طور پر حوالہ دیتا ہے، اس طرح خطے میں اس کی اہمیت پر زور دیا گیا ہے۔

اس خطے میں اس کے کردار کو خاص طور پر نقا میں واقع اس کے مندر میں نمایاں کیا گیا ہے جو اس کے مغرب میں واقع ہے۔امون کا مندر، تمام مصری افسانوں میں قدیم دیوتاؤں میں سے ایک۔ وہاں، اپیڈیمک کو امون اور ہورس کے ساتھ دکھایا گیا ہے، اور اس کی نمائندگی ایک سانپ کے ذریعے کی گئی ہے جس کے باہر ہیکل کے کناروں پر شیر کا سر ہے۔

درحقیقت، اپیڈیمک کا ہتھیار، کمان، اس کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے: نوبیا – وہ علاقہ جہاں کُش واقع تھا – مصر میں ان کے شمالی پڑوسیوں کی طرف سے "تا سیٹی" کے نام سے جانا جاتا تھا، جس کا ترجمہ "دخشوں کی سرزمین" میں ہوتا ہے۔

موریگن — جنگ کی آئرش دیوی

• مذہب/ثقافت: آئرلینڈ
11> علاقے: جنگ، قسمت، موت، پیشین گوئیاں، زرخیزی <11 انتخاب کا ہتھیار: نیزہ

اب، یہ آئرش جنگی دیوی شاید آپ کو دوگنا دکھا رہی ہے۔ یا ٹرپل۔ ٹھیک ہے، ایمانداری سے، کبھی کبھی آپ واقعی میں اسے کو بھی نہیں دیکھ سکتے ہیں۔

اکثر میدان جنگ میں کوے یا کوے کی شکل میں موت کا شکار ہونے والا کہا جاتا ہے، موریگن کے پاس کافی ہے تمام عمر کے مختلف اکاؤنٹس یہ بتاتے ہیں کہ وہ واقعی تین دیوی تھیں۔ نیمین، بڈب اور ماچا کے طور پر الگ الگ پوجا جانے والے، یہ تینوں جنگی دیوتاؤں کو موریگن کے نام سے جانا جاتا ہے: طاقتور، غیر متزلزل جنگجو دیویاں جو جنگ کی لہر کو بدل سکتی ہیں۔

جب بھی وہ ایسا محسوس کرتے، تینوں بھی خود لڑائی میں حصہ لیتے ہیں۔ موریگن اس فریق کے لیے لڑیں گے جس کو وہ جیتنا چاہتے تھے۔ یا، جیتنے والے فریق کے لیے۔ اتنی کثرت سے بدب لڑائی کے دوران کوے کے روپ میں نظر آتی تھی کہ وہ مشہور ہوگئیجیسا کہ بادب کتھا ("جنگ کوا")۔

میدان میں موجود سپاہی ایک کوا کو سر کے اوپر اڑتے ہوئے دیکھیں گے اور جو بھی وجہ انہیں بھگاتے ہیں اس کے لیے سخت لڑنے کا جذبہ رکھتے ہیں۔ دوسری طرف، کالے پرندے کا نظارہ دوسروں کو شکست میں ہتھیار ڈالنے پر اکساتا ہے۔

بڈب: خوابوں کی جنگجو دیوی

بڈب کی کچھ تعبیریں اس کا تعلق جدید بنشی سے کرتی ہیں، جس کی غیر انسانی چیخ کسی فرد یا خاندان کے کسی عزیز کی موت کی پیشین گوئی کر دے گی۔ بنشی کی منحوس آہ و زاری بادب کے پیشین گوئی کرنے والے نظاروں کے مترادف ہوگی۔

وہ ان سپاہیوں کے خوابوں میں نظر آئے گی جن کا مستقبل آنے والی جنگ میں مرنا تھا، اپنے خون آلود بکتر کو ہاگ جیسی شکل میں دھوتے ہوئے Badb اپنی موریگن بہن نیمین کے ساتھ ایک شوہر کا اشتراک کر رہی ہے۔ شوہر، جسے Neit کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک اور آئرش جنگی دیوتا ہے جس نے فوموریوں کے خلاف طویل جنگ میں مدد کی: تباہ کن، انتشار انگیز جنات جو آئرلینڈ کی ابتدائی تہذیبوں کے خلاف ہیں جو زمین کے نیچے سے آئی ہیں۔

نیمین: دی کریزی ون؟

تقابلی طور پر، بہن نیمین نے جنگ کے جنونی تباہی کو مجسم کیا۔ جنگ کے دوران "بیٹل فیوری" کہلاتا ہے، وہ جان بوجھ کر میدان میں الجھن اور گھبراہٹ کا باعث بنتی تھی۔ جنگجوؤں کے سابق اتحادی بینڈوں کو ایک دوسرے پر آنا دیکھنا اس کی پسندیدہ بات ہے۔ اس نے میدان جنگ میں آنے والی افراتفری کا لطف اٹھایا، جو اکثر اس کے چھیدنے والی جنگی آواز سے شروع ہوتا تھا۔

Macha: The Raven

پھر، Macha آتا ہے۔ "کوے" کے نام سے بھی جانا جاتا ہےیہ آئرش جنگجو دیوی خود آئرلینڈ اور خاص طور پر اس کی خودمختاری کے ساتھ بہت قریب سے وابستہ ہے۔ ماچا کو بہت سے لوگ زرخیزی کی دیوی کے طور پر بھی دیکھتے تھے۔ وہ نہ صرف میدان جنگ میں ایک قابل ذکر قوت تھی جس نے ہزاروں مردوں کو ذبح کیا تھا، بلکہ وہ نسائی طاقت اور خاص طور پر مادریت کے ساتھ اپنی وابستگیوں کے لیے بھی مشہور ہو گئی تھیں۔

اس بات سے قطع نظر کہ کون بھی نڈر موریگن، اسے Tuath Dé کی رکن کے طور پر بیان کیا گیا ہے - آئرش کے افسانوں میں ایک مافوق الفطرت نسل جو عام طور پر The Otherworld کہلانے والی سرزمین میں رہتی تھی (افسانہ کے مطابق، The Otherworld پانی کے جسموں کے نیچے تھا جیسے کہ ایک جھیل یا سمندر) . وہ بے حد باصلاحیت افراد تھے، جن میں سے ہر ایک منفرد مافوق الفطرت صلاحیتوں کے حامل تھے جو دانو نامی زمین کی ماں دیوی کی پوجا کرتے تھے۔

دوسرے جنگی دیوتاؤں کی طرح، جیسے نیوبین دیوتا اپیڈیمک، یہ مصری دیوتا بھی شیر کا سر ہوتا ہے اور اس کے لیے جانا جاتا ہے۔ جنگوں اور لڑائیوں میں مداخلت۔ اس کی ولدیت نامعلوم اور مختلف ہے اس بنیاد پر کہ آپ بالائی یا زیریں مصر میں تھے۔ کچھ مصریوں کا خیال تھا کہ ماہس پٹاہ اور باسط میں سے کسی ایک کا بیٹا ہے، جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ وہ سخمت اور را کے ہاں پیدا ہوا تھا (کچھ میںتغیرات، Sekhmet اور Ptah)۔

وہ ظاہری شکل اور عمل میں سیخمت سے ملتی جلتی ہے، لیونین جنگی دیوتا ہونے کے ناطے اور یہ سب کچھ .

ماں کی طرح، بیٹے کی طرح کوئی بحث کر سکتا ہے…

لیکن! اگر لکیریں کافی دھندلی نہیں تھیں، تو اس جنگی دیوتا اور اروماتھراپی کے دیوتا نیفرٹم کے درمیان اتنی مماثلت پائی جاتی ہے کہ اسکالرز نے قیاس کیا ہے کہ مہیس اس کا ایک پہلو ہو سکتا ہے۔ اس کے علاوہ، اگرچہ وہ عظیم مصری بلی دیوتاؤں کی نسل سے ہے، بہت سے لوگ قیاس کرتے ہیں کہ یہ عظیم جنگی دیوتا مصری نہیں ہو سکتا۔ درحقیقت، بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ وہ کش کے اپیڈیمک سے اخذ کیا گیا تھا۔

وہ را، مصری سورج دیوتاوں میں سے ایک، افراتفری کے دیوتا، اپیپ کے خلاف اپنی رات کی لڑائی میں، خدائی حکم کو برقرار رکھنے میں مدد کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ . لڑائی اس وقت ہوگی جب اپیپ نے را کو انڈرورلڈ کے ذریعے سورج کی طرف جاتے ہوئے دیکھ کر حملہ کیا۔

مزید برآں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ Maahes مصر کے فرعونوں کی حفاظت کرتا ہے۔ زیادہ عام طور پر، اسے معت (توازن) کو برقرار رکھنے اور جنگی دیوتا ہونے کے علاوہ اس کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دینے کا کام سونپا گیا تھا۔

گوانگونگ — قدیم چینی جنگ کا خدا

• مذہب/ثقافت: چین / تاؤ ازم / چینی بدھ مت / کنفیوشس ازم
• علاقے: جنگ، وفاداری، دولت
• انتخاب کا ہتھیار: گوانڈو (گرین ڈریگن کریسنٹ بلیڈ)
13>

اگلا کوئی نہیں گوان گونگ کے علاوہ۔ ایک زمانے میں، یہ خدا محض ایک آدمی تھا: تین ریاستوں کے دور میں ایک جنرل جسے گوان یو کے نام سے جانا جاتا تھا جس نے جنگی سردار لیو بی (شو ہان کی بادشاہی کے بانی) کے ماتحت وفاداری کے ساتھ خدمت کی۔ وہ 1594 میں ایک سرکاری چینی دیوتا (جنگ کا) بن گیا جب اسے منگ خاندان کے ایک شہنشاہ (1368-1644 عیسوی) نے تسلیم کیا تھا۔ اپنی ابتدائی موت اور 219 AD میں پھانسی کے بعد سے ثابت قدم رہے۔ انہیں صدیوں کے بعد بعد از مرگ عظیم القابات عطا کیے گئے۔ اس کے کارناموں کی کہانیاں نسلوں تک پورے ملک میں گردش کرتی رہیں، اور تھری کنگڈم کے دور میں اس کی زندگی اور دیگر کرداروں کی کہانیاں Luo Guanzhong کے ناول Romance of the Three Kingdoms (1522) کا حصہ بن گئیں۔

لوگوں نے بڑے پیمانے پر سرمایہ کاری کی تھی۔ وہ پراسرار تھے وہ خوف زدہ تھے۔ ان تمام لوگوں کے لیے جو رومانس آف دی تھری کنگڈمز پڑھتے ہیں، گوان یو میں جن خوبیوں کی تعریف کی جانی چاہیے تھی: یہ سربلند کی خصوصیات تھیں۔ اس طرح گوان یو کا چینی دیوتا، گوان گونگ بننے کے لیے عروج کا آغاز ہوا۔

گوانگ گونگ کون تھا؟

ایک بھیڑگوان گونگ کی تصویریں اس کے کردار اور اس کے مجسم ہونے کے بارے میں مزید بصیرت کو ظاہر کرتی ہیں۔ آرٹ میں اسے اکثر حیرت انگیز داڑھی کے ساتھ دکھایا جاتا ہے (جسے لوو گوانژونگ نے "پیئرلیس" کہا ہے)، سبز لباس زیب تن کیے ہوئے، اور بہت سرخ چہرے کے ساتھ۔

دیگر تمام جنگی دیوتاؤں کی طرح، یہاں بھی ایک گہری ہے اس کی نمائندگی کس طرح کی جاتی ہے اس کے پیچھے مقصد: علماء کے پاس یہ ماننے کی وجہ ہے کہ اس کے چہرے کا سرخ رنگ روایتی چینی اوپیرا لباس سے اخذ کیا گیا ہے، اور یہ کہ سرخ وفاداری، ہمت اور بہادری کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسی طرح کے چہرے کا پینٹ پیکنگ اوپیرا کے انداز میں جھلکتا ہے۔

اس سے بھی آگے، اگرچہ اس جنگی دیوتا کی مشہور تصویریں اسے بار بار سبز رنگ میں دکھاتی ہیں، لیکن یہ بالکل معلوم نہیں ہے کہ ایسا کیوں ہے۔ کچھ لوگ قیاس کرتے ہیں کہ اس کے کپڑوں کا رنگ اس کے خالص ارادوں کی عکاسی کرتا ہے، ترقی (معاشی، سماجی اور سیاسی طور پر) ظاہر کرتا ہے، یا — اگر ہم پیکنگ اوپیرا پر اپنے مشاہدات کی بنیاد رکھتے ہیں — تو وہ ایک اور بہادر شخصیت ہے۔

گوان گونگ تمام ثقافتوں میں

جہاں تک زیادہ جدید مذہبی تشریحات میں ان کے شاندار کرداروں کے بارے میں، اسے کنفیوشس ازم میں ایک جنگجو بابا، چینی بدھ مت میں سنگھارما بودھی ستوا، اور تاؤ مت میں دیوتا کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔

اس کے سب سے قابل ذکر جنگجو مندروں میں لوویانگ میں گوانلن ٹیمپل (اس کے سر کی آخری آرام گاہ)، ہائیژو میں گوان دی مندر (سب سے بڑا مندر اور اس کے آبائی شہر میں بنایا گیا) اور ہوبی میں زیکسیاؤ پیلس / پرپل کلاؤڈ ٹیمپل شامل ہیں۔ (ایک تاؤسٹ مندر جو دعوی کرتا ہے۔