Starovekí bohovia a bohyne vojny: 8 bohov vojny z celého sveta

Vojna: Na čo je dobrá?

Hoci sa táto otázka skloňuje už celé veky, neexistuje na ňu žiadna odpoveď. Istoty sa vyhadzujú von oknom. Existuje záruka, že prežijete ďalšiu bitku, že uvidíte mávať bielu zástavu alebo že budete piť z pohára víťaza; takéto chladné pravdy už celé generácie burcujú mysle bojom zocelených vojakov.

Uprostred chaosu a krutosti však vznikla úcta k vojnovým bohom a bohyniam s levím srdcom, ktorí hrali na bojisku do kariet. Lebo oni - a iba oni - mohli človeka priviesť k víťazstvu.

Stovky tisícročí uctievali vojnových bohov civilisti aj bojovníci, králi široko-ďaleko. Obrovské chrámy stavali zo strachu a úcty k týmto všemocným božstvám. Tí, ktorí hľadali ochranu, víťazstvo, hrdinskú slávu a hrdinskú smrť, sa modlili v časoch skúšok aj v časoch mieru.

Títo neslávne známi bohovia a bohyne mali svoje oltáre postavené z krvi a síry vojny.

Nižšie si predstavíme 8 najznámejších vojnových bohov starovekého sveta .

8 najuznávanejších vojnových bohov starovekého sveta

Apedemak - staroveký núbijský boh vojny

• Sféra(y) : Vojna, stvorenie, víťazstvo
• Zbraň na výber: Luk & amp; šípy

Tento boh vojny bol obľúbený u kráľa starovekého Kúšu, južného suseda Egypta... Zobrazovaný najčastejšie ako muž s hlavou leva - alebo ako v prípade chrámu v Naqa, tri levie hlavy - Apedemak predstavoval neochvejnú autoritu vládnucej triedy v Kúši.

Kušské kráľovstvo bolo absolútnou monarchiou, ktorá vznikla v roku 1070 pred n. l. Ležalo v úrodnej krajine v údolí Nílu a bolo centrom spracovania železa. Vzhľadom na blízkosť Egypta dochádzalo k určitému kultúrnemu prekrývaniu: záznamy naznačujú, že v niektorých mestách boli uctievaní egyptskí bohovia, že obyvatelia Kúšu tiež mumifikovali svojich mŕtvych a že stavali aj pohrebné pyramídy.Kráľovstvo zaniklo v roku 350 n. l.

Zabezpečenie víťazstva a spravodlivosti

Mnohí z kráľov, ktorí vzdali úctu tomuto vojnovému božstvu, sa uchádzali o jeho priazeň a prisahali, že ich dovedie k víťazstvu nad ich protivníkmi. Na stenách chrámov je nespočetné množstvo zobrazení Apedemaka v úplnej levínskej podobe, ktoré ho zobrazujú, ako požiera nepriateľov a poskytuje pomoc kráľom uprostred vojny.

Mnohí sa domnievajú, že tento boh vojny stelesňuje aj vojenskú spravodlivosť: zobrazenia, na ktorých drží okovy vojnových zajatcov, ako aj stravovanie Takáto krutá smrť sa dala očakávať ako trest za takýto odvážny zločin, pričom viaceré správy potvrdzujú kŕmenie levov zajatcami v Egypte, ako aj v Kúši v tomto období.

Nie je známe, či sa to praktizovalo ako upokojenie Apedemaka, alebo ako prejav jeho moci. Podobné udalosti sa mohli vyskytovať aj v Ríme, hoci najčastejšie počas mnohých krvavých športov, ktoré sa konali v Koloseu.

Najznámejšou vládkyňou v Kúši, ktorá to urobila, je taktická jednooká Kandake Amanirenas. V tomto prípade len tak mimochodom vlastnila leva ako domáceho miláčika a mala vo zvyku naštvať Augusta Caesara, vládcu Ríma.

Mnohé svätyne Apedemaku

V Musawwarat es-Sufra sa nachádza chrám zasvätený bohu Apedemakovi s hlavou leva: masívny merojský komplex, ktorý pochádza z 3. storočia pred n. l. Tento komplex sa nachádza v dnešnom západnom Bhutáne v Sudáne. Predpokladá sa, že väčšina Musawwarat es-Sufra bola postavená počas centralizácie moci v Meroe ako hlavnom meste kráľovstva Kuš.

Presnejšie, miesto zasvätené Apedemakovi sa označuje ako Leví chrám, pričom výstavba sa začala počas vlády kráľa Arnekhamaniho. Text na stenách Apedemakovho chrámu v Musawwarat es-Sufra ho označuje ako "boha na čele Núbie", čím sa zdôrazňuje jeho význam v regióne.

Jeho úloha v regióne je obzvlášť zdôraznená v jeho chráme v Naqa, ktorý leží západne od chrámu Amona, jedného z prvotných bohov v celej egyptskej mytológii. Apedemak je tam zobrazený vedľa Amona a Hora a na vonkajších okrajoch chrámu ho predstavuje had s hlavou leva.

V skutočnosti Apedemakova zbraň, luk, odrážala jeho význam: Núbia - región, v ktorom sa Kuš nachádzal - bola u svojich severných susedov v Egypte známa ako "Ta-Seti", čo v preklade znamená "Krajina lukov".

Morrígan - írska bohyňa vojny

• Náboženstvo/kultúra: Írsko
• Sféry: Vojna, osud, smrť, proroctvá, plodnosť
• Zbraň na výber: Oštep

Táto írska bohyňa vojny vás možno núti vidieť dvojnásobne alebo trojnásobne. jej .

O Morrígan sa často hovorí, že je predzvesťou smrti v podobe vrany alebo havrana na bojisku, ale v priebehu vekov sa o nej zachovalo dosť odlišných svedectiev, ktoré naznačujú, že v skutočnosti bola troma bohyňami. Tieto tri vojnové božstvá, uctievané samostatne ako Nemain, Badb a Macha, sa stali známymi ako Morrígan: mocné, neochvejné bohyne bojovníkov, ktoré mohli zmeniť priebeh vojny.

Vždy, keď sa im zachcelo, zapojili sa do boja aj sami. Morrígan bojovali za stranu, ktorú chceli vyhrať, alebo za stranu, ktorá mala vyhrať. Badb sa počas boja tak často objavovala ako vrana, že sa stala známou ako Badb Catha ("bojová vrana").

Vojaci v poli, keď videli nad hlavou preletieť vranu, boli nadšení bojovať za akúkoľvek vec, ktorá ich hnala do boja. Na druhej strane pohľad na čierneho vtáka mohol ostatných vyprovokovať k tomu, aby zložili zbrane v porážke.

Badb: Bohyňa bojovníkov snov

Niektoré interpretácie Badb ju prirovnávajú k modernej banshee, ktorej neľudský krik predpovedá smrť jednotlivca alebo milovaného člena rodiny. Zlovestné kvílenie banshee by sa podobalo Badbiným prorockým víziám.

Zjavovala sa v snoch vojakov, ktorým bolo súdené zomrieť v nadchádzajúcej bitke, a v podobe čarodejnice umývala ich zakrvavenú zbroj. Badb má spoločného manžela so svojou sestrou Morrígan, Nemain. Manžel, známy ako Neit, je ďalší írsky boh vojny, ktorý pomáhal v dlhom boji proti Fomoriánom: ničivým, chaotickým obrom nepriateľským voči prvým írskym civilizáciám, ktorí prišli spod zeme.

Nemain: Blázon?

V porovnaní s ňou sestra Nemain stelesňovala zbesilú vojnovú spúšť. Nazývaná "bojová zúrivosť", počas vojny zámerne vyvolávala na bojisku zmätok a paniku. Vidieť, ako sa pôvodne spojenecké skupiny bojovníkov obracajú jedna proti druhej, bolo jej obľúbené. Užívala si následný chaos na bojisku, ktorý často vyvolával jej prenikavý vojnový pokrik.

Macha: Havran

Táto írska bohyňa bojovníčka, známa aj ako "havran", je najviac spájaná so samotným Írskom a najmä s jeho suverenitou. Macha bola mnohými považovaná aj za bohyňu plodnosti. Nielenže bola pozoruhodnou silou, s ktorou sa muselo počítať na bojovom poli, pretože zabila tisíce mužov, ale stala sa známou aj vďaka svojim spojeniam so ženskou silou a viackonkrétne materstvo.

Bez ohľadu na to, kto tvorí neohrozenú Morrígan, je opisovaná ako príslušníčka Tuath Dé - nadprirodzenej rasy v írskej mytológii, ktorá zvyčajne prebývala v krajine nazývanej Iný svet (podľa legiend sa Iný svet nachádzal pod vodnými plochami, napríklad jazerom alebo morom). Boli to nesmierne talentovaní jedinci, každý s jedinečnými nadprirodzenými schopnosťami, ktorí uctievali zem-bohyňa matka menom Danu.

Maahes - staroegyptský boh vojny

• Náboženstvo/kultúra: Egypt
• Sféry: Vojna, Ochrana, Nože, Počasie
• Zbraň na výber: Nôž

Podobne ako iní bohovia vojny, napríklad núbijský boh Apedemak, aj toto egyptské božstvo tiež náhodou má hlavu leva a je známy tým, že sa mieša do vojen a bitiek. Jeho pôvod nie je známy a líšil sa podľa toho, či sa nachádzal v Hornom alebo Dolnom Egypte. Niektorí Egypťania verili, že Maahes je synom buď Ptaha a Bastet, zatiaľ čo iní sa domnievajú, že sa narodil Sekhmet a Ra (v niektorých variantoch Sekhmet a Ptah).

Otcovia Maahesa sa menili v závislosti od toho, kto bol určený za hlavného boha tej doby. Neexistujú však absolútne dôkazy, ktoré by úplne priklonili fakty na jednu alebo druhú stranu. Ak by sme brali do úvahy fyzický vzhľad a božskú úlohu, potom je istá istota povedať, že jeho najpravdepodobnejšou matkou bola Sekhmet:

Vzhľadovo aj prakticky sa podobá na Sekhmet, keďže je leonským vojnovým božstvom a podobne.

Dalo by sa povedať, že aká matka, taký syn...

Ale! V prípade, že by hranice neboli dostatočne rozmazané, existuje toľko podobností medzi týmto bohom vojny a bohom aromaterapie Nefertumom (ďalším synom buď mačacích bohyň), že vedci špekulujú, že Maahes môže byť jeho aspektom. Tiež, hoci pochádza z veľkých egyptských mačacích bohov , mnohí špekulujú, že tento veľký boh vojny nemusí byť egyptský. V skutočnosti mnohí naznačujú, že bol prispôsobenýod Apedemaka z Kúšu.

Je o ňom známe, že pomáha Raovi, jednému z egyptských bohov slnka, v jeho nočnom boji proti Apepovi, bohu chaosu, aby udržal božský poriadok. K boju malo dôjsť po tom, čo Apep, keď videl, že Ra preváža slnko cez podsvetie, zaútočil.

Okrem toho sa verí, že Maahes ochraňoval egyptských faraónov. Vo všeobecnosti mal za úlohu udržiavať Ma'at (rovnováhu) a trestať tých, ktorí ju porušili, okrem toho, že bol bohom vojny.

Guan Gong - staroveký čínsky boh vojny

• Náboženstvo/kultúra: Čína / Taoizmus / Čínsky budhizmus / Konfucianizmus
• Sféry: Vojna, lojalita, bohatstvo
• Zbraň na výber: Guandao (Zelená dračia polmesiacová čepeľ)

Kedysi dávno bol tento boh obyčajným človekom: generálom v období Troch kráľovstiev známym ako Guan Yu, ktorý verne slúžil pod vojvodcom Liu Bei (zakladateľom kráľovstva Shu Han). Oficiálnym čínskym bohom (vojny) sa stal v roku 1594, keď ho kanonizoval cisár dynastie Ming (1368 - 1644 n. l.).

Jeho úcta medzi čínskymi vojakmi, civilistami a kráľmi však pretrvávala od jeho prvej smrti a popravy v roku 219 n. l. Veľké tituly mu boli udeľované posmrtne po celé stáročia. Príbehy o jeho hrdinských činoch kolovali po celej krajine po celé generácie a príbehy o jeho živote a ďalších postavách z obdobia Troch kráľovstiev sa stali náplňou románu Luo Guanzhonga Román o troch kráľovstvách (1522).

Ľudia masovo investovali; boli mystifikovaní; boli ohromení. Všetkým, ktorí čítali Román o troch kráľovstvách, vlastnosti, ktoré mal Guan Yu, boli viac než len obdivované: boli to vlastnosti, ktoré povýšiť Tak sa začal vzostup Guan Yua, ktorý sa stal čínskym bohom Guan Gongom.

Kto bol Guang Gong?

Množstvo vyobrazení Guan Gonga odhaľuje ďalšie poznatky o jeho charaktere a o tom, čo stelesňuje. V umení je často zobrazovaný s nápadnou bradou (ktorú Luo Guanzhong označil za "bezkonkurenčnú"), v zelenom rúchu a s veľmi červenou tvárou.

Tak ako v prípade všetkých ostatných vojnových bohov , aj za spôsobom jeho zobrazenia sa skrýva hlbší zámer: Vedci majú dôvod domnievať sa, že červená farba jeho tváre pochádza z tradičného čínskeho operného kostýmu a že červená farba predstavuje vernosť, odvahu a statočnosť. Podobná farba tváre sa odráža aj v štýloch pekinskej opery.

Ba čo viac, hoci ho populárne zobrazenia tohto boha vojny stále ukazujú v zelenom, nie je presne známe, prečo je to tak. Niektorí špekulujú, že farba jeho oblečenia odráža jeho čisté úmysly, ukazuje rast (ekonomický, sociálny a politický), alebo - ak vychádzame z našich pozorovaní v Pekinskej opere - potom je ďalšou hrdinskou postavou.

Guan Gong naprieč kultúrami

Pokiaľ ide o jeho početné úlohy v modernejších náboženských interpretáciách, v konfucianizme je vnímaný ako bojovný mudrc, v čínskom budhizme ako bódhisattva Sangharama a v taoizme ako božstvo.

Medzi jeho najvýznamnejšie chrámy bojovníkov patria chrám Guanlin v Luoyangu (miesto posledného odpočinku jeho hlavy), chrám Guan Di v Haizhou (najväčší chrám a postavený v jeho rodnom meste) a palác Zixiao / chrám Purpurový oblak v Hubei (taoistický chrám, ktorý tvrdí, že sa v ňom nachádza skutočná čepeľ polmesiaca zeleného draka).

ČÍTAJTE VIAC: Čínski bohovia a bohyne

Áres - grécky boh vojny

• Náboženstvo/kultúra: Grécko
• Sféry: Vojna
• Zbraň na výber: Oštep & amp; Aspis

Na rozdiel od väčšiny predtým spomenutých bohov nie je Áres na svoju dobu medzi bežnými ľuďmi až taký obľúbený. Bol považovaný za jedného z ničivejších a náladovejších gréckych bohov a bohyň (hoci sa mu podarilo získať si vyhľadávanú bohyňu lásky a krásy Afroditu).

V skutočnosti práve jeho vzťah s Afroditou starovekým Grékom pomohol preskúmať jemne zahalené spojenie medzi láskou, vášňou a krásou a väzby týchto aspektov na vojnu, boj a zabíjanie na bojisku.

Jednota medzi týmito dvoma gréckymi bohmi je prinajlepšom nejasná, hoci Iliada od obľúbeného gréckeho básnika Homéra ukazuje následný efekt snehovej gule, ako môže láska spôsobiť vojnu; presnejšie, keď Paris vezme Helenu od Menelaosa a spôsobí celok Trójskej vojny po tom, čo vybral Afroditu ako najkrajšiu z bohyň medzi Hérou a Aténou.

Samozrejme, že do toho boli zapojené aj iné faktory, vrátane bohyne sváru, ktorá spor vôbec vyvolala, ale odbočím: viac-menej za jeden z najväčších eposov antického sveta môžeme ďakovať Afrodite, že ho začala, a Áresovi tlieskať za to, že so svojimi pomocníkmi robil to, čo mu ide najlepšie: totálnu deštrukciu.

Áresove mocné deti

Medzi Árove deti s Afroditou patrili dvojčatá Eros a Anteros, Harmonia, dvojčatá Fobos a Deimos, Pothos a Himeros.

Zatiaľ čo štyria Áresovi synovia pomáhajú tvoriť povestné Eróty (okrídlené bosorky sprevádzajúce Afroditu), jeho ďalší synovia, Fobos a Deimos, často sprevádzali svojho otca v boji.Fobos ako boh paniky a strachu zostával po otcovom boku a bol zosobnením emocionálneho vzrušenia, ktoré sa spája s bojom.

Medzitým sa Deimos, boh strachu a hrôzy, stal stelesnením pocitov, ktoré vojaci pociťovali pred odchodom na front: už len jeho mena sa báli vojaci v celom starovekom Grécku, pretože sa spája s porážkou a prehrou.

Ďalšou Áresovou bojovou spoločníčkou je jeho sestra-dvojča Eňo - sama o sebe bohyňa bojovníčka. Hovorí sa, že hnala Áresov voz do vojny a mala záľubu v bitkách, ktoré boli obzvlášť ničivé; okrem toho bola známa ako taktička a rada plánovala obliehanie miest. Ich sestra Eris, bohyňa sporov a nezhôd, sa tiež ocitla pokdekoľvek sa vojna prehnala.

Hoci sa už teraz môže pochváliť pôsobivým sprievodom, dlhý zoznam bohov a bohýň, ktoré má Áres k dispozícii, ešte nie je úplne uzavretý.

Božské bytosti ako Alala, živá vojnová výkričníčka, a jej otec, démon zosobňujúci vojnu, Polemos, poznajú zákutia vojny. Boli tu aj Machajovia, deti Eris a duchovia boja a bitky; podobne Androktajovia (ďalšie deti Eris), zosobnenia neúmyselného zabitia a násilnej alebo krutej smrti počas bitky, boli prítomní aj počasvojna.

Spomínate si na už spomínanú trójsku vojnu? Tento kolektív ničivých, chaotických bohov vyčíňal v uliciach Tróje po desaťročnom obliehaní mesta.

Odin - severský boh vojny

• Náboženstvo/kultúra: Staroveká nórčina / germánčina
• Sféry: Vojna, poézia, mágia, niekedy boh smrti
• Zbraň na výber: Oštep

Byť otcom je dosť ťažké - ťažko si predstaviť, že by ste boli "otcom všetkého". Napriek tomu sa Odinovi darí nejako odvrátiť hroziacu apokalypsu Ragnarok, domov nórskych bohov a bohýň . Tento boh vojny je predmetom mnohých hrdinských príbehov a má na to dobrý dôvod: v prvom rade pomohol stvoriť svet.

Ako hovorí príbeh, na začiatku bola len prázdnota známa ako Ginnungagap: celá obrovská ničota. Z tejto prázdnoty vyrástli dve ríše známe ako Niflheim, krajina ľadu, ktorá sa rozprestierala na severe Ginnungagapu, a Muspelheim, krajina lávy, ktorá sa rozprestierala na juhu.

Práve v týchto extrémnych krajinách vznikali najväčšie postavy severských a germánskych mýtov...

Keď sa v strednej časti Ginnungagapu zmiešala atmosféra a aspekty Niflheimu a Muspelheimu, vznikol jötunn menom Ymir. Z Ymirovho potu sa vytvorili ďalšie tri jötunny - z jeho podpazušia, resp. nôh.

V istom okamihu bola podobným spôsobom ako Ymir stvorená aj krava Audhumbla, ktorej úlohou bolo dojčiť nového jötunna. O niečo ďalej v čase Audhumbla oblizla obzvlášť slaný ľadový blok a pomohla sa objaviť prvému z bohov: Burimu.

Buri mal syna menom Borr, ktorý sa oženil s Bestlou a mali troch synov: Viliho, Ve a Odina. Práve títo traja bratia zabili Ymira a použili jeho telo na stvorenie sveta, ako ho poznáme (vrátane Midgardu).

Okrem toho všetkého traja bratia stvorili aj prvých ľudí z jaseňa a brestu. Dali im mená Ask a Embla; Odin bol zodpovedný za to, že im dal počiatočný život a ducha.

Vzhľadom na to všetko dáva zmysel, prečo je Odin zobrazovaný ako starý, jednooký muž plný múdrosti: bol tu doslova od počiatku vekov a mal prsty nielen v budovaní sveta, ale aj v stvorení ľudstva.

Odin je považovaný za boha vojny a zároveň za patróna bojovníkov. Statoční vojaci veriaci tomuto bohu verili, že po smrti v boji budú odvedení do slávnej Valhally, kde sa o nich postará.

Na druhej strane, hoci Odin môže udržiavať sály Valhally a dohliadať na jej funkcie, sú to valkýry, ktoré rozhodujú o tom, kto bude žiť a kto zomrie v boji. Z tohto dôvodu sa pohľad na valkýru môže interpretovať ako božský ochranca. alebo Úlohou valkýr je tiež rozhodnúť, ktorí vojaci pôjdu do Valhally a stanú sa einherjar a ktorí pôjdu do Freyjinej lúčnej ríše Fólkvangr. Bez ohľadu na rozhodnutie sú tieto ženské duše, ktoré slúžia Všeotcovi, nevyhnutné pre správne fungovanie staroslovanského posmrtného života.

Hačiman - japonský boh vojny

• Náboženstvo/kultúra: Šintoizmus, japonský budhizmus
• Sféry: Vojna, ochrana, lukostreľba, poľnohospodárstvo
• Zbraň na výber: Luk & amp; Šípy

Hačiman je v Japonsku často označovaný za boha vojny a mnohí v celej ríši ho považujú za zbožštenie 15. cisára Ōjina, ktorého vláda trvala od roku 270 do roku 310 n. l.

Aspoň taká je všeobecná zhoda. Ōjin sa narodil v roku 201 n. l. tri roky po smrti svojho otca (interpretuje sa to skôr symbolicky ako doslovne), cisárom sa stal až v roku 270 n. l. vo veku 70 rokov a vládol 40 rokov, kým nezomrel vo veku 110. Podľa záznamov mal 28 detí od manželky a desiatich konkubín. Jeho syn - legendárny svätý cisár Nintoku - je jehonástupca.

Hoci historici diskutujú o tom, či Ōjin bol skutočnou osobnosťou, jeho vplyv na dejiny Japonska je nevyvrátiteľný. Počas svojej vlády údajne viedol pozemkovú reformu, ako aj podporoval kultúrnu výmenu s pevninskými krajinami Čínou a Kóreou. Úplné zjednotenie cisárskej moci, čím sa posilnila monarchická vláda, je ďalšou udalosťou, ktorá sa mu pripisuje.

Rybári a poľnohospodári v staroveku sa modlili k Hačimanovi (vtedy známemu ako Yahata) za úspešnú úrodu, zatiaľ čo tí v období samurajov k nemu vzhliadali ako k božstvu strážiacemu ich osobné klany. Bojovníci po celý čas hľadali v Hačimanovi vedenie, zatiaľ čo cisársky dom ho považoval za svojho ochrancu a strážcu národa (táto prax sa začala v období Nara v rokoch 710 až 792AD).

V tomto období sa hlavné mesto krajiny nachádzalo v meste Nara. Toto obdobie sa vyznačovalo rozvojom budhizmu v celom regióne, čo viedlo k výstavbe budhistických chrámov po celej ríši v snahe duchovne chrániť Japonsko. Orákulum cisárskeho dvora tvrdilo, že Hačiman prisľúbil objavenie drahých kovov na odliatie masívneho Budhu preČasom sa Hačiman začal označovať ako Hačiman Diabosacu a jeho identita strážcu chrámov sa neskôr preniesla do jeho širšej úlohy strážcu národa.

Avšak až na sklonku obdobia Hein (794 - 1185 n. l.) tento boh vojny zaznamenal rozkvet popularity vďaka výstavbe mnohých ďalších budhistických svätýň. V priebehu jeho uctievania sa tento boh vojny často modlil spolu s Bišamonom: bohom bojovníkov a spravodlivosti a aspektom Višravy.

Keďže je to strážca národa, je len správne, že Hačimanovi sa pripisujú dva božské vetry, ktoré ukončili Kublajchánovu vodnú inváziu do Japonska v roku 1274 n. l. Následne existuje aj silná indícia, že aj Ōjinova matka, cisárovná Jingū, bola známa ako avatár Hačimana pre svoju inváziu do Kórey niekedy počas svojej vlády.

Mars - rímsky boh vojny

• Náboženstvo/kultúra: Rímska ríša
• Sféry: Vojna, poľnohospodárstvo
• Zbraň na výber: Spear & amp; Parma

Upozornenie: Mars je veľmi Napriek tomuto trendu náhodnej podobnosti medzi gréckymi a rímskymi bohmi a bohyňami (čo Rimania robili, aby sa pokúsili priviesť ľudí do svojej ríše) je tento rímsky boh svojím spôsobom jedinečný.

Tento boh vojny bol viac než čokoľvek iné kvintesenciou rímskych ideálov. Jeho úcta, že bol aj bohom poľnohospodárstva, symbolizovala prvé roky republiky, kde hlavnú časť rímskych vojakov tvorili nevycvičení poľnohospodári. Okrem toho sa verilo, že čistí poľnohospodársku pôdu, aby zabezpečil zdravú úrodu. Hoci nebol jediným bohom, o ktorom sa vedelo, že pracuje v poľnohospodárstve, bol dostatočne rešpektovanýaby sa na jeho počesť konali obetné obrady. V porovnaní s ním Áres nemá dvojakú sféru, sústreďuje sa len na vojnu a vojnu.

Áno , Mars bol romanticky spojený s Venušou, ktorá je ekvivalentom Afrodity, a áno mal sestru-dvojča, ktorá bola bohyňou bojovníčkou, ale v tomto prípade sa volá Bellona a nie Enyo.

Toto však nie je kopírovanie a vkladanie. V žiadnom prípade!

Mars bol obľúbeným, mocným a uctievaným bohom vojny v celom rímskom svete. Veľkú zásluhu na tom majú jeho vyvážené vlastnosti; úprimne povedané, na rozdiel od Área je Mars takmer sympatický. Nie je impulzívny, naopak, veci si takticky premyslí. Namiesto toho, aby bol horkokrvný, pomaly sa hnevá. Rovnako je považovaný za cnostného boha.

Tohto rímskeho boha si verejnosť obľúbila natoľko, že ho považovala až za druhého hlavného boha panteónu, Jupitera.

Navyše sa Marsovi pripisuje aj to, že je otcom dvojčiat Romula a Rema: mýtických zakladateľov Ríma.

Príbeh hovorí, že ženu menom Rhea Silvia prinútil jej strýko stať sa Vestálskou pannou po zosadení Silviinho otca, kráľa Alba Longa. Keďže jej strýko nechcel, aby bol ohrozený jeho nárok na trón, považoval to za najlepšiu cestu. Nanešťastie pre nového kráľa sa Rhea Silvia urobil otehotnela a navyše vyhlásila boha vojny Marsa za otca svojich nenarodených detí.

Týmto činom sa Mars všeobecne považoval za božského ochrancu Ríma, ako aj za strážcu rímskeho spôsobu života. Verilo sa, že jeho prítomnosť posilňovala vojenskú silu armády počas bojov.

Nie je prekvapením, že keď vezmeme do úvahy, že mesiac marec je pomenovaný po ňom (Martius), väčšina osláv na jeho počesť sa koná práve vtedy. To by zahŕňalo všetko od prezentácie vojenskej sily až po vykonávanie rituálov na získanie Marsovho požehnania pred bitkou.