ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਯੁੱਧ: ਇਹ ਕਿਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ?
ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਵਾਲ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਉਛਾਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਕੂਕੀ-ਕਟਰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਗਲੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਬਚਣ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਝੰਡੇ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇਖਣ ਦੀ, ਜਾਂ ਜੇਤੂ ਦੇ ਕੱਪ ਵਿੱਚੋਂ ਪੀਣ ਦੀ; ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਠੰਡੀਆਂ ਕਠੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਲੜਾਈ ਦੇ ਕਠੋਰ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਇਆ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸ਼ੇਰ-ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਯੁੱਧ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੱਤੇ ਖੇਡੇ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ - ਅਤੇ ਉਹ ਇਕੱਲੇ - ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸੈਂਕੜਿਆਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਯੋਧਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ; ਦੂਰੋਂ ਦੂਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਿੱਤ, ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾਇਕ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਨਾਮ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਗਵੇਦੀਆਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਖੂਨ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।
ਹੇਠਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਦਨਾਮ ਜੰਗੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ 8 ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਾਂਗੇ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ 8 ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰਤ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤੇ
Apedemak — ਯੁੱਧ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨੂਬੀਅਨ ਗੌਡ
- ਸਥਾਨ(ਸ) : ਯੁੱਧ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਜਿੱਤ
- ਹਥਿਆਰ ਪਸੰਦ ਦਾ: ਕਮਾਨ & ਤੀਰ
ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਮਿਸਰ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਗੁਆਂਢੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੁਸ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਸੰਦੀਦਾ ਸੀ..ਅਸਲੀ ਗ੍ਰੀਨ ਡਰੈਗਨ ਕ੍ਰੇਸੈਂਟ ਬਲੇਡ ਦਾ ਘਰ)।
ਹੋਰ ਪੜ੍ਹੋ: ਚੀਨੀ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀ
ਆਰੇਸ - ਯੁੱਧ ਦਾ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ
- ਧਰਮ/ਸੱਭਿਆਚਾਰ: ਗ੍ਰੀਸ
- ਖੇਤਰ: ਯੁੱਧ
- ਚੋਣ ਦਾ ਹਥਿਆਰ: ਬਰਛੀ & Aspis
ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਰੇਸ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮੂਡੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ, ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਨੂੰ ਲੁਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ)।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੀ। ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਪਿਆਰ, ਜਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਯੁੱਧ, ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਪਤਲੇ ਪਰਦੇ ਵਾਲੇ ਸਬੰਧ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਏਕਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਿਆਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਕਵੀ ਹੋਮਰ ਦੁਆਰਾ ਇਲਿਆਡ ਇੱਕ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਬਰਫ਼ ਦੇ ਗੋਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪਿਆਰ ਯੁੱਧ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਪੈਰਿਸ ਮੇਨੇਲੋਸ ਤੋਂ ਹੈਲਨ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਰਾ ਅਤੇ ਐਥੀਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਦੇਵੀ ਚੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਕਾਰਕ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮਹਾਂਕਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤੇਏਰੇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰੋ, ਠੀਕ ਹੈ, ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੇਵਾਦਾਰ wa ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕੁੱਲ ਤਬਾਹੀ।
ਆਰੇਸ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬੱਚੇ
ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਵਾਲੇ ਆਰੇਸ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜਵਾਂ ਇਰੋਸ ਅਤੇ ਐਂਟਰੋਸ, ਹਾਰਮੋਨੀਆ, ਦ ਜੁੜਵਾਂ ਫੋਬੋਸ ਅਤੇ ਡੀਮੋਸ, ਪੋਥੋਸ ਅਤੇ ਹਿਮੇਰੋਸ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਏਰੇਸ ਦੇ ਚਾਰ ਪੁੱਤਰ ਬਦਨਾਮ ਇਰੋਟਸ (ਐਫ਼ਰੋਡਾਈਟ ਦੇ ਨਾਲ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਹਮ) ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਪੁੱਤਰ, ਫੋਬੋਸ ਅਤੇ ਡੀਮੋਸ ਅਕਸਰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਦਹਿਸ਼ਤ ਅਤੇ ਡਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ, ਫੋਬੋਸ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਰਿਹਾ, ਜੋ ਕਿ ਲੜਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਡਰ ਅਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਡੀਮੋਸ, ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੂਰਤ ਬਣ ਗਿਆ ਜੋ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੇ ਮੋਰਚੇ 'ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ। : ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿਚ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਵਿਚ ਇਕੱਲੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਂ ਤੋਂ ਡਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਾਰ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਏਰੇਸ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਸਦੀ ਜੁੜਵਾਂ ਭੈਣ, ਐਨੀਓ ਹੈ - ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਦੇਵੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਏਰੇਸ ਦੇ ਰਥ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਭਜਾਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲੜਾਈਆਂ ਲਈ ਸ਼ੌਕ ਸੀ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਨ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਚਾਲਬਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੈਣ, ਏਰਿਸ, ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਮਤਭੇਦ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿੱਥੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ, ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਲ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਿਸ ਦੇ ਕੋਲ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਲੰਮੀ ਸੂਚੀ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ।
ਦੈਵੀ ਜੀਵ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਾਲਾ, ਜੀਵਤ ਯੁੱਧ-ਰੋਹ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਯੁੱਧ ਦਾ ਭੂਤ ਰੂਪ, ਪੋਲੇਮੋਸ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਅੰਦਰ-ਅੰਦਰ-ਬਾਹਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ। ਮਖਾਈ ਵੀ ਸਨ, ਏਰਿਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਐਂਡਰੋਕਟਾਸਾਈ (ਏਰਿਸ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਬੱਚੇ), ਕਤਲੇਆਮ ਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦੌਰਾਨ ਹਿੰਸਕ ਜਾਂ ਬੇਰਹਿਮ ਮੌਤ, ਵੀ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।
ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਟਰੋਜਨ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ? ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਸਮੂਹ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ 10 ਸਾਲ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟਰੌਏ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ।
ਓਡਿਨ — ਨੋਰਸ ਵਾਰ ਗੌਡ
- ਧਰਮ/ਸਭਿਆਚਾਰ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨੋਰਸ / ਜਰਮਨਿਕ
- ਖੇਤਰ: ਯੁੱਧ, ਕਵਿਤਾ, ਜਾਦੂ, ਕਈ ਵਾਰ ਮੌਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
- ਚੋਣ ਦਾ ਹਥਿਆਰ: ਬਰਛੇ
ਪਿਤਾ ਬਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਔਖਾ ਹੈ — "ਆਲ-ਫਾਦਰ" ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਓਡਿਨ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੋਰਸ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਘਰ, ਰਾਗਨਾਰੋਕ ਦੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਕਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ: ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਗਿੰਨੁੰਗਾਗਪ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: ਏ ਪੂਰੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨਿਫਲਹਾਈਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਇਸ ਖਾਲੀ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੋ ਖੇਤਰ ਉੱਗ ਆਏ, ਜੋ ਕਿ ਗਿੰਨੁੰਗਾਗਪ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪਈ ਬਰਫ਼ ਦੀ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਮੁਸਪੇਲਹਾਈਮ, ਲਾਵੇ ਦੀ ਧਰਤੀ ਜੋ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਵਿਛੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਨੋਰਸ ਅਤੇ ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਖਿਡਾਰੀ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ...
ਜਦੋਂ ਗਿੰਨੁੰਗਾਗਾਪ ਦੇ ਮੱਧ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਨਿਫਲਹਾਈਮ ਅਤੇ ਮੁਸਪੇਲਹਾਈਮ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੋਇਆ। ਯਮੀਰ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਜੋਤੁਨ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਯਮੀਰ ਦੇ ਪਸੀਨੇ ਨਾਲ ਤਿੰਨ ਹੋਰ ਜੋਟੂਨ ਬਣੇ — ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਉਸਦੀਆਂ ਕੱਛਾਂ ਅਤੇ ਲੱਤਾਂ ਤੋਂ।
ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਔਧੁੰਬਲਾ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਗਾਂ ਵੀ ਯਮੀਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਜੋਟੂਨ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਾਉਣਾ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਥੋੜਾ ਅੱਗੇ, ਔਧੁੰਬਲਾ ਨੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਮਕੀਨ ਬਰਫ਼ ਦੇ ਬਲਾਕ ਨੂੰ ਚੱਟਿਆ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ: ਬੁਰੀ।
ਹੁਣ, ਬੁਰੀ ਨੂੰ ਬੋਰ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਹੋਇਆ, ਜਿਸਨੇ ਬੇਸਟਲਾ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜੋੜੇ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰ ਸਨ: ਵਿਲੀ, ਵੇ ਅਤੇ ਓਡਿਨ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਭਰਾ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਮੀਰ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ (ਮਿਡਗਾਰਡ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ)।
ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਿੰਨਾਂ ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸੁਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਣਾਇਆ। ਅਤੇ ਐਲਮ ਦਾ ਰੁੱਖ. ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ Ask ਅਤੇ Embla ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ; ਓਡਿਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇਣ ਲਈ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ।
ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਇੱਕ ਬੁੱਢੇ, ਇੱਕ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਉਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਹੱਥ ਸੀ।
ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਓਡਿਨ ਯੋਧਿਆਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵੀ ਹੈ।ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਬਹਾਦਰ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਲਹੱਲਾ ਵੱਲ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਓਡਿਨ ਵਲਹੱਲਾ ਦੇ ਹਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਾਲਕੀਰੀਜ਼ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸ ਨੇ ਜੀਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਵਾਲਕੀਰੀ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਰਖਵਾਲਾ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸੁਨੇਹੇ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਾਲਕੀਰੀਜ਼ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਿਪਾਹੀ ਵਲਹੱਲਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨਹਰਜਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਫੋਲਕਵਾਂਗਰ ਦੇ ਫਰੇਜਾ ਦੇ ਮੈਦਾਨ-ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਮਾਦਾ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜੋ ਆਲ-ਫਾਦਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਓਲਡ ਨੋਰਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਹੀ ਕੰਮਕਾਜ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ।
ਹੈਚੀਮਨ — ਜਾਪਾਨੀ ਜੰਗ ਦਾ ਰੱਬ
- ਧਰਮ/ਸਭਿਆਚਾਰ: ਸ਼ਿੰਟੋ, ਜਾਪਾਨੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ
- ਖੇਤਰ: ਯੁੱਧ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ
- ਹਥਿਆਰ ਪਸੰਦ ਦਾ: ਕਮਾਨ & ਤੀਰ
ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈਚੀਮਨ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ 15ਵੇਂ ਸਮਰਾਟ ਓਜਿਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਰਾਜ 270 ਤੋਂ 310 ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ।
ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਹ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ 201 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ (ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ), ਓਜਿਨ 270 ਈਸਵੀ ਤੱਕ 70 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ 40 ਸਾਲ ਤੱਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਮਰ ਨਹੀਂ ਗਿਆ। 110 ਦਾ।ਰਿਕਾਰਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਤੋਂ 28 ਬੱਚੇ ਅਤੇ 10 ਰਖੇਲ ਸਨ। ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ — ਮਹਾਨ ਸੰਤ ਸਮਰਾਟ ਨਿਨਟੋਕੁ — ਉਸਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹੈ।
ਜਦਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਓਜਿਨ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਉੱਤੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੇ ਭੂਮੀ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੇ ਚਾਰਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਚੀਨ ਅਤੇ ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਮੁੱਖ ਭੂਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਸਾਮਰਾਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਏਕੀਕਰਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਘਟਨਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਮਛੇਰੇ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕਿਸਾਨ ਹਾਚੀਮਨ (ਉਸ ਸਮੇਂ ਯਹਾਤਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ) ਨੂੰ ਸਫਲ ਵਾਢੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮੁਰਾਈ ਦੀ ਉਮਰ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਖੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦੀ ਹੈ। ਯੋਧੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਹੈਚੀਮਨ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੰਪੀਰੀਅਲ ਹਾਊਸ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ (ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਜੋ 710 ਤੋਂ 792 ਈਸਵੀ ਦੇ ਨਾਰਾ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ)।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਸ਼ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਨਾਰਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਸੀ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਾਪਾਨ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਯਤਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬੋਧੀ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ। ਸ਼ਾਹੀ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਇੱਕ ਓਰੇਕਲ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਹੈਚੀਮਨ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਕੀਮਤੀ ਧਾਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।ਨਾਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹੈਚੀਮਨ ਨੂੰ ਹੈਚੀਮਨ ਡਾਇਬੋਸਾਤਸੂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਵਿਆਪਕ ਭੂਮਿਕਾ ਵੱਲ ਝੁਕੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਹੇਨ ਪੀਰੀਅਡ (794-1185 ਈ.) ਦੇ ਪੂਛ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦਾ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਕਈ ਹੋਰ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਅਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵਧਿਆ। ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਬਿਸ਼ਾਮੋਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ: ਯੋਧਿਆਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ।
ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਹੀ ਹੈ। ਕਿ ਹੈਚੀਮਨ ਨੂੰ ਦੋ ਬ੍ਰਹਮ ਹਵਾਵਾਂ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 1274 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਕੁਬਲਾਈ ਖਾਨ ਦੇ ਜਾਪਾਨ ਉੱਤੇ ਜਲਵਾਸੀ ਹਮਲੇ ਦਾ ਅੰਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਓਜਿਨ ਦੀ ਮਾਂ, ਮਹਾਰਾਣੀ ਜਿੰਗੂ, ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਕੋਰੀਆ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹਾਚੀਮਨ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਮਾਰਸ - ਰੋਮਨ ਵਾਰ ਗੌਡ
- ਧਰਮ/ਸੱਭਿਆਚਾਰ: ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ
- ਖੇਤਰ: ਯੁੱਧ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ
- ਚੋਣ ਦਾ ਹਥਿਆਰ: ਬਰਛੇ & ਪਰਮਾ
ਸਹੀ ਚੇਤਾਵਨੀ: ਮੰਗਲ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ, ਅਰੇਸ ਵਰਗਾ ਬਹੁਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਤਫਾਕਨ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, (ਰੋਮੀਆਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ) ਇਹ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਸੀਰੋਮਨ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਏਕੀਕਰਨ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਵੀ ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਗਣਤੰਤਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਰੋਮਨ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਮਾਰਿਆ ਅਣਸਿਖਿਅਤ ਕਿਸਾਨ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਫਸਲਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਖੇਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਵਿਚ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਕੱਲਾ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿਚ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਏਰੇਸ ਦਾ ਦੋਹਰਾ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਯੁੱਧ 'ਤੇ ਹੈ।
ਹਾਂ , ਮੰਗਲ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਫਰੋਡਾਈਟ-ਬਰਾਬਰ ਵੀਨਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਜੁੜਵੀਂ ਭੈਣ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਦੇਵੀ ਸੀ ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਬੇਲੋਨਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਐਨਯੋ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕੋਈ ਕਾਪੀ-ਐਂਡ-ਪੇਸਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ!
ਮੰਗਲ ਰੋਮਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਸਬੰਧ ਉਸਦੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਹੈ; ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਏਰੇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਮੰਗਲ ਲਗਭਗ ਪਸੰਦ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ। ਉਹ ਆਵੇਗਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਗਰਮ-ਗਰਮ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੈ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਰਸ਼ਲ ਨੇਕ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ ਜਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਪੰਥ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ, ਜੁਪੀਟਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿਰਫ ਦੂਜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਕੀ ਹੋਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਜੁੜਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਰੋਮੂਲਸ ਅਤੇ ਰੀਮਸ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਰੋਮ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਬਾਨੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤਰਿਆ ਸਿਲਵੀਆ ਨੂੰ ਸਿਲਵੀਆ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਅਲਬਾ ਲੋਂਗਾ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਹਟਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਚਾਚੇ ਦੁਆਰਾ ਵੈਸਟਲ ਵਰਜਿਨ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਚਾਚਾ ਸਿੰਘਾਸਣ ਲਈ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਸਤਾ ਮੰਨਿਆ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਨਵੇਂ ਰਾਜੇ ਲਈ, ਰੀਆ ਸਿਲਵੀਆ ਕੀ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਣਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਐਕਟ ਦੁਆਰਾ, ਮੰਗਲ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਮ ਦੇ ਦੈਵੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੋਮਨ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੇ ਲੜਾਈ ਦੌਰਾਨ ਫੌਜ ਦੀ ਫੌਜੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਹੈ।
ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਾਰਚ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਦਾ ਨਾਮ ਉਸ (ਮਾਰਟੀਅਸ) ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਫੌਜੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਗਲ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲਈ ਰਸਮਾਂ ਕਰਨ ਤੱਕ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਕਸਰ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ — ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਕਾ ਦੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਤਿੰਨਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ — ਅਪਡੇਮੇਕ ਕੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਾਕਮ ਜਮਾਤ ਦੇ ਅਟੱਲ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਕੁਸ਼ ਦਾ ਰਾਜ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸੀ ਜੋ 1070 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਨੀਲ ਘਾਟੀ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ਮਿਸਰ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਓਵਰਲੈਪ ਸੀ: ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਕਿ ਕੁਸ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਮੀ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਵੀ ਬਣਾਏ। 350 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਸੇਵਰਡ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ: ਅਮਰੀਕਾ ਨੇ ਅਲਾਸਕਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਰੀਦਿਆਜਿੱਤ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਪੱਖ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਿੱਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਨ ਲਿਓਨਾਈਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਐਪੇਡੇਮੇਕ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਈ ਲੋਕ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਹੈ। ਫੌਜੀ ਨਿਆਂ: ਉਸ ਦੇ ਜੰਗੀ ਕੈਦੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖਾਣ ਬੰਦੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਲ ਫੜੇ ਹੋਏ ਚਿਤਰਣ, ਬੈਠੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਨਤੀਜੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਬੇਰਹਿਮ ਮੌਤ ਦੀ ਅਜਿਹੇ ਦਲੇਰ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਕਈ ਖਾਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ।
ਕੀ ਇਹ ਅਪੇਡੇਮੇਕ ਦੀ ਤੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਸਰ ਕੋਲੋਸੀਅਮ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਕਈ ਖੂਨੀ ਖੇਡਾਂ ਦੌਰਾਨ।
ਕੁਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬਦਨਾਮ ਸ਼ਾਸਕ ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਣਨੀਤਕ, ਇੱਕ ਅੱਖ ਵਾਲਾ ਕੰਡਕੇ ਅਮਨੀਰੇਨਸ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਰੋਮ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਔਗਸਟਸ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਪਿਸ਼ਾਬ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਬਣਾ ਲਈ।
ਅਪੇਡੇਮੇਕ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਸਥਾਨ
ਅਪੇਡੇਮੇਕ ਦਾ ਮੰਦਿਰਮੁਸਾਵਰਾਤ ਏਸ-ਸੁਫਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਅਪਡੇਮੇਕ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੇਰੋਇਟਿਕ ਕੰਪਲੈਕਸ ਜੋ ਕਿ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਪਲੈਕਸ ਆਧੁਨਿਕ ਪੱਛਮੀ ਭੂਟਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁਡਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਸ਼ ਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਮੇਰੋ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀਕਰਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੁਸਾਵਰਾਤ ਏਸ-ਸੁਫਰਾ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਹੋਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਪੇਡਮੇਕ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਸ਼ੇਰ ਮੰਦਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਅਰਨੇਖਮਨੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਉਸਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਮੁਸਾਵਰਾਤ ਏਸ-ਸੁਫਰਾ ਵਿਚ ਅਪੇਡੇਮੇਕ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ 'ਤੇ ਟੈਕਸਟ ਉਸ ਨੂੰ "ਨੂਬੀਆ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਰੱਬ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਉਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਕਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਉਸਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।ਅਮੂਨ ਦਾ ਮੰਦਿਰ, ਮਿਸਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਢਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ। ਉੱਥੇ, ਅਮੂਨ ਅਤੇ ਹੋਰਸ ਦੇ ਕੋਲ ਐਪੀਡੇਮੇਕ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਪੇਡਮੇਕ ਦਾ ਹਥਿਆਰ, ਧਨੁਸ਼, ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਨੂਬੀਆ - ਉਹ ਇਲਾਕਾ ਜਿੱਥੇ ਕੁਸ਼ ਸਥਿਤ ਸੀ – ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੁਆਰਾ "ਤਾ-ਸੇਤੀ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ "ਕਮਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ" ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੌਰਿਗਨ — ਯੁੱਧ ਦੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਦੇਵੀ
- ਧਰਮ/ਸੱਭਿਆਚਾਰ: ਆਇਰਲੈਂਡ
- ਰਾਜ: ਯੁੱਧ, ਕਿਸਮਤ, ਮੌਤ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ
- ਚੋਣ ਦਾ ਹਥਿਆਰ: ਬਰਛੇ
ਹੁਣ, ਇਹ ਆਇਰਿਸ਼ ਯੁੱਧ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਹਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਤੀਹਰੀ। ਠੀਕ ਹੈ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਅਕਸਰ ਲੜਾਈ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਕਾਂ ਜਾਂ ਕਾਵੇ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਾ ਆਰੋਪੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੋਰੀਗਨ ਕੋਲ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦੇਵੀ ਸਨ। ਨੇਮੇਨ, ਬਡਬ ਅਤੇ ਮਾਚਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਜਣ ਵਾਲੇ, ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੋਰੀਗਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਟੱਲ ਯੋਧਾ ਦੇਵੀ ਜੋ ਯੁੱਧ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਤਿਕੜੀ ਵੀ ਖੁਦ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਮੋਰੀਗਨ ਉਸ ਪੱਖ ਲਈ ਲੜਨਗੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਿੱਤਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਜਾਂ, ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਲਈ। ਲੜਾਈ ਦੌਰਾਨ ਬਦਬ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀਬਡਬ ਕੈਥਾ ("ਲੜਾਈ ਕਾਂ") ਵਜੋਂ।
ਫੀਲਡ ਵਿੱਚ ਸਿਪਾਹੀ ਇੱਕ ਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਡਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਲੜਨ ਲਈ ਭਾਵੁਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕਾਲੇ ਪੰਛੀ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਾਰ ਵਿੱਚ ਹਥਿਆਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਬਦਬ: ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਵਾਰੀਅਰ ਦੇਵੀ
ਬਦਬ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਬੰਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਚੀਕ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰੇਗੀ। ਬੰਸ਼ੀ ਦੀ ਅਸ਼ੁਭ ਚੀਕ ਬਦਬ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇਗੀ।
ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ, ਆਪਣੇ ਖੂਨ ਨਾਲ ਭਰੇ ਸ਼ਸਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੈਗ ਵਰਗੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧੋ ਕੇ। ਬਡਬ ਆਪਣੀ ਮੋਰੀਗਨ ਭੈਣ, ਨੇਮੇਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਤੀ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਨੀਟ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਇਰਿਸ਼ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜੋ ਫੋਮੋਰੀਅਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੰਮੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ, ਅਰਾਜਕ ਦੈਂਤ ਜੋ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹਨ।
ਨੇਮੇਨ: ਪਾਗਲ ਇੱਕ?
ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭੈਣ ਨੇਮੇਨ ਨੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕੀਤਾ। "ਲੜਾਈ ਦਾ ਕਹਿਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਮੈਦਾਨ 'ਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਅਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ। ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਹਿਯੋਗੀ ਬੈਂਡਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਮੁੜਦੇ ਦੇਖਣਾ ਉਸਦੀ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਉਸਦੇ ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਰੌਲੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਪਹਿਲਾ ਕੈਮਰਾ ਬਣਿਆ: ਕੈਮਰਿਆਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਮਾਚਾ: ਦ ਰੇਵੇਨ
ਫਿਰ, ਮਾਚਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। "ਰਾਵੇਨ" ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਇਹ ਆਇਰਿਸ਼ ਯੋਧਾ ਦੇਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਿਓਂ ਆਇਰਲੈਂਡ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ। ਕਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਚਾ ਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ 'ਤੇ ਗਿਣੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਾਕਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਨਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਂ ਬਣਨ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਈ ਸੀ।
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਨਿਡਰ ਮੋਰੀਗਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਟੂਥ ਡੇ ਦੀ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਆਇਰਿਸ਼ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਨਸਲ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦ ਅਦਰਵਰਲਡ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ (ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਦਰਵਰਲਡ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਝੀਲ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੀ) . ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ, ਵਿਲੱਖਣ ਅਲੌਕਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੇ ਦਾਨੂ ਨਾਮ ਦੀ ਧਰਤੀ ਮਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ।
ਮਾਹੇਸ — ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ
- ਧਰਮ/ਸੱਭਿਆਚਾਰ: ਮਿਸਰ
- ਖੇਤਰ: ਯੁੱਧ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਚਾਕੂ, ਮੌਸਮ
- ਹਥਿਆਰ ਚੋਣ: ਚਾਕੂ
ਦੂਜੇ ਜੰਗੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੂਬੀਅਨ ਦੇਵਤਾ ਅਪੇਡਮੇਕ, ਇਹ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਾ ਸ਼ੇਰ ਦਾ ਸਿਰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣਾ. ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਪਰਲੇ ਜਾਂ ਹੇਠਲੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਕੁਝ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮਾਹੇਸ ਪਟਾਹ ਅਤੇ ਬਾਸਟੇਟ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੇਖਮੇਤ ਅਤੇ ਰਾ ਦੇ ਘਰ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ (ਕੁਝ ਵਿੱਚਭਿੰਨਤਾਵਾਂ, ਸੇਖਮੇਟ ਅਤੇ ਪਟਾਹ)।
ਮਾਹੇਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਨ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਕੌਣ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਧਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਕੋਈ ਪੂਰਨ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਭਰੋਸਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸੰਭਾਵਤ ਮਾਂ ਸੇਖਮੇਤ ਸੀ:
ਉਹ ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸੇਖਮੇਟ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਲਿਓਨਾਈਨ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ .
ਮਾਂ ਵਰਗਾ, ਪੁੱਤਰ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ...
ਪਰ! ਜੇਕਰ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਧੁੰਦਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਐਰੋਮਾਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ, ਨੇਫਰਟਮ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾੜੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁੱਤਰ) ਵਿਚਕਾਰ ਇੰਨੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਕਿ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮਾਹੇਸ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਮਹਾਨ ਮਿਸਰੀ ਬਿੱਲੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮਹਾਨ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਮਿਸਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੁਸ਼ ਦੇ ਅਪੇਡੇਮੇਕ ਤੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਉਹ ਰੱਬੀ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਅਪੇਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਰਾਤ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ, ਮਿਸਰ ਦੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਾ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। . ਲੜਾਈ Apep ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਵੇਗੀ, ਰਾ ਨੂੰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੁਆਰਾ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਫੈਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖ ਕੇ, ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਹੇਸ ਮਿਸਰ ਦੇ ਫ਼ਿਰਊਨ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਮਾਤ (ਸੰਤੁਲਨ) ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਇਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਗੁਆਨਗੋਂਗ — ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੀਨੀ ਯੁੱਧ ਦਾ ਰੱਬ
- ਧਰਮ/ਸਭਿਆਚਾਰ: ਚੀਨ / ਤਾਓਵਾਦ / ਚੀਨੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ / ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਨਵਾਦ
- ਅਸਲ: ਯੁੱਧ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਦੌਲਤ
- ਚੋਣ ਦਾ ਹਥਿਆਰ: ਗੁਆਂਡਾਓ (ਗ੍ਰੀਨ ਡਰੈਗਨ ਕ੍ਰੇਸੈਂਟ ਬਲੇਡ)
ਅੱਗੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਗੁਆਨ ਗੋਂਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ। ਇੱਕ ਵਾਰ, ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੀ: ਤਿੰਨ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਜਰਨੈਲ ਜੋ ਗੁਆਨ ਯੂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਜੰਗਬਾਜ਼ ਲਿਉ ਬੇਈ (ਸ਼ੂ ਹਾਨ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ। ਉਹ 1594 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ ਚੀਨੀ ਦੇਵਤਾ (ਯੁੱਧ ਦਾ) ਬਣ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਮਿੰਗ ਰਾਜਵੰਸ਼ (1368-1644 ਈ.) ਦੇ ਇੱਕ ਸਮਰਾਟ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੀਨੀ ਸੈਨਿਕਾਂ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। 219 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਫਾਂਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਡੋਲ। ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਖਿਤਾਬ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਨਾਮਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ, ਅਤੇ ਥ੍ਰੀ ਕਿੰਗਡਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਾਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲੁਓ ਗੁਆਨਜ਼ੋਂਗ ਦੇ ਨਾਵਲ ਰੋਮਾਂਸ ਆਫ਼ ਦ ਥ੍ਰੀ ਕਿੰਗਡਮਜ਼ (1522) ਦਾ ਮਾਸ ਬਣ ਗਈਆਂ।
ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਉਹ ਰਹੱਸਮਈ ਸਨ; ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਸਨ। ਸਾਰੇ ਜੋ ਤਿੰਨ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਰੋਮਾਂਸ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਗੁਆਨ ਯੂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੀ: ਇਹ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਗੁਣ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਨੀ ਦੇਵਤਾ, ਗੁਆਨ ਗੋਂਗ ਬਣਨ ਲਈ ਗੁਆਨ ਯੂ ਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ।
ਗੁਆਂਗ ਗੌਂਗ ਕੌਣ ਸੀ?
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਗੁਆਨ ਗੌਂਗ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਉਸ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਮਝ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦਾੜ੍ਹੀ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੂਓ ਗੁਆਨਜ਼ੋਂਗ ਦੁਆਰਾ "ਪੀਅਰਲੇਸ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਹਰੇ ਬਸਤਰ ਪਹਿਨੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲਾਲ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਉਦੇਸ਼: ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦਾ ਲਾਲ ਰਵਾਇਤੀ ਚੀਨੀ ਓਪੇਰਾ ਪਹਿਰਾਵੇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਲਾਲ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੇਕਿੰਗ ਓਪੇਰਾ ਸਟਾਈਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਚਿੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਯੁੱਧ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਹਰੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦਾ ਰੰਗ ਉਸਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਆਰਥਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ), ਜਾਂ - ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੇਕਿੰਗ ਓਪੇਰਾ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਨੂੰ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ।
ਗੁਆਨ ਗੋਂਗ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋਰ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀਆਂ ਭਰਪੂਰ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਕਨਫਿਊਸ਼ਿਅਨਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੋਧਾ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਚੀਨੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਾਮ ਬੋਧੀਸਤਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤਾਓਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਧੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਓਯਾਂਗ ਵਿੱਚ ਗੁਆਨਲਿਨ ਮੰਦਰ (ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਆਰਾਮ ਸਥਾਨ), ਹੈਜ਼ੌ ਵਿੱਚ ਗੁਆਨ ਡੀ ਟੈਂਪਲ (ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜੱਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ), ਅਤੇ ਹੁਬੇਈ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਸਿਆਓ ਪੈਲੇਸ / ਪਰਪਲ ਕਲਾਉਡ ਟੈਂਪਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। (ਇੱਕ ਤਾਓਵਾਦੀ ਮੰਦਰ ਜੋ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ
