Déus i deesses de la guerra antiga: 8 déus de la guerra d'arreu del món

Guerra: per a què serveix?

Tot i que la pregunta s'ha fet des de fa eons, no hi ha cap resposta de talla de galetes. Les certeses es llancen per la finestra. Hi ha garantia de sobreviure a la propera batalla, de veure onar una bandera blanca o de beure de la copa del vencedor; Veritats fredes i dures com aquestes han despertat la ment dels soldats endurits per la batalla durant generacions.

Entre el caos i la crueltat, però, va sorgir una reverència pels déus i deesses de la guerra amb cor de lleó que jugaven les seves cartes a la camp de batalla. Perquè ells —i només ells— podrien portar-ne un a la victòria.

Durant centenars de mil·lennis, els déus de la guerra han estat adorats per civils i guerrers per igual; pels reis de tot arreu. Temples gegants construïts per por i veneració per aquestes divinitats totpoderosos. Els que buscaven protecció, victòria, glòria heroica i la mort d'un heroi van resar tant en temps de proves com en temps de pau.

Aquests infames déus i deesses tenien els seus altars construïts amb la sang i el sofre de la guerra.

A continuació repassarem 8 dels déus de la guerra més notoris del món antic .

Els 8 déus de la guerra més venerats del món antic

Apedemak — Antic déu nubi de la guerra

• Regne(s) : guerra, creació, victòria
• Arma d'elecció: Arc i amp; Arrows

Aquest déu de la guerra era el favorit del rei de l'antiga Kush, el veí del sud d'Egipte.alberga l'autèntic Green Dragon Crescent Blade).

LLEGIR MÉS: Déus i deessa xinesa

Ares — El déu grec de la guerra

• Religió/Cultura: Grècia
• Regne(s): Guerra
• Arma de l'elecció: Llança & Aspis

A diferència de la majoria dels déus esmentats anteriorment, Ares no és tan popular entre la gent comuna per a la seva època. Se'l veia com un dels déus i deesses grecs més destructius i de mal humor (tot i que va aconseguir seduir la tan buscada deessa de l'amor i la bellesa, Afrodita).

De fet, era la seva relació amb Afrodita. que els antics grecs van explorar la connexió poc velada entre l'amor, la passió i la bellesa i els lligams que aquests aspectes tenen amb la guerra, la lluita i la matança al camp de batalla.

La unitat entre aquests dos déus grecs és, en el millor dels casos, vaga, tot i que la Ilíada de l'estimat poeta grec Homer sí que mostra un efecte bola de neu conseqüent de com l'amor pot provocar la guerra; més concretament, quan París agafa Helena de Menelaos i provoca la totalitat de la guerra de Troia després de seleccionar Afrodita com a la més bella de les deesses entre Hera i Atena.

Per descomptat, hi va haver altres factors implicats, inclosa la deessa de la discòrdia que va provocar la disputa en primer lloc, però digresso: més o menys, per una de les èpiques més grans del món antic, podem agrair a Afrodita per començar-lo iaplaudir Ares per, bé, fer el que ell i els seus assistents fan millor a wa: la destrucció total.

Els fills poderosos d'Ares

Els fills d'Ares amb Afrodita incloïen els bessons Eros i Anteros, Harmonia, el bessons Fobos i Deimos, Pothos i Himeros.

Mentre quatre dels fills d'Ares ajuden a formar els infames Erotes (devins alats que acompanyen Afrodita), els seus altres fills, Fobos i Deimos, sovint acompanyaven el seu pare a la batalla. Com a déu del pànic i la por, Fobos va romandre al costat del seu pare, sent la personificació de l'onatge emocional que s'associa amb el combat.

Mentrestant, Deimos, un déu de la por i el terror, es va convertir en l'encarnació dels sentiments que sentien els soldats abans de dirigir-se al front. : Només el seu nom era temut entre els soldats de l'antiga Grècia, ja que s'associa amb la derrota i la pèrdua.

Una altra de les companyes de batalla d'Ares és la seva germana bessona, Enyo, una deessa guerrera per dret propi. Es deia que havia conduït el carro d'Ares a la guerra i que tenia una afició per les batalles que eren especialment destructives; a més, se sabia que era bastant tàctica i li agradava planificar el setge de les ciutats. La seva germana, Eris, la deessa de les lluites i la discordança, també es va trobar seguint allà on la guerra esclatava.

Tot i que ja presenta un seguici impressionant, la llarga llista de déus i deesses d'Ares a la seva disposició encara no és del tot.acabat.

Essers divins com Alala, el crit de guerra vivent, i el seu pare, el dimoni personificació de la guerra, Polemos, estan familiaritzats amb els detalls de la guerra. També hi havia els Makhai, fills d'Eris i els esperits de batalla i combat; així mateix, els Androktasiai (més fills d'Eris), les personificacions de l'homicidi involuntari i una mort violenta o cruel durant una batalla, també estaven presents durant la guerra.

Recordeu la guerra de Troia esmentada abans? Aquest col·lectiu de déus destructius i caòtics va córrer rampant pels carrers de Troia després del setge de la ciutat durant 10 anys.

Odin — Déu de la guerra nòrdic

• Religió/cultura: Nordic antic/germànic
• Regne(s): Guerra, poesia, màgia, de vegades el déu de la mort
• Arma de l'elecció: Spear

Ser pare és prou difícil; és difícil imaginar-se ser un "Pare de tot". Tot i així, Odin aconsegueix, d'alguna manera, seguir evitant l'apocalipsi imminent de Ragnarok, llar dels déus i deesses nòrdics. Aquest déu de la guerra és objecte de molts contes heroics i per una bona raó: va ajudar a crear el món en primer lloc.

Com diu la història, al principi només hi havia un buit conegut com Ginnungagap: A tot el vast no-res. Dos regnes van sorgir d'aquest buit conegut com Niflheim, una terra de gel que es trobava al nord de Ginnungagap, i Muspelheim, una terra de lava que es trobava al sud.

Va ser en aquests paisatges extrems on es van formar els actors més importants dels mites nòrdics i germànics...

Quan la barreja d'atmosfera i aspectes de Niflheim i Muspelheim es va produir al terme mitjà de Ginnungagap va néixer un jötunn anomenat Ymir. La suor de l'Ymir va formar tres jötunn més, de les aixelles i les cames, respectivament.

En algun moment, una vaca anomenada Audhumbla també es va fer de manera semblant a la d'Ymir i era la seva responsabilitat donar el pit al nou jötunn. Una mica més endavant, Audhumbla va llepar un bloc de gel especialment salat i va ajudar a aparèixer el primer dels déus: Buri.

Ara, Buri va tenir un fill anomenat Borr, que es va casar amb Bestla, i la parella va tenir tres fills: Vili, Ve i Odin. Van ser aquests tres germans els que van matar a Ymir i van utilitzar el seu cos per crear el món tal com el coneixem (Midgard inclòs).

A més de tot això, els tres germans també van crear els primers humans a partir d'una cendra. i om. Els van anomenar Ask i Embla; Odin va ser el responsable de donar-los la vida i l'esperit inicials.

Tenint en compte tot això, té sentit que Odin sigui representat com un home vell i d'un sol ull ple de saviesa: literalment ha existit des del començament de temps i va participar no només en la construcció del món, sinó també en la creació de la humanitat.

A més de ser vist com un déu de la guerra, Odin també és un patró dels guerrers.Els valents soldats fidels a aquest déu creien que serien portats al gloriós Valhalla després de morir en la batalla per ser cuidats per ell.

D'altra banda, mentre que Odin pot mantenir les sales del Valhalla i supervisar-ne les funcions, són les valquíries les que determinen qui ha de viure i qui ha de morir a la batalla. Per això, la visió d'una valquíria es pot interpretar com un protector diví o un herald de la mort. El paper de les valquíries també és esbrinar quins soldats van a Valhalla i esdevenen einherjar, i quins van al regne de prats de Freyja de Fólkvangr. Independentment de la decisió, aquests esperits femenins que serveixen al Pare de Tot són essencials per al bon funcionament del més enllà del nòrdic antic.

Hachiman — Déu de la guerra japonès

• Religió/cultura: Xintoisme, budisme japonès
• Regne(s): Guerra, protecció, tir amb arc, agricultura
• Arma d'elecció: Arc i amp; Arrows

Sovint se sap que Hachiman és un déu de la guerra al Japó, i molts d'arreu del regne creuen que és la divinització del 15è emperador, Ōjin, el regnat del qual va durar des del 270 al 310 dC.

Almenys, aquest és el consens comú. Nascut l'any 201 dC tres anys després de la mort del seu pare (això s'interpreta com a més simbòlic que literal), Ōjin no es va convertir en emperador fins al 270 dC, als 70 anys, i va governar durant 40 anys fins que va morir a l'edat. de 110.Segons els registres, va tenir 28 fills d'una dona i deu concubines. El seu fill —el llegendari Sant Emperador Nintoku— és el seu successor.

Si bé els historiadors debaten si Ōjin era o no una figura real, el seu impacte en la història del Japó és irrefutable. Durant el seu regnat es deia que va dirigir l'encàrrec de la reforma agrària, així com va fomentar l'intercanvi cultural amb els països continentals de la Xina i Corea. La unificació completa del poder imperial, enfortint així el domini monàrquic, és un altre esdeveniment que se li va atribuir.

Els pescadors i agricultors d'Eld resarien a Hachiman (conegut aleshores com a Yahata) perquè una collita reeixida, mentre que els del L'edat dels samurais el veuria com una deïtat vigilant dels seus clans personals. Els guerrers al llarg del temps buscarien orientació en Hachiman, mentre que la Casa Imperial el considera el seu protector i guardià de la nació (una pràctica que va començar en el període Nara del 710 al 792 dC).

Durant aquest temps, la capital del país es trobava dins de la ciutat de Nara. El període va estar marcat pel desenvolupament del budisme a tota la regió, que va portar a la construcció de temples budistes a tot el regne en un esforç per protegir espiritualment el Japó. Un oracle de la cort imperial va afirmar que Hachiman va prometre el descobriment de metalls preciosos per llançar un Buda massiu per al temple més gran i significatiu d'aquests.dins de Nara. Amb el temps, Hachiman es va referir com a Hachiman Diabosatsu i la seva identitat com a guardià dels temples es va adaptar al seu paper més ampli com a guardià de la nació a partir d'aleshores.

No obstant això, va ser durant el final del període Hein (794-1185 dC) quan aquest déu de la guerra va florir en popularitat amb la construcció de nombrosos altres santuaris budistes. Al llarg de la seva veneració, sovint es pregava a aquest déu de la guerra acompanyat de Bishamon: el déu dels guerrers i la justícia, i un aspecte de Viśravaṇa.

Sent el guardià de la nació, és correcte. que Hachiman és acreditat pels dos vents divins que van posar fi a la invasió aquàtica de Kublai Khan al Japó l'any 1274 dC. Posteriorment, també hi ha una forta indicació que la mare d'Ōjin, l'emperadriu Jingū, també era coneguda per ser un avatar d'Hachiman per la seva invasió de Corea en algun moment del seu regnat.

Mart — El déu romà de la guerra

• Religió/Cultura: Imperi Romà
• Regne(s): Guerra, Agricultura
• Arma preferida: Llança i amp; Parma

Avís just: Mart és molt semblant al déu grec, Ares. No obstant això, malgrat aquesta tendència de similituds coincidents entre déus i deesses grecs i romans, (cosa que van fer els romans per intentar portar la gent al seu imperi), aquest déu romà és únic a la seva manera.

Més que res, aquest déu de la guerra era elfusió per excel·lència dels ideals romans. La seva reverència per ser també el déu de l'agricultura va simbolitzar els primers anys de la República, on la pes dels soldats romans eren agricultors sense formació. A més, es creia que netejava les terres de conreu per garantir cultius saludables. Tot i que no era l'únic déu conegut per treballar a l'agricultura, era prou respectat com per fer cerimònies de sacrifici en el seu honor. Comparativament, Ares no té un regne dual, centrat només en la guerra i la guerra.

Sí , Mart estava romànticament connectat amb la Venus equivalent a Afrodita, i sí sí que tenia una germana bessona que era una deessa guerrera però en aquest cas es diu Bellona i no Enyo.

No obstant això, això no és copiar i enganxar. De cap manera!

Mart era un déu de la guerra popular, poderós i venerat a tot el món romà. Gran part d'això té a veure amb els seus trets equilibrats; francament, a diferència d'Ares, Mart és gairebé simpàtic. No és impulsiu, sinó que pensa les coses amb tacte. En lloc de ser cap calent, és lent per a la ira. De la mateixa manera, se'l considera un déu marcialment virtuós.

Aquest déu romà era tan agradat pel públic que era considerat només el segon déu principal del panteó, Júpiter.

Què. A més, a Mart també se li atribueix ser el pare dels bessons Ròmul i Rem: els mítics fundadors de Roma.

Segons la història, una dona anomenadaRhea Silvia es va veure obligada a convertir-se en vestal pel seu oncle després de la destitució del pare de Silvia, el rei d'Alba Longa. Com que el seu oncle no volia cap amenaça per a la seva reclamació al tron, va veure que aquesta era la millor ruta. Malauradament per al nou rei, Rea Silvia es va quedar embarassada i, a més, va reclamar el déu de la guerra Mart com el pare dels seus fills no nascuts.

Amb aquest acte, Mart és àmpliament considerat com el protector diví de Roma, així com un guardià de la forma de vida romana. Es creia que la seva presència havia reforçat la força militar de l'exèrcit mentre lluitava.

No és d'estranyar que, tenint en compte que el mes de març porta el seu nom (Martius), la majoria de les celebracions en el seu honor es celebrin aleshores. Això inclouria tot, des de la presentació del poder militar fins a la realització de rituals per a la benedicció de Mart abans de la batalla.

El Regne de Kush va ser una monarquia absoluta que es va establir l'any 1070 aC. Es trobava dins de les fèrtils terres de la vall del Nil i era un centre de treball del ferro. A causa de la seva proximitat a Egipte, hi va haver una certa superposició cultural: els registres indiquen que els déus egipcis eren adorats en algunes ciutats, que la gent de Kush també momificava els seus morts i que també van construir piràmides funeràries. El regne es va dissoldre l'any 350 dC.

Assegurar la victòria i la justícia

Molts d'aquells reis que van presentar els seus respectes a aquesta divinitat de la guerra van reclamar el seu favor, jurant que els portaria a la victòria contra els seus adversaris. Hi ha innombrables imatges d'Apedemak en forma lleonina completa a les parets dels temples que el mostren devorant enemics i donant ajuda als reis en plena guerra.

Molts especulen que aquest déu de la guerra també encarna. justícia militar: les representacions d'ell sostenint els grillons dels presoners de guerra així com menjant captius suggereixen greus resultats per a qualsevol que s'oposi al govern del rei assegut. S'havia d'esperar una mort tan cruel com a càstig per un crim tan agosarat, amb múltiples relats que confirmaven l'alimentació de captius alleons a Egipte, així com a Kush durant aquest temps.

Es desconeix si això es va practicar com a apaivagament d'Apedemak o com a mostra del seu poder. Esdeveniments similars també poden haver ocorregut a Roma, encara que amb més freqüència durant els molts esports de sang que van tenir lloc al Coliseu.

El governant més notori de Kush que ho ha fet és el Kandake Amanirenas, tàctic i amb un sol ull. En aquest cas, va ser la propietària del lleó com a mascota, i va prendre el costum d'enfadar August Cèsar, el governant de Roma.

Els molts santuaris d'Apedemak

Hi ha un temple dedicat al déu amb cap de lleó Apedemak a Musawwarat es-Sufra: un complex meroític massiu que es remunta al segle III aC. Aquest complex està situat al modern Bhutan occidental al Sudan. Es creu que la majoria de Musawwarat es-Sufra es va construir durant la centralització del poder a Meroe com a capital del Regne de Kush.

Més específicament, la ubicació dedicada a Apedemak es coneix com el Temple del Lleó, amb la construcció va començar durant el govern del rei Arnekhamani. El text de les parets del temple d'Apedemak a Musawwarat es-Sufra es refereix a ell com el "Déu al capdavant de Núbia", i subratlla la seva importància a la regió.

El seu paper a la regió es destaca especialment al seu temple de Naqa que es troba a l'oest deltemple d'Amon, un dels déus primordials de tota la mitologia egípcia. Allà, Apedemak es mostra al costat d'Amon i Horus, i està representat per una serp amb cap de lleó a les vores exteriors del temple.

De fet, l'arma d'Apedemak, l'arc, reflectia el seu significat: Núbia, la regió on es trobava Kush: era coneguda com "Ta-Seti" pels seus veïns del nord d'Egipte, que es tradueix com "Terra d'Arcs".

La Morrígan, deessa irlandesa de la guerra

• Religió/Cultura: Irlanda
• Regne(s): Guerra, destí, mort, profecies, fertilitat
• Arma preferida: Llança

Ara, aquesta deessa de la guerra irlandesa pot estar fent-te veure el doble. O triple. D'acord, sincerament, de vegades potser ni tan sols la veieu realment la .

Sovint es diu que és un presagi de la mort en forma de corb o corb al camp de batalla, El Morrígan en té prou diferents relats al llarg de les edats per suggerir que realment eren tres deesses. Adorades per separat com a Nemain, Badb i Macha, aquestes tres deïtats de la guerra van passar a ser conegudes com els Morrígan: deesses guerreres poderoses i inquebrantables que podrien canviar les marees d'una guerra.

Sempre que els vingués de gust, el trio també ho faria. participar ells mateixos en la lluita. Els morrígans lluitarien pel bàndol que volien guanyar; o, pel costat destinat a guanyar. Badb apareixia tan sovint com un corb durant el combat que es va donar a conèixercom Badb Catha ("corb de batalla").

Els soldats al camp veurien com un corb volava per sobre i estaven apassionats per lluitar més fort per qualsevol causa que els impulsés. D'altra banda, la visió de l'ocell negre provocaria que altres deixin les armes per derrotar.

Badb: Deessa guerrera dels somnis

Algunes interpretacions de Badb la relacionen amb la banshee moderna, el crit inhumà del qual prediria la mort d'un individu o d'un familiar estimat. El sinistre gemec de la banshee seria semblant a les visions profetitzadores de Badb.

Apareixeria en els somnis de soldats que estaven destinats a morir en la batalla que s'acostaven, rentant la seva armadura ensangrentada en forma de bruja. Badb comparteix marit amb la seva germana Morrígan, Nemain. El marit, conegut com a Neit, és un altre déu de la guerra irlandès ajudat en la llarga batalla contra els fomorians: gegants destructius i caòtics hostils a les primeres civilitzacions d'Irlanda que van venir de sota la terra.

Nemain: el boig?

En comparació, la germana Nemain va encarnar els estralls frenètics de la guerra. Anomenada "fúria de batalla", durant la guerra provocaria deliberadament confusió i pànic al camp. Veure bandes de guerrers antigament aliats s'enfronten els uns als altres és un dels seus preferits. Va gaudir del caos que va seguir al camp de batalla, sovint provocat pel seu penetrant crit de guerra.

Macha: The Raven

Després, entra Macha. També conegut com "el corb"aquesta deessa guerrera irlandesa està més estretament associada amb la mateixa Irlanda, i especialment amb la seva sobirania. Macha també era vista per molts com una deessa de la fertilitat. No només va ser una força notable a tenir en compte al camp de batalla, després d'haver sacrificat milers d'homes, sinó que es va fer coneguda per les seves associacions amb el poder femení i, més concretament, amb la maternitat. sense por de Morrígan, se la descriu com a membre dels Tuath Dé, una raça sobrenatural de la mitologia irlandesa que residia habitualment en una terra anomenada L'Altre Món (segons les llegendes, L'Altre Món estava sota cossos d'aigua com un llac o un mar) . Eren individus amb un talent immens, amb habilitats sobrenaturals úniques cadascuna que adorava una deessa mare de la Terra anomenada Danu.

Maahes — Déu de la guerra de l'antic Egipte

• Religió/Cultura: Egipte
• Regne(s): Guerra, protecció, ganivets, temps
• Arma de Elecció: Givet

Semblant a altres déus de la guerra, com el déu nubi Apedemak, aquesta deïtat egípcia també passa per tenir cap de lleó i se sap que intervenir en guerres i batalles. La seva filiació és desconeguda i varia segons si estàs a l'Alt o al Baix Egipte. Alguns egipcis creien que Maahes era fill de Ptah i Bastet, mentre que altres creuen que va néixer a Sekhmet i Ra (en algunsvariacions, Sekhmet i Ptah).

Els pares de Maahes variaven segons qui estigués decidit a ser el déu principal de l'època. No obstant això, no hi ha cap evidència absoluta que presti completament un fet a una o altra banda. Si cal tenir en compte l'aspecte físic i el paper diví, hi ha certa confiança en dir que la seva mare més probable era Sekhmet:

És semblant a Sekhmet en aparença i pràctica, sent divinitats de la guerra lleonesa i tot això. .

Com la mare, com el fill es podria discutir...

Però! En cas que les línies no fossin prou borroses, hi ha tantes similituds entre aquest déu de la guerra i el déu de l'aromateràpia, Nefertum (un altre fill de qualsevol de les deesses felines), que els estudiosos han especulat que Maahes pot ser un aspecte d'ell. A més, encara que descendeix dels grans déus gats egipcis, molts especulen que aquest gran déu de la guerra potser no és egipci. De fet, molts suggereixen que va ser una adaptació d'Apedemak de Kush.

Se sap que va ajudar a Ra, un dels déus solars egipcis, en la seva lluita nocturna contra Apep, el déu del caos, a mantenir l'ordre diví. . La lluita es produiria després que l'Apep, veient en Ra transportant el sol a través de l'Inframón, llancés un atac.

A més, es creu que Maahes salvaguarda els faraons d'Egipte. De manera més general, va tenir l'encàrrec de mantenir Ma'at (equilibri) i castigar els que el violaven, fora de ser un déu de la guerra.

Guan.Gong — Déu de la guerra xinès antic

• Religió/cultura: Xina/taoisme/budisme xinès/confucianisme
• Regne(s): Guerra, lleialtat, riquesa
• Arma preferida: Guandao (Llum Lluna del Drac Verd)

El següent no n'hi ha cap a part de Guan Gong. Hi havia una vegada, aquest déu era un simple home: un general durant el període dels Tres Regnes conegut com Guan Yu que va servir lleialment sota el senyor de la guerra Liu Bei (el fundador del regne de Shu Han). Es va convertir en un déu oficial xinès (de la guerra) el 1594 quan va ser canonitzat per un emperador de la dinastia Ming (1368-1644 dC).

No obstant això, la seva veneració entre els soldats, civils i reis xinesos havia estat ferm des de la seva mort inicial i execució l'any 219 dC. Grans títols se li van concedir pòstumament al llarg dels segles. Les històries de les seves gestes van circular per tot el país durant generacions, i les històries de la seva vida i altres personatges durant el període dels Tres Regnes es van convertir en la carn de la novel·la de Luo Guanzhong Romanç dels Tres Regnes (1522).

La gent es va invertir en massa; estaven desconcertats; estaven meravellats. Per a tots els que van llegir Romanç dels tres regnes, les qualitats que tenia Guan Yu eren més que admirades: eren qualitats per exaltar . Així va començar l'ascens de Guan Yu per convertir-se en el déu xinès, Guan Gong.

Qui era Guang Gong?

Una multitud deles representacions de Guan Gong revelen més coneixements sobre el seu personatge i el que encarna. En l'art sovint se'l mostra amb una barba sorprenent (una descrita com a "inigualable" per Luo Guanzhong), vestint túnices verdes i amb una cara molt vermella.

Com amb tots els altres déus de la guerra, hi ha un aspecte més profund. propòsit darrere de com es representa: els estudiosos tenen motius per creure que el vermell de la seva cara deriva del vestit tradicional de l'òpera xinesa i que el vermell representa la lleialtat, el coratge i la valentia. La pintura facial semblant es reflecteix en els estils de l'Òpera de Pequín.

A més, encara que les representacions populars d'aquest déu de la guerra el mostren en verd una i altra vegada, no se sap exactament per què és això. Alguns especulen que el color de la seva roba reflecteix les seves intencions pures, mostra un creixement (econòmic, social i polític) o, si basem les nostres observacions en l'Òpera de Pequín, llavors és una altra figura heroica.

Guan Gong. Across Cultures

Pel que fa als seus papers abundants en interpretacions religioses més modernes, se'l veu com un savi guerrer en el confucianisme, com a bodhisattva Sangharama en el budisme xinès i com una divinitat en el taoisme.

Els seus temples de guerrers més notables inclouen el temple de Guanlin a Luoyang (el lloc de descans final del seu cap), el temple de Guan Di a Haizhou (el temple més gran i construït a la seva ciutat natal) i el palau de Zixiao / temple del núvol porpra a Hubei. (un temple taoista que afirma