Dagda: Iirimaa Isajumal

Vähesed rahvad võivad kiidelda nii rikkaliku ja värvika folklooriga kui Iirimaa oma. Alates haldjatest ja haldjatest kuni Samhaini festivalini, millest on kujunenud meie tänapäevane Halloweeni tähistamine, on Smaragdsaare folkloor juurdunud sügavalt tänapäeva kultuuri.

Ja selle alguses seisavad Iirimaa varajased jumalad, keldi jumalad ja jumalannad, kes kujundasid kultuuri, mis kõlab tänaseni. Nende jumalate alguses seisab Iirimaa isajumal Dagda.

Suur Jumal

Dagda nimi näib olevat pärit protogaelikeelsest keelest. Dago-dēwos , mis tähendab "suur jumal", ja see on sobiv epiteet, arvestades tema positsiooni keldi mütoloogias. Ta oli keldi panteonis isapoolses rollis ja üks tema epiteete oli Eochaid Ollathair ehk "kõik-isa", mis tähistab tema algset kohta müütilises Iirimaal.

Dagda valitses aastaaegade, viljakuse, põllumajanduse, aja ning isegi elu ja surma üle. Ta oli jõu ja seksuaalsuse jumal ning teda seostati ilmastiku ja kasvavate asjadega. Teda nähti nii druiidi kui ka pealikuna, mistõttu tal oli võimu peaaegu kõigis inim- ja jumalaasjades.

Ta oli nii tark kui ka sõdalane - äge ja kartmatu, kuid samas ka helde ja vaimukas. Arvestades tema olemust ja tema erinevaid mõjusfääre, on tal loomulikud paralleelid teiste varajaste paganlike jumalate, nagu näiteks põhjamaine Freyr ja varasemad gallia jumalused Cernunnos ja Sucellos, vahel.

Tuatha Dé Dananni pealik

Iirimaa müütiline ajalugu hõlmab umbes kuut sisserände- ja vallutuslainet. Kolm esimest neist sisserännanud hõimudest on enamasti ajaloo hämaruses ja tuntud ainult nende juhtide - Cessair, Partholón ja Nemed - nimede järgi.

Pärast seda, kui Nemedi rahvas võideti fomorlaste poolt (neist lähemalt hiljem), põgenesid ellujäänud Iirimaalt. Nende ellujäänute järeltulijad pöördusid siiski mõned aastad hiljem tagasi ja moodustasid neljanda sisserändajate laine, mida hakati nimetama Fir Bolg .

Ja Fir Bolg oleks omakorda vallutanud Tuatha Dé Danann , väidetavalt üleloomulike, eakate inimeste rass, keda on erinevatel aegadel seostatud kas haldjate või langenud inglitega. Mida iganes muuks neid ka ei peetud, aga Tuatha Dé Danann olid alati tunnustatud kui Iirimaa varajased jumalad (nende nime varasem vorm, Tuath Dé tähendab tegelikult "jumalate hõimu" ja neid peeti jumalanna Danu lasteks).

Legendi kohaselt on Tuatha Dé Danann olid elanud Iirimaa põhjaosas neljal saarel, mida kutsuti Murias, Gorias, Finias ja Falias. Seal omandasid nad enne Smaragdsaarele asumist kõikvõimalikke kunste ja teadusi, sealhulgas maagiat.

Fomorlased

Antagonistid on Tuatha Dé Danann , nagu ka Iirimaa varasemad asukad, olid fomorlased. Nagu ka Tuatha Dé Danann , fomorlased olid üleloomulike inimeste rass - kuigi need kaks hõimu ei saakski olla erinevamad.

Kuigi Tuatha Dé Danann Fomorlasi peeti erudeeritud käsitöölisteks, kes olid viljakuse ja ilmaga seotud, olid fomorlased mõnevõrra tumedamad. Koletislikud olendid, kellest öeldi, et nad elavad kas mere all või maa all, olid kaootilised (nagu teised kaosejumalad muistsete tsivilisatsioonide müütidest) ja vaenulikud, keda seostati pimeduse, mädaniku ja surmaga.

The Tuatha Dé Danann ja fomorlased olid konfliktis sellest hetkest alates, kui esimesed Iirimaale jõudsid. Kuid vaatamata nende rivaalitsemisele olid need kaks hõimu ka omavahel seotud. Üks esimesi kuningate Tuatha Dé Danann , Bres, oli pooleldi fomorlane, nagu ka teine silmapaistev tegelane - Lug, kuningas, kes juhtis tulevikus Tuatha Dé Danann lahingus.

Esialgu alistasid ja orjastasid fomorlased (reeturlike Bres'ide abiga) fomorlased Tuatha Dé Danann lõpuks ülekaalu. Fomorlased alistati lõpuks fomorlaste poolt Tuatha Dé Danann Mag Tuiredi teises lahingus ja lõpuks aeti saarelt lõplikult minema.

Dagda kujutised

Dagda kujutati kõige sagedamini suure habemega mehe - sageli hiiglasliku mehe - kujul, kes tavaliselt kandis villast mantlit. Dagda oli druiid (keldi usundiline tegelane, keda peeti väga osavaks kõiges, alates maagiast ja kunstist kuni sõjalise strateegiani), keda kujutati alati targana ja kavalana.

Paljudel säilinud kujutistel kirjeldati Dagda't kui mõnevõrra kohmakat, sageli halvasti sobivate riiete ja taltsutamatu habemega. Arvatakse, et sellised kirjeldused on kasutusele võetud hilisemate kristlike munkade poolt, kes soovisid varasemaid kohalikke jumalaid ümber maalida koomilisemateks figuurideks, et nad vähem konkureeriksid kristliku jumalaga. Isegi nendel vähem meelitavatel kujutistel säilitas Dagda siiski omavaimukus ja tarkus.

Keldi müütides arvati, et Dagda elas Brú na Bóinne , ehk Boyne'i jõe org, mis asub tänapäeva Meathi krahvkonnas Iirimaa kesk- ja idaosas. Selles orus asuvad umbes kuue tuhande aasta vanused megaliitmälestised, mida tuntakse "läbikäiguhauadena", sealhulgas kuulus Newgrange'i mälestusmärk, mis ühtib talvise pööripäeva ajal tõusva päikesega (ja kinnitab taas Dagda seost aja ja aastaaegadega).

Dagda perekond

Iiri panteoni isana ei ole üllatav, et Dagdal on palju lapsi - ja neid arvukate armukestega. See asetab ta samasse ritta sarnaste kuningasjumalatega, nagu Odin (keda nimetatakse ka "kõik-isa", põhjamaiste jumalate kuningas) ja Rooma jumal Jupiter (kuigi roomlased ise seostasid teda pigem Dis Pateriga, tuntud ka kui Pluuto).

Morrigan

Dagda naine oli Morrigan, iiri sõja- ja saatusejumalanna. Tema täpne mütoloogia on ebaselge, ja mõnedes kirjeldustes tundub, et tegemist on jumalannade kolmikuga (kuigi see tuleneb tõenäoliselt keldi mütoloogias esinevast tugevast kiindumusest arvule kolm).

Dagda puhul kirjeldatakse teda aga kui tema armukest abikaasat. Vahetult enne lahingut fomorlastega sõlmib Dagda temaga paari, et saada vastutasuks abi konfliktis, ja just tema on see, kes võluväel ajab fomorlased merre.

Brigid

Dagda sünnitas lugematul hulgal lapsi, kuid tarkusejumalanna Brigid oli kindlasti Dagda järglastest kõige tähelepanuväärsem. Oluline iiri jumalanna, keda hiljem sünkretiseeriti sama nime kandva kristliku pühakuga ja kes palju hiljem oli neopaganlike liikumiste seas jumalannafiguurina tuntud.

Usuti, et Brigidil on kaks härga, loitsitud põder ja loitsitud lammas. Loomad hüüdsid alati, kui Iirimaal toimusid röövimised, mis kinnitas Brigid'i rolli eestkoste ja kaitsega seotud jumalannana.

Aengus

Dagda paljudest poegadest oli kindlasti kõige silmapaistvam Aengus. Armastuse ja luule jumal Aengus - tuntud ka kui Macan Óc ehk "noor poiss" - on mitmete iiri ja šoti müütide teema.

Aengus oli Dagda ja veejumalanna, täpsemalt jõejumalanna Boann, Elcmari (kohtunik Elcmar'i) naise (kes oli kohtunike seas Tuatha Dé Danann ). Dagda oli saatnud Elcmari kohtuma kuningas Bresiga, et ta saaks olla koos Boanniga, ja kui naine jäi rasedaks, lukustas Dagda päikese üheksaks kuuks, nii et laps sündis ühel päeval, mil Elcmar oli eemal, jättes ta sellest teadmatusse.

Kui ta oli kasvanud, võttis Aengus Elcmar'i kodu enda valdusesse. Brú na Bóinne küsides, kas ta võiks seal elada "ühe päeva ja ühe öö" - fraas, mis vana iiri keeles võis tähendada kas ühte päeva ja ühte ööd või kõiki neid üheskoos. Kui Elcmar nõustus, väitis Aengus teist tähendust, andes endale Brú na Bóinne igaveseks (kuigi selle loo mõnes variandis võtab Aengus Dagdalt maa ära, kasutades sama võtet).

Tema vennad

Dagda põlvnemine on ebatäpne, kuid kirjeldatakse, et tal on kaks venda - Nuada (esimene kuningas Tuatha Dé Danann ja ilmselt lihtsalt teine nimi Elcmarile, Broanni abikaasale) ja Ogma, kunstnik Ogma. Tuatha Dé Danann kes legendi kohaselt leiutas gaelikeelse kirjaviisi Ogham.

Siiski, nagu Morrigani puhul, on spekuleeritud, et need ei olnud tegelikult eraldi jumalad, vaid peegeldasid keldi kalduvust kolmikmõistusele. Ja on olemas ka alternatiivseid kirjeldusi, mille kohaselt oli Dagda ainult üks vend, Ogma.

Dagda pühad aarded

Oma erinevatel kujutistel kannab Dagda alati kaasas kolme püha aaret - katel, harf ja sau või kepp. Igaüks neist oli ainulaadne ja võimas reliikvia, mis mängis kaasa jumala müütides.

Külluse katel

The coire ansic , mida kutsuti ka "Kuivamata katel" või lihtsalt "Külluse katel", oli maagiline katel, mis võis täita kõigi selle ümber kogunenud inimeste kõhud. On vihjeid, et see võis ka ravida mis tahes haavu ja võib-olla isegi surnuid taaselustada.

Dagda katel oli tema maagiliste esemete hulgas eriti eriline. See kuulus Nelja aarde hulka. Tuatha Dé Danann , mille nad tõid endaga kaasa, kui nad esimest korda Iirimaale oma müütilistelt saarelinnadelt põhja poole tulid.

Elu ja surma klubi

Kutsutakse kas lorg mór (mis tähendab "suur klubi") või lorg anfaid ("viha nui"), Dagda relva kujutati erinevalt kas nuiaks, sauaks või kepiks. Räägiti, et selle võimsa nuiaga võib ühe löögiga tappa kuni üheksa meest, samas kui pelgalt käepideme puudutus võib tapetule elu tagasi anda.

Kepp oli väidetavalt liiga suur ja raske, et seda saaks keegi muu kui Dagda tõsta, sarnaselt Thori haamriga. Ja isegi ta ise pidi seda kõndides lohistama, luues samal ajal kraave ja erinevaid kinnistute piire.

Uaithne , Maagiline harf

Dagda kolmas maagiline ese oli kaunistatud tammepuust harf, mida kutsuti Uaithne Selle harfi muusika võis muuta inimeste emotsioone - näiteks kõrvaldada hirmu enne lahingut või hajutada kurbust pärast kaotust. Samuti võis see kontrollida sarnaselt aastaaegu, võimaldades Dagdal hoida neid õiges järjekorras ja aja voolus.

Selliste võimsate võimetega Uaithne oli ehk kõige võimsam Dagda reliikviatest. Ja kuigi meil on ainult tema kahest esimesest maagilisest esemest üldjoontes teada, on tema Uaithne on kesksel kohal ühes Iirimaa kuulsaimas müüdis.

Fomorlased olid teadlikud Dagda harfist (teine harfi poolest tuntud jumal on kreeka Orpheus), olles märganud, et ta mängib seda enne lahinguid. Uskudes, et selle kaotamine nõrgestaks oluliselt Tuatha Dé Danann , hiilisid nad Dagda koju, kui kaks hõimu olid lahingus, haarasid harfi ja põgenesid koos sellega mahajäetud lossi.

Nad lamasid nii, et nad kõik olid harfi ja lossi sissepääsu vahel. Nii, mõtlesid nad, ei saa Dagda neist mööda minna, et seda kätte saada.

Dagda läks oma harfi tagasi nõudma, koos kunstnik Ogma ja eelmainitud Lugiga. Trio otsis kaugelt ja kaugelt, enne kui leidis lõpuks tee lossi, kus fomorlased end varjasid.

Harfi maagia

Nähes teel magavate fomorlaste massi, teadsid nad, et nad ei saa kuidagi harfile läheneda. Õnneks oli Dagdal lihtsam lahendus - ta lihtsalt sirutas käed välja ja kutsus seda, ning harf lendas vastuseks tema juurde.

Fomorlased ärkasid heli peale koheselt üles ja - olles kolmikust tunduvalt ülekaalus - tungisid relvastatud relvadega edasi. "Sa peaksid oma harfi mängima," kutsus Lug ja Dagda tegi seda.

Ta mängis harfi ja mängis kurbuse muusikat, mis pani fomorlased kontrollimatult nutma. Kaotades meeleheitest, vajusid nad maasse ja lasid oma relvad maha, kuni muusika lõppes.

Kui nad hakkasid taas edasi liikuma, mängis Dagda "Mirthi muusikat", mis pani fomorlased naerma puhkema. Nad olid nii vaimustuses, et langetasid taas oma relvad ja tantsisid rõõmsalt, kuni muusika lakkas.

Lõpuks, kui fomorlased jälle kolmandat korda, mängis Dagda veel ühe viimase meloodiaga, mis oli nii vaikne, et muusikat oli vaevu kuulda - Unemuusika. Seekord varisesid fomorlased kokku ja langesid sügavasse unne, mispeale Tuatha Dé Danann lipsas ära koos harfiga.

Tema teised aarded

Lisaks nendele kolmele reliikviale oli Dagdal veel mõned teisedki märkimisväärsed varad. Tal oli viljapuude viljapuuaias, mis kandsid magusaid ja küpseid vilju kogu aasta vältel, samuti oli tal mõned ebatavalised kariloomad.

Dagda omas kahte siga, millest üks alati kasvas, samal ajal kui teine pidevalt praadis. Tasuks oma tegude eest Mag Tuiredi teises lahingus anti talle mustanahaline mullikas, mis, kui ta oma vasikat nõudis, tõmbas ka kogu karja Fomori maadelt.

Dagda kokkuvõttes

Varajased iiri jumalad on mõnikord ebamäärased ja vastuolulised, kusjuures mitmed allikad erinevad iga konkreetse jumala olemuse ja isegi arvu osas (näiteks segadus selles osas, kas Morrigan oli üks või kolm). Sellegipoolest annab müüt Dagda üsna sidusa pildi räigest, räigest - kuid targast ja õpetlikust - isajumalast, kes eksisteerib heatahtliku kohalolekuna oma jumalate hõimu üle jainimese maailm.

Nagu mütoloogias tavaliselt, on nii tema kui ka tema juhitud rahva loos ikka veel hägusad servad ja puuduolevad tükid. Mida aga ei saa eitada, on see, et Dagda on endiselt suure osa iiri mütoloogia ja kultuuri enda juur ja alus - ülekaalukas kuju, nii sõdalane kui ka luuletaja, helde ja äge ning täis kirge elu vastu.