Inhoudsopgave
Weinig landen kunnen bogen op een folklore die zo rijk en kleurrijk is als die van Ierland. Van feeën en Leprechauns tot het festival Samhain dat zich heeft ontwikkeld tot ons moderne Halloweenfeest, de folklore van het Eiland van Smaragd heeft zich diep geworteld in de moderne cultuur.
En aan het begin daarvan staan de vroege goden van Ierland, de Keltische goden en godinnen die de cultuur hebben gevormd die vandaag de dag nog steeds weerklinkt. Aan het begin van deze goden staat de vadergod van Ierland, de Dagda.
De Grote God
Een illustratie uit "Myths and legends; the Celtic race" met de god Dagda en zijn harp) De naam van de Dagda lijkt afkomstig te zijn van het proto-Gaelisch Dago-dēwos wat "de grote god" betekent, en het is een passend epitheton gezien zijn positie in de Keltische mythologie. Hij had een vaderlijke rol in het Keltische pantheon, en een van zijn bijnamen was Eochaid Ollathair of "alle-vader", wat zijn oorspronkelijke plaats in het mythische Ierland aangeeft.
De Dagda had de heerschappij over de seizoenen, vruchtbaarheid, landbouw, tijd en zelfs leven en dood. Hij was een god van kracht en seksualiteit en werd geassocieerd met het weer en groeiende dingen. Hij werd gezien als zowel een druïde als een opperhoofd en had daarom autoriteit op bijna elk gebied van menselijke en goddelijke zaken.
Hij was zowel een wijsgeer als een krijger - woest en onbevreesd, maar ook edelmoedig en geestig. Gezien zijn aard en zijn verschillende invloedssferen vertoont hij natuurlijke parallellen met andere vroege heidense goden zoals de Noorse Freyr en de vroegere Gallische godheden Cernunnos en Sucellos.
Hoofd van de Tuatha Dé Danann
De mythische geschiedenis van Ierland omvat zo'n zes immigratie- en veroveringsgolven. De eerste drie van deze immigrerende stammen zijn grotendeels verborgen in de nevelen van de geschiedenis en alleen bekend onder de namen van hun leiders - Cessair, Partholón en Nemed.
Nadat het volk van Nemed was verslagen door de Fomorianen (waarover later meer), ontvluchtten de overlevenden Ierland. De nakomelingen van deze overlevenden keerden echter enkele jaren later terug en vormden de vierde golf immigranten die bekend zou worden als de Fir Bolg .
En de Fir Bolg zou op zijn beurt worden veroverd door de Tuatha Dé Danann , een ras van vermeend bovennatuurlijke, leeftijdloze mensen die op verschillende momenten in verband zijn gebracht met ofwel het feeënvolk of met gevallen engelen. Wat er ook als hen mag zijn beschouwd, de Tuatha Dé Danann werden altijd erkend als de vroege goden van Ierland (een vroegere vorm van hun naam, Tuath Dé betekent eigenlijk "stam van goden", en ze werden beschouwd als de kinderen van de godin Danu).
In de legende Tuatha Dé Danann leefden in het noorden van Ierland op vier eilandsteden, Murias, Gorias, Finias en Falias genaamd. Hier beheersten ze allerlei kunsten en wetenschappen, waaronder magie, voordat ze zich op het Smaragden Eiland vestigden.
Tuatha Dé Danann - Ruiters van de Sidhe door John Duncan De Fomorianen
De tegenstanders van de Tuatha Dé Danann evenals de eerdere kolonisten van Ierland, waren de Fomorianen. Net als de Tuatha Dé Danann De Fomorianen waren een ras van bovennatuurlijke mensen - hoewel de twee stammen niet meer van elkaar konden verschillen.
Terwijl de Tuatha Dé Danann werden gezien als erudiete ambachtslieden, bedreven in magie en geassocieerd met vruchtbaarheid en het weer, de Fomorianen waren iets duisterder. Monsterlijke wezens waarvan gezegd werd dat ze onder de zee of onder de grond leefden, de Fomorianen waren chaotisch (zoals andere goden van chaos uit de mythen van oude beschavingen) en vijandig, geassocieerd met duisternis, onheil en dood.
De Tuatha Dé Danann en de Fomorianen waren in conflict vanaf het moment dat de eersten in Ierland aankwamen. Maar ondanks hun rivaliteit waren de twee stammen ook met elkaar verbonden. Een van de eerste koningen van de Tuatha Dé Danann Bres, was half-Fomoriaans, net als een andere prominente figuur - Lug, de koning die aan het hoofd zou staan van de Tuatha Dé Danann in de strijd.
Aanvankelijk onderworpen en tot slaaf gemaakt door de Fomorianen (met de hulp van de verraderlijke Bres), zijn de Tuatha Dé Danann uiteindelijk de overhand zouden krijgen. De Fomorianen werden uiteindelijk verslagen door de Tuatha Dé Danann in de Tweede Slag om Mag Tuired en uiteindelijk voorgoed van het eiland verdreven.
De Fomorianen door John Duncan Afbeeldingen van de Dagda
De Dagda werd meestal afgebeeld als een grote, bebaarde man - en vaak als een reus - die meestal een wollen mantel droeg. Hij werd beschouwd als een druïde (een Keltische religieuze figuur die geacht werd zeer bedreven te zijn in alles van magie tot kunst en militaire strategie) en werd altijd afgebeeld als wijs en sluw.
Zie ook: Mercurius: Romeinse god van handel en commercieIn veel overgeleverde afbeeldingen werd de Dagda beschreven als een beetje olijk, vaak met slecht passende kleding en een weerbarstige baard. Dergelijke beschrijvingen zijn waarschijnlijk geïntroduceerd door latere christelijke monniken, die de vroegere inheemse goden wilden afschilderen als komische figuren om ze minder concurrerend te maken met de christelijke god. Zelfs in deze minder vleiende afbeeldingen behield de Dagda echter zijngeestigheid en wijsheid.
In Keltische mythen geloofde men dat de Dagda woonde bij Brú na Bóinne of de vallei van de rivier de Boyne, gelegen in het huidige graafschap Meath, in centraal-oost Ierland. Deze vallei is de locatie van megalithische monumenten die bekend staan als "doorgangsgraven" en die zo'n zesduizend jaar oud zijn, waaronder de beroemde vindplaats Newgrange die op één lijn staat met de opkomende zon op de winterzonnewende (en de verbinding van de Dagda met de tijd en de seizoenen opnieuw bevestigt).
Brú na Bóinne De familie van de Dagda
Als de vader van het Ierse pantheon is het niet verwonderlijk dat de Dagda talloze kinderen zou krijgen - en die van talloze minnaars. Dit plaatst hem in dezelfde lijn als soortgelijke koningsgoden, zoals Odin (ook wel "alle-vader" genoemd, de koning van de Noorse goden), en de Romeinse god Jupiter (hoewel de Romeinen hem zelf meer in verband brachten met Dis Pater, ook bekend als Pluto).
De Morrigan
De vrouw van de Dagda was de Morrigan, de Ierse godin van de oorlog en het lot. Haar precieze mythologie is onduidelijk, en sommige verslagen lijken te gaan over een trio van godinnen (hoewel dit waarschijnlijk te wijten is aan de sterke affiniteit in de Keltische mythologie voor het getal drie).
In termen van de Dagda wordt ze echter beschreven als zijn jaloerse vrouw. Vlak voor de strijd met de Fomorianen paart de Dagda met haar in ruil voor haar hulp in het conflict, en zij is het die de Fomorianen op magische wijze naar zee drijft.
Brigid
De Dagda verwekte talloze kinderen, maar de godin van de wijsheid, Brigid, was zeker de meest opmerkelijke van de nakomelingen van de Dagda. Ze was een belangrijke Ierse godin op zich, maar zou later worden gesyncretiseerd met de christelijke heilige met dezelfde naam en veel later zou ze als een godinnenfiguur bekendheid genieten onder Neo-Paganistische bewegingen.
Brigid werd verondersteld twee ossen, een betoverd zwijn en een betoverd schaap te hebben. De dieren schreeuwden wanneer er in Ierland geplunderd werd, wat de rol van Brigid als beschermgodin bevestigde.
Aengus
De meest prominente van de vele zonen van de Dagda was Aengus. De god van de liefde en de poëzie, Aengus - ook bekend als Macan Óc of "de jonge jongen" - is het onderwerp van een aantal Ierse en Schotse mythen.
Aengus was het resultaat van een affaire tussen de Dagda en de watergodin, of beter gezegd riviergodin, Boann, vrouw van Elcmar (een rechter onder de Tuatha Dé Danann De Dagda had Elcmar naar koning Bres gestuurd om hem te ontmoeten, zodat hij bij Boann kon zijn. Toen ze zwanger werd, sloot de Dagda de zon negen maanden lang op, zodat het kind werd geboren op de dag dat Elcmar weg was.
Toen hij volwassen was, zou Aengus bezit nemen van Elcmars huis in Brú na Bóinne door te vragen of hij daar mocht verblijven voor "een dag en een nacht" - een uitdrukking die in het Oud-Iers ofwel een enkele dag en nacht kon betekenen, ofwel alle dagen samen. Toen Elcmar akkoord ging, claimde Aengus de tweede betekenis, waarbij hij zichzelf toestond Brú na Bóinne voor de eeuwigheid (hoewel in sommige variaties van dit verhaal Aengus het land van de Dagda afpakt met dezelfde truc).
Zijn broers
De afstamming van de Dagda is onnauwkeurig, maar er wordt beschreven dat hij twee broers had - Nuada (de eerste koning van de Tuatha Dé Danann en blijkbaar slechts een andere naam voor Elcmar, de echtgenoot van Broann) en Ogma, een kunstschilder van de Tuatha Dé Danann die volgens de legende het Gaelische schrift Ogham heeft uitgevonden.
Net als bij de Morrigan wordt er echter gespeculeerd dat dit niet echt afzonderlijke goden waren, maar in plaats daarvan de Keltische neiging tot drie-eenheden weerspiegelden. En er zijn alternatieve verslagen waarin de Dagda slechts één broer heeft, Ogma.
Heilige schatten van de Dagda
In zijn verschillende afbeeldingen draagt Dagda altijd drie heilige schatten bij zich - een ketel, een harp en een staf of knots. Elk van deze schatten was een uniek en krachtig relikwie dat een rol speelde in de mythen van de god.
De ketel van overvloed
De rivier ansiek ook wel de Ondroge Ketel of gewoon de Ketel van Overvloed genoemd, was een magische ketel die de buiken kon vullen van iedereen die eromheen verzamelde. Er zijn aanwijzingen dat hij ook elke wond kon genezen en misschien zelfs de doden weer tot leven kon wekken.
De ketel van de Dagda was bijzonder onder zijn magische voorwerpen. Het was een van de Vier Schatten van de Tuatha Dé Danann meegebracht toen ze voor het eerst naar Ierland kwamen van hun mythische eilandsteden in het noorden.
Bronzen driepoot ketel De club van leven en dood
De lorg mór (wat "de grote club" betekent), of de lorg anfaid ("de knots van toorn"), werd het wapen van de Dagda op verschillende manieren afgebeeld als knots, staf of strijdknots. Er werd gezegd dat een enkele slag van deze machtige knots wel negen mannen met één klap kon doden, terwijl een simpele aanraking van het handvat het leven van de gedode kon herstellen.
Er werd gezegd dat de knots te groot en te zwaar was om te worden opgetild door iemand anders dan de Dagda, vergelijkbaar met de hamer van Thor. En zelfs hijzelf moest hem slepen terwijl hij liep, waarbij hij sloten en verschillende eigendomsgrenzen creëerde terwijl hij liep.
Uaithne de magische harp
Het derde magische voorwerp van de Dagda was een sierlijke, eikenhouten harp, genaamd de Uaithne De muziek van deze harp had de kracht om de emoties van mensen te veranderen - bijvoorbeeld door angst voor een gevecht weg te nemen of verdriet na een verlies te verdrijven. Het kon ook een soortgelijke controle over de seizoenen uitoefenen, waardoor de Dagda ze in de juiste volgorde en stroom van de tijd kon laten bewegen.
Met zulke krachtige vaardigheden kan de Uaithne was misschien wel het krachtigste relikwie van de Dagda. En terwijl we alleen de grote lijnen hebben van zijn eerste twee magische voorwerpen, de Uaithne staat centraal in een van de beroemdste mythes van Ierland.
De Fomorianen waren zich bewust van de harp van de Dagda (een andere god die bekend staat om zijn harp is de Griekse Orpheus), omdat ze hadden gemerkt dat hij erop speelde voor veldslagen. In de overtuiging dat het verlies ervan de Tuatha Dé Danann Ze slopen het huis van de Dagda binnen terwijl de twee stammen in gevecht waren, pakten de harp en vluchtten ermee naar een verlaten kasteel.
Ze gingen zo liggen dat ze zich allemaal tussen de harp en de ingang van het kasteel bevonden. Op die manier, zo redeneerden ze, zou de Dagda niet langs hen heen kunnen komen om de harp terug te halen.
De Dagda ging zijn harp terughalen, vergezeld door Ogma de artificer en de eerder genoemde Lug. Het trio zocht ver en wijd voordat ze uiteindelijk de weg vonden naar het kasteel waar de Fomorianen zich schuilhielden.
De magie van de harp
Toen ze de massa Fomorianen zagen die in de weg lagen te slapen, wisten ze dat ze op geen enkele manier bij de harp konden komen. Gelukkig had de Dagda een eenvoudiger oplossing - hij strekte alleen zijn armen uit en riep naar de harp, en als antwoord vloog de harp naar hem toe.
De Fomorianen werden meteen wakker van het geluid en rukten met getrokken wapens op. "Je moet op je harp spelen," drong Lug aan, en de Dagda deed dat.
Hij tokkelde op de harp en speelde de Treurmuziek, waardoor de Fomorianen onbedaarlijk huilden. Verloren in wanhoop zonken ze op de grond en lieten hun wapens vallen tot de muziek ophield.
Toen ze weer begonnen op te rukken, speelde de Dagda de Vrolijke Muziek, waardoor de Fomorianen in lachen uitbarstten. Ze waren zo overweldigd dat ze hun wapens weer lieten vallen en vrolijk dansten tot de muziek ophield.
Toen de Fomorianen voor de derde keer terugkwamen, speelde de Dagda een laatste melodie, een melodie zo zacht dat de muziek nauwelijks te horen was - de Muziek van de Slaap. Deze keer zakten de Fomorianen in elkaar en vielen in een diepe slaap, waarop de Tuatha Dé Danann gleed weg met de harp.
Zijn andere schatten
Naast deze drie relikwieën had de Dagda nog een paar andere bezittingen van formaat. Hij had een boomgaard met overvloedige fruitbomen die het hele jaar door zoet, rijp fruit droegen, en ook wat ongewoon vee.
Zie ook: Gordiaan IDe Dagda bezat twee varkens, waarvan de ene altijd groeide en de andere altijd aan het braden was. Als betaling voor zijn prestaties in de Tweede Slag om Mag Tuired kreeg hij een vaars met zwarte manen die, als ze om haar eigen kalf riep, ook al het vee uit de Fomoriaanse gebieden trok.
De Dagda in het kort
Vroege Ierse goden zijn soms vaag en tegenstrijdig, met meerdere bronnen die verschillen over de aard en zelfs het aantal van een bepaalde god (zoals de verwarring over de vraag of de Morrigan één of drie was). Dat gezegd hebbende, geeft de mythe van de Dagda een redelijk samenhangend beeld van een onstuimige, geile - maar toch wijze en geleerde - vadergod die bestaat als een welwillende aanwezigheid over zijn eigen stam van goden ende wereld van de mens.
Zoals meestal het geval is in de mythologie, zijn er nog steeds vage randen en ontbrekende stukken in het verhaal van zowel hem als het volk dat hij leidde. Wat echter niet kan worden ontkend, is dat de Dagda nog steeds aan de basis staat van veel van de Ierse mythologie en de cultuur zelf - een buitenmaats figuur, zowel krijger als dichter, gul en woest en vol passie voor het leven.
