Turinys
Tik nedaugelis tautų gali pasigirti tokiu turtingu ir spalvingu folkloru kaip Airijos. Smaragdo salos folkloras giliai įsišaknijęs šiuolaikinėje kultūroje - nuo laumių ir nykštukų iki Samhaino šventės, kuri virto šiuolaikine Helovino švente.
Jų pradžioje stovi pirmieji Airijos dievai, keltų dievai ir deivės, suformavę kultūrą, kuri tebėra aktuali ir šiandien. Šių dievų pradžioje stovi Airijos dievas tėvas Dagda.
Didysis Dievas
Iliustracija iš knygos "Mitai ir legendos; keltų rasė", vaizduojanti dievą Dagdą ir jo arfą) Atrodo, kad Dagdos vardas kilęs iš protogalų kalbos Dago-dēwos , reiškiantis "didysis dievas", ir tai tinkamas epitetas, atsižvelgiant į jo padėtį keltų mitologijoje. keltų panteone jis atliko tėvo vaidmenį, o vienas iš jo epitetų buvo Eochaid Ollathair , arba "visagalis tėvas", žymintis jo pirmapradę vietą mitinėje Airijoje.
Dagda valdė metų laikus, derlingumą, žemdirbystę, laiką ir net gyvenimą bei mirtį. Jis buvo jėgos ir seksualumo dievas, susijęs su oru ir augančiais daiktais. Jis buvo laikomas ir druidu, ir vadu, todėl turėjo valdžią beveik visose žmonių ir dieviškųjų reikalų srityse.
Jis buvo ir išminčius, ir karys - nuožmus ir bebaimis, bet kartu ir dosnus bei šmaikštus. Atsižvelgiant į jo prigimtį ir įvairias įtakos sferas, jis turi natūralių paralelių su kitais ankstyvaisiais pagoniškais dievais, tokiais kaip norvegų Freyras ir ankstyvosios galų dievybės Cernunnos ir Sucellos.
Tuatha Dé Danann vadas
Mitinė Airijos istorija apima maždaug šešias imigracijos ir užkariavimo bangas. Pirmąsias tris iš šių imigruojančių genčių dažniausiai užgožė istorijos miglos ir jos žinomos tik pagal savo vadų vardus - Cessair, Partholón ir Nemed.
Po to, kai Nemedo gyventojus nugalėjo fomorai (apie juos vėliau), išgyvenusieji pabėgo iš Airijos. Tačiau šių išgyvenusiųjų palikuonys po kelerių metų sugrįžo ir sudarė ketvirtąją imigrantų bangą, kuri buvo vadinama Eglė Bolg .
Ir Eglė Bolg savo ruožtu būtų užkariauta Tuatha Dé Danann , tariamai antgamtiškų, amžiaus neturinčių žmonių rasė, kuri įvairiais laikais buvo siejama arba su fėjų tauta, arba su puolusiais angelais. Tačiau kad ir kuo dar jie būtų laikomi, vis dėlto Tuatha Dé Danann visada buvo pripažįstami ankstyvaisiais Airijos dievais (ankstesnė jų vardo forma, Tuath Dé , iš tikrųjų reiškia "dievų gentis", ir jie buvo laikomi deivės Danu vaikais).
Legendoje Tuatha Dé Danann prieš atvykdami į Smaragdo salą, jie gyveno į šiaurę nuo Airijos keturiuose salų miestuose, vadinamuose Murias, Gorias, Finias ir Falias. Čia jie įvaldė įvairius menus ir mokslus, įskaitant magiją.
Tuatha Dé Danann - Sidhe raiteliai - John Duncan Fomorai
Antagonistai Tuatha Dé Danann kaip ir ankstesni Airijos gyventojai, buvo fomorai. Kaip ir Tuatha Dé Danann , o fomoriečiai buvo antgamtinių žmonių rasė, nors šios dvi gentys negalėjo būti labiau nepanašios.
Nors Tuatha Dé Danann buvo laikomi eruditais amatininkais, išmanančiais magiją ir siejami su vaisingumu bei orais, fomoriai buvo kiek tamsesni. Monstriškos būtybės, kurios, kaip sakoma, gyveno po jūra arba po žeme, fomoriai buvo chaotiški (kaip ir kiti chaoso dievai iš senovės civilizacijų mitų) ir priešiški, siejami su tamsa, pragaištimi ir mirtimi.
Svetainė Tuatha Dé Danann ir fomorų gentys konfliktavo nuo pat jų atvykimo į Airiją. Tačiau, nepaisant jų varžymosi, abi gentys taip pat buvo tarpusavyje susijusios. Tuatha Dé Danann Bresas buvo pusiau fomorietis, kaip ir kita svarbi figūra - Lugas, karalius, kuris vadovavo Tuatha Dé Danann mūšyje.
Iš pradžių fomoriečių pavergti ir pavergti (padedant išdavikui Bresui). Tuatha Dé Danann galiausiai įgaus pranašumą. Fomoriečiai galiausiai buvo nugalėti Tuatha Dé Danann antrajame Mag Tuiredo mūšyje ir galiausiai visiems laikams išvytas iš salos.
Džono Dankano (John Duncan) "Fomorai Dagdos atvaizdai
Dagda dažniausiai buvo vaizduojamas kaip didžiulis barzdotas vyras, dažnai milžinas, paprastai vilkintis vilnonį apsiaustą. Jis buvo laikomas druidu (keltų religinis veikėjas, laikomas labai įgudusiu visose srityse - nuo magijos iki meno ir karinės strategijos), jis visada buvo vaizduojamas kaip išmintingas ir gudrus.
Daugelyje išlikusių atvaizdų Dagda apibūdinamas kaip šiek tiek nerangus, dažnai su netinkamais drabužiais ir nevalyva barzda. Manoma, kad tokius apibūdinimus įvedė vėlesni krikščionių vienuoliai, norėję ankstesnius vietinius dievus perpiešti kaip komiškas figūras, kad jie mažiau konkuruotų su krikščionių dievu.šmaikštumas ir išmintis.
Keltų mituose tikėta, kad Dagda gyvena Brú na Bóinne Šiame slėnyje, arba Boino upės slėnyje, esančiame dabartinėje Meato grafystėje, vidurio rytų Airijoje, stūkso megalitiniai paminklai, vadinamieji "perėjimo kapai", kurių amžius siekia apie šešis tūkstančius metų, įskaitant garsiąją Newgrange vietovę, kuri žiemos saulėgrįžos metu sutampa su kylančia saule (ir patvirtina Dagdos ryšį su laiku ir metų laikais).
Brú na Bóinne Dagdos šeima
Kadangi Dagda yra airių panteono tėvas, nenuostabu, kad jis turėjo daugybę vaikų - ir jų susilaukė nuo daugybės meilužių. Tai jį stato į vieną gretą su panašiais karaliais-dievais, tokiais kaip Odinas (taip pat vadinamas "visagaliu tėvu", skandinavų dievų karaliumi) ir romėnų dievas Jupiteris (nors patys romėnai jį labiau siejo su Dis Pater, dar vadinamu Plutonu).
Morrigan
Dagdos žmona buvo Morrigan, airių karo ir likimo deivė. Tiksli jos mitologija nėra aiškiai apibrėžta, o kai kuriuose pasakojimuose kalbama apie deivių trijulę (nors tai greičiausiai susiję su keltų mitologijoje dideliu prieraišumu skaičiui trys).
Tačiau kalbant apie Dagdą, ji apibūdinama kaip jo pavydi žmona. Prieš pat mūšį su fomorais Dagda susiporuoja su ja mainais į jos pagalbą konflikte, ir būtent ji, pasitelkusi magiją, išstumia fomorus į jūrą.
Brigid
Dagda susilaukė daugybės vaikų, tačiau išminties deivė Brigid buvo neabejotinai žymiausia Dagdos palikuonė. Svarbi airių deivė, vėliau ji buvo sinchronizuota su to paties vardo krikščionių šventąja, o dar vėliau kaip deivė išpopuliarėjo neopagoniškuose judėjimuose.
Tikėta, kad Brigida turi du jaučius, užburtą šerną ir užburtą avį. Gyvuliai šaukdavo, kai Airijoje būdavo įvykdomas plėšimas, o tai patvirtina Brigidos kaip deivės vaidmenį, susijusį su globa ir apsauga.
Aengus
Žymiausias iš daugelio Dagdos sūnų buvo Aengusas. Meilės ir poezijos dievas Aengusas, dar žinomas kaip "Macan Óc , arba "jaunasis berniukas", yra daugelio airių ir škotų mitų objektas.
Aengus buvo Dagdos ir vandens, tiksliau upės, deivės Boann, Elkmaro žmonos (teisėjo tarp kinų), žmonos Boann, romano rezultatas. Tuatha Dé Danann ). Dagda pasiuntė Elkmarą susitikti su karaliumi Bresu, kad jis galėtų būti su Boann, o kai ji pastojo, Dagda devyniems mėnesiams užrakino saulę, kad vaikas gimtų tą vienintelę dieną, kai Elkmaro nebuvo namie, ir jis nieko nenutuokė.
Kai užaugo, Aengus perėmė Elkmaro namus, esančius Brú na Bóinne klausdamas, ar galėtų ten gyventi "dieną ir naktį" - frazė, kuri senovės airių kalboje galėjo reikšti arba vieną dieną ir naktį, arba visas kartu. Kai Elkmaras sutiko, Aengus teigė, kad tai reiškia antrąją reikšmę, suteikdamas sau Brú na Bóinne amžiams (nors kai kuriose šios pasakos versijose Aengus, pasinaudodamas ta pačia gudrybe, užgrobia žemę iš Dagdos).
Jo broliai
Dagdos kilmė yra netiksli, bet aprašoma, kad jis turėjo du brolius - Nuadą (pirmąjį karaliaus Tuatha Dé Danann ir, matyt, tik kitas Broannos vyro Elkmaro vardas), ir Ogma, Broannos vyras. Tuatha Dé Danann kuris, pasak legendos, išrado gėlų raštą Ogham.
Tačiau, kaip ir Morriganos atveju, spėjama, kad tai nebuvo atskiri dievai, o atspindėjo keltų polinkį į trejybes. Yra ir alternatyvių pasakojimų, kad Dagda turėjo tik vieną brolį - Ogmą.
Taip pat žr: MaximianŠventieji Dagdos lobiai
Įvairiuose savo atvaizduose Dagda visada su savimi nešasi tris šventuosius lobius - katilą, arfą ir lazdą arba lazdą. Kiekvienas iš jų buvo unikali ir galinga relikvija, turinti įtakos dievo mitams.
Gausybės katilas
Svetainė coire ansic , dar vadinamas Neišdžiūstančiu katilu arba tiesiog Gausybės katilu, buvo stebuklingas katilas, galėjęs pripildyti pilvus visiems susirinkusiems. Yra užuominų, kad jis taip pat galėjo pagydyti bet kokią žaizdą ir galbūt net atgaivinti mirusiuosius.
Dagdos katilas buvo ypatingas tarp jo stebuklingų daiktų. Tuatha Dé Danann , kuriuos jie atsivežė su savimi, kai pirmą kartą atvyko į Airiją iš mitinių salų miestų šiaurėje.
Bronzinis trikojis katilas Gyvybės ir mirties klubas
Skambinama arba lorg mór (tai reiškia "didysis klubas") arba lorg anfaid ("rūstybės lazda"), Dagdos ginklas buvo įvairiai vaizduojamas kaip lazda, kūjis arba buožė. Buvo sakoma, kad vienu šios galingos lazdos smūgiu galima nužudyti net devynis vyrus, o vos prisilietus prie rankenos galima grąžinti gyvybę nužudytajam.
Buvo sakoma, kad lazda, panaši į Thoro plaktuką, yra per didelė ir per sunki, kad ją galėtų pakelti bet kuris kitas žmogus, išskyrus Dagdą. Ir net jis pats turėjo ją vilkti eidamas, eidamas griovius ir įvairias nuosavybės ribas.
Uaithne , stebuklingoji arfa
Trečiasis magiškas Dagdos daiktas buvo puošni ąžuolinė arfa, vadinama Uaithne Šios arfos muzika galėjo pakeisti žmonių emocijas, pavyzdžiui, pašalinti baimę prieš mūšį arba išsklaidyti sielvartą po netekties. Ji taip pat galėjo panašiai valdyti metų laikus, todėl Dagda galėjo palaikyti tinkamą jų eigą ir laiko tėkmę.
Turėdamas tokius galingus gebėjimus, Uaithne buvo bene galingiausia iš Dagdos relikvijų. Ir nors mes turime tik bendrus pirmųjų dviejų jo magiškų daiktų kontūrus. Uaithne yra vieno garsiausių Airijos mitų pagrindas.
Fomorai žinojo apie Dagdos arfą (kitas dievas, žinomas dėl savo arfos, yra graikų Orfėjas), nes pastebėjo, kad jis groja ja prieš mūšius. Tuatha Dé Danann , jie įsibrovė į Dagdos namus, kai abi gentys buvo įsivėlusios į mūšį, pagrobė arfą ir pabėgo su ja į apleistą pilį.
Jie atsigulė taip, kad visi būtų tarp arfos ir įėjimo į pilį. Taip, jų manymu, Dagda niekaip negalėtų pro juos prasibrauti ir jos pasiimti.
Dagda išvyko atgauti savo arfos, lydimas menotyrininko Ogmos ir jau minėto Lūgo. Trijulė ieškojo toli ir plačiai, kol galiausiai pasiekė pilį, kurioje slėpėsi fomoriai.
Arfos magija
Matydami, kad kelyje miega daugybė fomoriečių, jie žinojo, kad niekaip negalės priartėti prie arfos. Laimei, Dagda turėjo paprastesnį sprendimą - jis tik ištiesė rankas ir pašaukė ją, o arfa, atsakydama į tai, nuskrido pas jį.
Fomoriečiai akimirksniu prabilo nuo garso ir, gerokai pranokdami trijulę, puolė į priekį išsitraukę ginklus. "Turėtum groti arfa, - paragino Lugas, ir Dagda taip ir padarė.
Jis skambino arfa ir grojo "Sielvarto muziką", kuri privertė fomorijiečius nevaldomai verkti. Praradę neviltį, jie krito ant žemės ir numetė ginklus, kol muzika baigėsi.
Jiems vėl pradėjus žengti į priekį, Dagda užgrojo "Linksmąją muziką", kuri sukėlė fomoriečių juoką. Jie buvo taip priblokšti, kad vėl numetė ginklus ir linksmai šoko, kol muzika nutilo.
Galiausiai, kai fomoriečiai trečią kartą vėl sugrįžo, Dagda sugrojo paskutinę melodiją, tokią tylią, kad vos girdėjosi - Miego muziką. Šį kartą fomoriečiai susmuko ir užmigo giliu miegu, o tada Dagda Tuatha Dé Danann pasišalino su arfa.
Kiti jo lobiai
Be šių trijų relikvijų, Dagda turėjo dar keletą vertingų daiktų: sodą, kuriame augo vaismedžiai, ištisus metus duodantys saldžius, prinokusius vaisius, ir keletą neįprastų gyvulių.
Dagda turėjo dvi kiaules, kurių viena nuolat augo, o kita nuolat kepė. Už žygdarbius Antrajame Mag Tuiredo mūšyje jam buvo padovanota juodmargė telyčia, kuri, pareikalavusi savo veršelio, taip pat pritraukdavo visus galvijus iš Fomoro žemių.
"Dagda" santrauka
Ankstyvieji airių dievai kartais būna neaiškūs ir prieštaringi, o keli šaltiniai skirtingai nurodo konkretaus dievo prigimtį ir net skaičių (pavyzdžiui, neaišku, ar Morrigan buvo viena, ar trys). Vis dėlto Dagdos mitas pateikia gana nuoseklų triukšmingo, pikto, bet išmintingo ir išsilavinusio dievo tėvo, kuris geranoriškai globoja savo dievų gentį, įvaizdį.žmogaus pasaulį.
Kaip paprastai būna mitologijoje, tiek jo, tiek jo vadovaujamos tautos istorijoje vis dar yra neryškių kraštų ir trūkstamų dalių. Tačiau negalima paneigti, kad Dagda tebėra daugelio airių mitologijos ir pačios kultūros šaknys ir pamatas - tai neeilinė figūra, kartu karys ir poetas, dosnus ir nuožmus, kupinas aistros gyvenimui.
Taip pat žr: Plėtra į Vakarus: apibrėžimas, laiko juosta ir žemėlapis