Sisällysluettelo
Harva kansakunta voi ylpeillä yhtä rikkaalla ja värikkäällä kansanperinteellä kuin Irlanti. Smaragdisaaren kansanperinne on juurtunut syvälle nykykulttuuriin keijuista menninkäisiin ja Samhainin juhlaan, josta on kehittynyt nykyaikainen Halloween-juhla.
Ja sen alussa ovat Irlannin varhaiset jumalat, kelttiläiset jumalat ja jumalattaret, jotka muokkasivat kulttuuria, joka on edelleen voimissaan. Näiden jumalien alussa on Irlannin isäjumala, Dagda.
Suuri Jumala
Kuvitus kirjasta "Myytit ja legendat; kelttiläinen rotu", jossa on kuvattu jumala Dagda ja hänen harppunsa). Dagdan nimi näyttää tulevan proto-gaelin kielestä. Dago-dēwos , joka tarkoittaa "suurta jumalaa", ja se on sopiva epiteetti, kun otetaan huomioon hänen asemansa kelttiläisessä mytologiassa. Hänellä oli isällinen rooli kelttiläisessä panteonissa, ja yksi hänen epiteeteistään oli "suuri jumala". Eochaid Ollathair eli "kaikki-isä", mikä merkitsee hänen alkukantaista paikkaansa myyttisessä Irlannissa.
Dagda hallitsi vuodenaikoja, hedelmällisyyttä, maanviljelyä, aikaa ja jopa elämää ja kuolemaa. Hän oli voiman ja seksuaalisuuden jumala, ja hänet yhdistettiin säähän ja kasvaviin asioihin. Häntä pidettiin sekä druidina että päällikkönä, ja näin ollen hänellä oli valtaa lähes kaikilla inhimillisten ja jumalallisten asioiden aloilla.
Hän oli sekä tietäjä että soturi - hurja ja peloton, mutta myös antelias ja nokkela. Luonteensa ja eri vaikutusalueidensa vuoksi hänellä on luonnollisia yhtäläisyyksiä muihin varhaisiin pakanallisiin jumaliin, kuten norjalaiseen Freyriin ja aiempiin gallialaisiin jumaliin Cernunnokseen ja Sucellokseen.
Tuatha Dé Danannin päällikkö
Irlannin myyttiseen historiaan kuuluu noin kuusi siirtolais- ja valloitusaaltoa. Kolme ensimmäistä näistä siirtolaisheimoista on suurimmaksi osaksi historian sumun peitossa, ja ne tunnetaan vain johtajiensa nimistä - Cessair, Partholón ja Nemed.
Sen jälkeen, kun fomorilaiset olivat voittaneet Nemedin kansan (heistä lisää myöhemmin), eloonjääneet pakenivat Irlannista. Näiden eloonjääneiden jälkeläiset palasivat kuitenkin joitakin vuosia myöhemmin, ja he muodostivat neljännen siirtolaisaallon, joka tunnettiin nimellä Fir Bolg .
Ja Fir Bolg olisi puolestaan valloittivat Tuatha Dé Danann , oletettavasti yliluonnollisten, iättömien ihmisten rotu, joka on eri aikoina yhdistetty joko keijukaisväestöön tai langenneisiin enkeleihin. Mitä ikinä heitä on pidettykään muina ihmisinä. Tuatha Dé Danann tunnustettiin aina Irlannin varhaisiksi jumaliksi (nimensä varhaisempi muoto, Tuath Dé , tarkoittaa itse asiassa "jumalten heimoa", ja heitä pidettiin jumalattaren Danun lapsina).
Legendassa Tuatha Dé Danann olivat asuneet Irlannin pohjoispuolella neljässä saarikaupungissa, joita kutsuttiin nimillä Murias, Gorias, Finias ja Falias. Siellä he hallitsivat kaikki mahdolliset taiteet ja tieteet, myös taikuuden, ennen kuin tulivat asumaan Smaragdisaarelle.
Katso myös: Thanatos: kreikkalainen kuoleman jumala
Tuatha Dé Danann - Sidhen ratsastajat, kirjoittanut John Duncan Fomorilaiset
Antagonistit Tuatha Dé Danann , samoin kuin Irlannin varhaisemmat siirtolaiset, olivat fomorilaisia. Kuten myös Tuatha Dé Danann Fomorilaiset olivat yliluonnollisten ihmisten rotu - vaikka nämä kaksi heimoa eivät voisi olla erilaisempia.
Vaikka Tuatha Dé Danann Fomorilaisia pidettiin oppineina, taitavina käsityöläisinä, taikuuden taitajina, ja heidät yhdistettiin hedelmällisyyteen ja säähän, mutta fomorilaiset olivat hieman synkempiä. Hirviömäiset olennot, joiden sanottiin elävän joko meren alla tai maan alla, fomorilaiset olivat kaoottisia (kuten muutkin muinaisten sivilisaatioiden myyteissä esiintyvät kaaoksen jumalat) ja vihamielisiä, ja heidät yhdistettiin pimeyteen, pahuuteen ja kuolemaan.
The Tuatha Dé Danann ja fomorilaiset olivat ristiriidassa siitä lähtien, kun ensin mainitut saapuivat Irlantiin. Kilpailemisestaan huolimatta nämä kaksi heimoa olivat kuitenkin myös yhteydessä toisiinsa. Yksi ensimmäisistä kuninkaista, jotka olivat Tuatha Dé Danann , Bres, oli puoliksi fomorialainen, samoin kuin toinen merkittävä hahmo - Lug, kuningas, joka johti myöhemmin Tuatha Dé Danann taistelussa.
Aluksi fomorilaiset alistivat ja orjuuttivat heidät (petturina toimineen Bresin avulla). Tuatha Dé Danann Fomorilaiset kukistettiin lopulta, kun he saivat Tuatha Dé Danann Mag Tuiredin toisessa taistelussa ja lopulta ajettiin saarelta lopullisesti pois.
John Duncanin kirjoittama The Fomorians Dagdan kuvaukset
Dagda kuvattiin yleisimmin valtavaksi, parrakkaaksi mieheksi - ja usein jättiläiseksi - jolla oli yleensä villaviitta yllään. Häntä pidettiin druidina (kelttiläinen uskonnollinen hahmo, jota pidettiin erittäin taitavana kaikessa taikuudesta taiteeseen ja sotilaalliseen strategiaan), ja hänet kuvattiin aina viisaaksi ja ovelaksi.
Monissa säilyneissä kuvauksissa Dagda kuvattiin jokseenkin kömpelöksi, jolla oli usein huonosti istuvat vaatteet ja hillitön parta. Tällaiset kuvaukset ovat luultavasti myöhempien kristittyjen munkkien tekemiä, jotka halusivat maalata aiemmat alkuperäiset jumalat komediallisemmiksi hahmoiksi, jotta ne eivät olisi yhtä kilpailukykyisiä kristityn jumalan kanssa. Näissäkin vähemmän mairittelevissa kuvauksissa Dagda säilytti kuitenkin omansa.nokkeluutta ja viisautta.
Kelttiläisissä myyteissä Dagdan uskottiin asuvan osoitteessa Brú na Bóinne Tässä laaksossa on noin kuusi tuhatta vuotta vanhoja megaliittisia muistomerkkejä, jotka tunnetaan nimellä "passage graves", mukaan lukien kuuluisa Newgrange, joka on linjassa talvipäivänseisauksen nousevan auringon kanssa (ja vahvistaa Dagdan yhteyden aikaan ja vuodenaikoihin).
Brú na Bóinne Dagdan perhe
Irlantilaisen panteonin isänä ei ole yllättävää, että Dagdalla olisi lukuisia lapsia - ja että hän saisi niitä useiden rakastajien kanssa. Tämä asettaa hänet samalle viivalle samankaltaisten kuningasjumalien kanssa, kuten Odinin (jota kutsutaan myös nimellä "kaikki-isä", norjalaisten jumalien kuningas) ja roomalaisen Jupiterin jumalan kanssa (joskin roomalaiset itse yhdistivät hänet pikemminkin Dis Pateriin, joka tunnetaan myös nimellä Pluto).
Morrigan
Dagdan vaimo oli Morrigan, irlantilainen sodan ja kohtalon jumalatar. Hänen tarkka mytologiansa on epämääräinen, ja joidenkin kertomusten mukaan kyse on jumalattarien kolmikosta (tämä johtuu kuitenkin todennäköisesti siitä, että kelttiläisessä mytologiassa on vahva kiintymys numeroon kolme).
Juuri ennen taistelua fomorilaisia vastaan Dagda solmii parisuhteen Dagdan kanssa vastineeksi tämän avusta konfliktissa, ja juuri Dagda ajaa fomorilaiset taikuuden avulla mereen.
Brigid
Dagda synnytti lukemattomia lapsia, mutta viisauden jumalatar Brigid oli varmasti merkittävin Dagdan jälkeläisistä. Hän oli tärkeä irlantilainen jumalatar omana itsenään, mutta myöhemmin hänet synkretisoitiin samannimisen kristityn pyhimyksen kanssa, ja paljon myöhemmin hänellä oli merkittävä asema uuspakanististen liikkeiden keskuudessa jumalattarena.
Brigidillä uskottiin olevan kaksi härkää, lumottu villisika ja lumottu lammas. Eläimet huusivat aina, kun Irlannissa tehtiin ryöstöjä, mikä vahvisti Brigidin roolia suojeluun ja varjelukseen liittyvänä jumalattarena.
Aengus
Dagdan monista pojista tunnetuin oli Aengus. Rakkauden ja runouden jumala Aengus, joka tunnetaan myös nimellä Aengus. Macan Óc eli "nuori poika" - on useiden irlantilaisten ja skotlantilaisten myyttien aihe.
Aengus oli Dagdan ja vesijumalatar, tai tarkemmin sanottuna jokijumalatar Boannin, Elcmarin vaimon (tuomarin ja Tuatha Dé Danann Dagda oli lähettänyt Elcmarin tapaamaan kuningas Bresiä, jotta tämä voisi olla Boannin kanssa, ja kun tämä tuli raskaaksi, Dagda lukitsi auringon paikalleen yhdeksäksi kuukaudeksi niin, että lapsi syntyi sinä ainoana päivänä, jona Elcmar oli poissa, eikä Elcmar ollut siitä yhtään viisaampi.
Kun hän oli kasvanut, Aengus ottaisi haltuunsa Elcmarin kodin vuonna Brú na Bóinne kysymällä, voisiko hän asua siellä "päivän ja yön" - ilmaus, joka vanhan irlannin kielessä saattoi tarkoittaa joko yhtä päivää ja yötä tai kaikkia niitä yhdessä. Kun Elcmar suostui, Aengus vaati toista merkitystä ja myönsi itselleen Brú na Bóinne ikuisiksi ajoiksi (tosin joissakin tarinan muunnelmissa Aengus kaappaa maan Dagdalta käyttäen samaa temppua).
Hänen veljensä
Dagdan syntyperä on epätarkka, mutta hänen kuvaillaan saaneen kaksi veljeä - Nuadan (ensimmäinen kuningas Tuatha Dé Danann ja ilmeisesti vain toinen nimi Elcmarille, Broannin aviomiehelle) ja Ogmalle, joka oli taitelijamies Tuatha Dé Danann joka legendan mukaan keksi gaelinkielisen Ogham-kirjoituksen.
Kuten Morriganin kohdalla, on kuitenkin spekuloitu, etteivät nämä olleetkaan todella erillisiä jumalia, vaan heijastivat kelttiläistä taipumusta kolmijumalaisuuteen. On myös vaihtoehtoisia kertomuksia, joiden mukaan Dagdalla on vain yksi veli, Ogma.
Dagdan pyhät aarteet
Eri kuvauksissaan Dagda kantaa aina mukanaan kolmea pyhää aarretta - kattilaa, harppua ja sauvaa tai keppiä. Jokainen näistä oli ainutlaatuinen ja voimakas reliikki, joka oli osa jumalan myyttejä.
Runsauden kattila
The coire ansic , jota kutsuttiin myös nimellä Kuivaamaton kattila tai yksinkertaisesti Runsauden kattila, oli taikakattila, joka pystyi täyttämään kaikkien sen ympärille kokoontuneiden vatsat. On viitteitä siitä, että se pystyi myös parantamaan kaikki haavat ja ehkä jopa herättämään kuolleet henkiin.
Dagdan kattila oli hänen taikaesineidensä joukossa erityisen erikoinen. Se kuului Neljän aarteen joukkoon. Tuatha Dé Danann , jotka he toivat mukanaan tullessaan Irlantiin pohjoisessa sijaitsevilta myyttisiltä saarikaupungeiltaan.
Pronssinen kolmijalkainen kattila Elämän ja kuoleman klubi
Kutsutaan joko lorg mór (joka tarkoittaa "suurta kerhoa"), tai the lorg anfaid ("vihan keppi"), Dagdan ase on kuvattu eri tavoin joko keppinä, sauvana tai keihäänä. Sanottiin, että tämän mahtavan keppihevosen yksi isku saattoi tappaa jopa yhdeksän miestä yhdellä iskulla, kun taas pelkkä kahvan kosketus saattoi palauttaa tapetun elämän.
Katso myös: Townshend Act of 1767: määritelmä, päivämäärä ja maksutKeppiä sanottiin liian suureksi ja painavaksi, jotta kukaan muu kuin Dagda voisi nostaa sitä, samaan tapaan kuin Thorin vasaraa. Ja jopa hänen itsensä täytyi raahata sitä kävellessään ja luoda samalla ojia ja erilaisia kiinteistörajoja.
Uaithne , Taikaharppu
Kolmas Dagdan maaginen esine oli koristeellinen tammiharppu, jota kutsuttiin nimellä Uaithne Tämän harpun musiikilla oli valta muuttaa ihmisten tunteita - esimerkiksi poistaa pelko ennen taistelua tai hälventää surua menetyksen jälkeen. Sillä pystyttiin myös hallitsemaan vuodenaikoja samalla tavoin, jolloin Dagda pystyi pitämään ne oikeassa järjestyksessä ja ajan virrassa.
Tällaisilla voimakkailla kyvyillä Uaithne oli ehkä Dagdan voimakkain pyhäinjäännös. Ja vaikka meillä on vain pääpiirteittäin tiedot hänen kahdesta ensimmäisestä maagisesta esineestään, on Uaithne on keskeinen osa yhtä Irlannin kuuluisimmista myyteistä.
Fomorilaiset olivat tietoisia Dagdan harpusta (toinen harpustaan tunnettu jumala on kreikkalainen Orfeus), sillä he olivat huomanneet hänen soittavan sitä ennen taisteluita. He uskoivat, että sen menettäminen heikentäisi suuresti Tuatha Dé Danann He hiipivät Dagdan kotiin, kun heimot olivat taistelemassa keskenään, nappasivat harpun ja pakenivat sen kanssa autioon linnaan.
He menivät makuulle niin, että he kaikki olivat harpun ja linnan sisäänkäynnin välissä. Näin Dagda ei pääsisi heidän ohitseen hakemaan harppua, ajattelivat he.
Dagda lähti hakemaan harppuaan takaisin, ja hänen mukanaan olivat Ogma-taituri ja edellä mainittu Lug. Kolmikko etsi kaukaa ja kaukaa ennen kuin he lopulta löysivät tiensä linnaan, jossa fomorilaiset piileskelivät.
Harpun taika
Kun he näkivät tiellä nukkuvien fomorilaisten joukon, he tiesivät, etteivät he mitenkään voisi lähestyä harppua. Onneksi Dagdalla oli yksinkertaisempi ratkaisu - hän vain ojensi kätensä ja kutsui harppua, ja harppu lensi hänen luokseen vastauksena.
Fomorilaiset heräsivät välittömästi äänestä, ja koska he olivat kolmikkoa huomattavasti alakynnessä, he etenivät aseet esiin vedettyinä. "Sinun pitäisi soittaa harppuasi", Lug kehotti, ja Dagda teki niin.
Hän soitti harppua ja soitti Surun musiikkia, joka sai fomorilaiset itkemään hallitsemattomasti. Epätoivon vallassa he vajosivat maahan ja pudottivat aseensa, kunnes musiikki loppui.
Kun he alkoivat jälleen edetä, Dagda soitti ilon musiikkia, mikä sai fomorilaiset purskahtamaan nauruun. He olivat niin haltioissaan, että he taas pudottivat aseensa ja tanssivat iloisesti, kunnes musiikki loppui.
Lopuksi, kun fomorilaiset taas kolmannen kerran, Dagda soitti vielä yhden viimeisen sävelen, sävelen, joka oli niin pehmeä, että musiikkia tuskin kuului - Unen musiikki. Tällä kertaa fomorilaiset lyyhistyivät ja vaipuivat syvään uneen, jolloin Tuatha Dé Danann livahti pois harpun kanssa.
Hänen muut aarteensa
Näiden kolmen pyhäinjäännöksen lisäksi Dagdalla oli muutama muukin huomionarvoinen omaisuus. Hänellä oli hedelmätarha, jossa oli runsaita hedelmäpuita, jotka tuottivat makeaa ja kypsää hedelmää ympäri vuoden, sekä epätavallinen karja.
Dagdalla oli kaksi sikaa, joista toinen kasvoi aina ja toinen paistui. Maksuksi Mag Tuiredin toisessa taistelussa suorittamistaan urotöistä hän sai mustahampaisen hiehon, joka kutsuessaan omaa vasikkaansa veti puoleensa myös kaiken karjan Fomorian mailta.
Dagda lyhyesti
Varhaiset irlantilaiset jumalat ovat toisinaan epämääräisiä ja ristiriitaisia, ja useat lähteet vaihtelevat jonkin tietyn jumalan luonteesta ja jopa lukumäärästä (kuten sekaannus siitä, oliko Morrigan yksi vai kolme). Tästä huolimatta Dagda-myytti antaa melko johdonmukaisen kuvan riehakkaasta, riehakkaasta - mutta viisaasta ja oppineesta - isäjumalasta, joka on hyväntahtoisena läsnä omassa jumalten heimossaan jaihmisen maailma.
Kuten mytologiassa yleensä on tapana, sekä hänen että hänen johtamansa kansan tarinassa on edelleen epäselviä reunoja ja puuttuvia palasia. Sitä ei kuitenkaan voi kieltää, että Dagda on edelleen suuren osan irlantilaisen mytologian ja kulttuurin juurena ja perustana - hän on suurikokoinen hahmo, joka on sekä soturi että runoilija, antelias ja hurja ja täynnä intohimoa elämää kohtaan.
