Πίνακας περιεχομένων
Λίγα έθνη μπορούν να υπερηφανεύονται για τη λαϊκή παράδοση τόσο πλούσια και πολύχρωμη όσο αυτή της Ιρλανδίας. Από τις νεράιδες και τα ξωτικά μέχρι τη γιορτή Samhain που εξελίχθηκε στη σύγχρονη γιορτή του Halloween, η λαϊκή παράδοση του Σμαραγδένιου Νησιού έχει ριζώσει βαθιά στον σύγχρονο πολιτισμό.
Και στην αρχή αυτών των θεών στέκονται οι πρώτοι θεοί της Ιρλανδίας, οι κέλτικοι θεοί και θεές που διαμόρφωσαν τον πολιτισμό που εξακολουθεί να έχει απήχηση μέχρι σήμερα. Στην αρχή αυτών των θεών στέκεται ο πατέρας θεός της Ιρλανδίας, ο Dagda.
Ο Μεγάλος Θεός
Μια απεικόνιση από το βιβλίο "Μύθοι και θρύλοι- η κελτική φυλή" που απεικονίζει τον θεό Dagda και την άρπα του) Το όνομα του Dagda φαίνεται να προέρχεται από την πρωτο-γαελική Dago-dēwos , που σημαίνει "ο μεγάλος θεός", και είναι ένα εύστοχο επίθετο δεδομένης της θέσης του στην κέλτικη μυθολογία. Κατείχε πατρικό ρόλο στο κέλτικο πάνθεον, και ένα από τα επίθετά του ήταν Eochaid Ollathair , ή "πανάρχαιος πατέρας", που σηματοδοτεί την αρχέγονη θέση του στη μυθική Ιρλανδία.
Ο Dagda είχε την κυριαρχία επί των εποχών, της γονιμότητας, της γεωργίας, του χρόνου, ακόμη και της ζωής και του θανάτου. Ήταν θεός της δύναμης και της σεξουαλικότητας και σχετιζόταν με τον καιρό και την καλλιέργεια των πραγμάτων. Θεωρούνταν ταυτόχρονα δρυίδης και αρχηγός, συνεπώς είχε εξουσία σχεδόν σε κάθε τομέα των ανθρώπινων και θεϊκών υποθέσεων.
Ήταν ταυτόχρονα σοφός και πολεμιστής - άγριος και ατρόμητος, αλλά και γενναιόδωρος και πνευματώδης. Δεδομένης της φύσης του και των διαφόρων πεδίων επιρροής του, παρουσιάζει φυσικούς παραλληλισμούς με άλλους πρώιμους παγανιστικούς θεούς, όπως ο σκανδιναβικός Freyr και οι παλαιότερες γκωλικές θεότητες Cernunnos και Sucellos.
Αρχηγός των Tuatha Dé Danann
Η μυθική ιστορία της Ιρλανδίας περιλαμβάνει περίπου έξι κύματα μετανάστευσης και κατάκτησης. Οι τρεις πρώτες από αυτές τις μεταναστευτικές φυλές είναι ως επί το πλείστον καλυμμένες από την ομίχλη της ιστορίας και γνωστές μόνο από τα ονόματα των ηγετών τους - Cessair, Partholón και Nemed.
Αφού ο λαός του Νέμεντ νικήθηκε από τους Φομόριους (περισσότερα γι' αυτούς αργότερα), οι επιζώντες εγκατέλειψαν την Ιρλανδία. Οι απόγονοι αυτών των επιζώντων θα επέστρεφαν όμως μερικά χρόνια αργότερα και αποτέλεσαν το τέταρτο κύμα μεταναστών που θα γινόταν γνωστό ως οι Fir Bolg .
Και το Fir Bolg με τη σειρά του θα κατακτηθεί από τους Tuatha Dé Danann , μια φυλή υποτιθέμενων υπερφυσικών, αγέραστων ανθρώπων που κατά καιρούς έχουν συνδεθεί είτε με τον λαό των νεράιδων είτε με τους έκπτωτους αγγέλους. Ό,τι άλλο κι αν θεωρούνταν, ωστόσο, οι Tuatha Dé Danann αναγνωρίζονταν πάντα ως οι πρώτοι θεοί της Ιρλανδίας (μια παλαιότερη μορφή του ονόματός τους, Tuath Dé , σημαίνει στην πραγματικότητα "φυλή των θεών", και θεωρούνταν παιδιά της θεάς Danu).
Στο μύθο, το Tuatha Dé Danann είχαν ζήσει στα βόρεια της Ιρλανδίας σε τέσσερις νησιωτικές πόλεις, που ονομάζονταν Murias, Gorias, Finias και Falias. Εκεί, κατέκτησαν κάθε είδους τέχνες και επιστήμες, συμπεριλαμβανομένης της μαγείας, πριν έρθουν να εγκατασταθούν στο Σμαραγδένιο Νησί.
Tuatha Dé Danann - Οι καβαλάρηδες των Sidhe του John Duncan Οι Fomorians
Οι ανταγωνιστές του Tuatha Dé Danann , καθώς και οι παλαιότεροι άποικοι της Ιρλανδίας, ήταν οι Φομόριοι. Όπως και οι Tuatha Dé Danann , οι Φομοριανοί ήταν μια φυλή υπερφυσικών ανθρώπων - αν και οι δύο φυλές δεν θα μπορούσαν να είναι πιο ανόμοιες.
Ενώ η Tuatha Dé Danann θεωρούνταν πολυμαθείς τεχνίτες, ειδικευμένοι στη μαγεία και σχετιζόμενοι με τη γονιμότητα και τον καιρό, οι Φομόριοι ήταν κάπως πιο σκοτεινοί. Τερατώδη πλάσματα που λέγεται ότι ζούσαν είτε κάτω από τη θάλασσα είτε υπόγεια, οι Φομόριοι ήταν χαοτικοί (όπως και άλλοι θεοί του χάους από τους μύθους των αρχαίων πολιτισμών) και εχθρικοί, σχετιζόμενοι με το σκοτάδι, τη φθορά και το θάνατο.
Το Tuatha Dé Danann και οι Φομόριοι βρίσκονταν σε σύγκρουση από τη στιγμή που οι πρώτοι έφτασαν στην Ιρλανδία. Ωστόσο, παρά την αντιπαλότητά τους, οι δύο φυλές ήταν επίσης συνδεδεμένες μεταξύ τους. Ένας από τους πρώτους βασιλείς των Tuatha Dé Danann , Bres, ήταν κατά το ήμισυ Φομοριανός, όπως και μια άλλη εξέχουσα προσωπικότητα - ο Lug, ο βασιλιάς που θα ηγείτο των Tuatha Dé Danann στη μάχη.
Δείτε επίσης: Οι Δώδεκα Πίνακες: Το θεμέλιο του Ρωμαϊκού ΔικαίουΑρχικά υποταγμένοι και σκλαβωμένοι από τους Φομοριανούς (με τη βοήθεια των προδοτικών Μπρες), οι Tuatha Dé Danann Οι Φομοριανοί τελικά νικήθηκαν από τους Tuatha Dé Danann στη δεύτερη μάχη του Mag Tuired και τελικά εκδιώχθηκαν μια για πάντα από το νησί.
The Fomorians του John Duncan Απεικονίσεις του Dagda
Ο Dagda απεικονιζόταν συνηθέστερα ως ένας τεράστιος, γενειοφόρος άνδρας - και συχνά ως γίγαντας - που συνήθως φορούσε μάλλινο μανδύα. Θεωρούνταν ως δρυΐδης (μια κέλτικη θρησκευτική προσωπικότητα που θεωρούνταν ιδιαίτερα ικανή σε όλα τα επίπεδα, από τη μαγεία μέχρι την τέχνη και τη στρατιωτική στρατηγική) και απεικονιζόταν πάντα ως σοφός και πανούργος.
Σε πολλές σωζόμενες απεικονίσεις, ο Ντάγκντα περιγράφεται ως κάπως αδέξιος, συχνά με ρούχα που δεν εφαρμόζουν καλά και ατίθασα γένια. Τέτοιες περιγραφές πιστεύεται ότι εισήχθησαν από μεταγενέστερους χριστιανούς μοναχούς, πρόθυμους να ξαναζωγραφίσουν τους προηγούμενους ιθαγενείς θεούς ως πιο κωμικές φιγούρες για να τους κάνουν λιγότερο ανταγωνιστικούς με τον χριστιανικό θεό. Ακόμα και σε αυτές τις λιγότερο κολακευτικές απεικονίσεις, ωστόσο, ο Ντάγκντα διατήρησε τηνεξυπνάδα και σοφία.
Στους κέλτικους μύθους, ο Dagda πίστευαν ότι κατοικούσε στο Brú na Bóinne , ή η κοιλάδα του ποταμού Boyne, που βρίσκεται στη σημερινή κομητεία Meath, στην κεντροανατολική Ιρλανδία. Στην κοιλάδα αυτή βρίσκονται μεγαλιθικά μνημεία, γνωστά ως "τάφοι του περάσματος", τα οποία χρονολογούνται πριν από περίπου έξι χιλιάδες χρόνια, συμπεριλαμβανομένης της περίφημης τοποθεσίας Newgrange, η οποία ευθυγραμμίζεται με την ανατολή του ήλιου κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο (και επιβεβαιώνει τη σχέση του Dagda με το χρόνο και τις εποχές).
Brú na Bóinne Η οικογένεια του Dagda
Ως ο πατέρας του ιρλανδικού πανθέου, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Dagda θα είχε πολλά παιδιά - και θα τα αποκτούσε από πολλούς εραστές. Αυτό τον τοποθετεί στην ίδια γραμμή με παρόμοιους βασιλείς-θεούς, όπως ο Odin (που ονομάζεται επίσης "πανάγαθος", ο βασιλιάς των σκανδιναβικών θεών) και ο ρωμαϊκός θεός Δίας (αν και οι ίδιοι οι Ρωμαίοι τον συνέδεαν περισσότερο με τον Dis Pater, γνωστό και ως Πλούτωνα).
Η Morrigan
Η σύζυγος του Dagda ήταν η Morrigan, η ιρλανδική θεά του πολέμου και της μοίρας. Η ακριβής μυθολογία της είναι ασαφής, και σε ορισμένες αναφορές φαίνεται ότι πρόκειται για ένα τρίο θεών (αν και αυτό οφείλεται μάλλον στην ισχυρή συγγένεια της κελτικής μυθολογίας με τον αριθμό τρία).
Ωστόσο, όσον αφορά τον Ντάγκντα, περιγράφεται ως η ζηλιάρα σύζυγός του. Λίγο πριν από τη μάχη με τους Φομοριανούς, ο Ντάγκντα ζευγαρώνει μαζί της με αντάλλαγμα τη βοήθειά της στη σύγκρουση, και είναι εκείνη που, με μαγεία, οδηγεί τους Φομοριανούς στη θάλασσα.
Brigid
Ο Ντάγκντα απέκτησε αμέτρητα παιδιά, αλλά η θεά της σοφίας, η Μπρίτζιντ, ήταν σίγουρα ο πιο αξιοσημείωτος απόγονος του Ντάγκντα. Σημαντική ιρλανδική θεά από μόνη της, θα συγκρητιστεί αργότερα με την ομώνυμη χριστιανική αγία και πολύ αργότερα θα έχει εξέχουσα θέση στα νεοπαγανιστικά κινήματα ως θεϊκή μορφή.
Η Μπρίτζιντ πίστευαν ότι είχε δύο βόδια, ένα μαγεμένο αγριογούρουνο και ένα μαγεμένο πρόβατο. Τα ζώα φώναζαν κάθε φορά που γινόταν λεηλασία στην Ιρλανδία, επιβεβαιώνοντας το ρόλο της Μπρίτζιντ ως θεάς που σχετιζόταν με την κηδεμονία και την προστασία.
Aengus
Εύκολα ο πιο επιφανής από τους πολλούς γιους του Dagda ήταν ο Aengus. Ο θεός του έρωτα και της ποίησης, ο Aengus - γνωστός και ως Macan Óc , ή "το νεαρό αγόρι" - είναι το θέμα πολλών ιρλανδικών και σκωτσέζικων μύθων.
Ο Aengus ήταν το αποτέλεσμα μιας σχέσης μεταξύ του Dagda και της θεάς του νερού, ή ακριβέστερα της θεάς του ποταμού, Boann, συζύγου του Elcmar (δικαστής μεταξύ των Tuatha Dé Danann ). Ο Ντάγκντα είχε στείλει τον Έλκμαρ να συναντηθεί με τον βασιλιά Μπρεζ, ώστε να είναι με την Μποάν, και όταν εκείνη έμεινε έγκυος, ο Ντάγκντα κλείδωσε τον ήλιο στη θέση του για εννέα μήνες, ώστε το παιδί να γεννηθεί τη μοναδική ημέρα που έλειπε ο Έλκμαρ, χωρίς να τον αφήσει να καταλάβει τίποτα.
Όταν μεγάλωνε, ο Aengus θα έπαιρνε στην κατοχή του το σπίτι του Elcmar στο Brú na Bóinne ρωτώντας τον αν θα μπορούσε να διαμείνει εκεί για "μια μέρα και μια νύχτα" - μια φράση που, στην αρχαία ιρλανδική γλώσσα, θα μπορούσε να σημαίνει είτε μια μέρα και μια νύχτα είτε όλες μαζί. Όταν ο Elcmar συμφώνησε, ο Aengus ισχυρίστηκε τη δεύτερη σημασία, παραχωρώντας στον εαυτό του Brú na Bóinne για την αιωνιότητα (αν και σε ορισμένες παραλλαγές αυτής της ιστορίας, ο Aengus καταλαμβάνει τη γη από τον Dagda χρησιμοποιώντας το ίδιο τέχνασμα).
Τα αδέρφια του
Η καταγωγή του Ντάγκντα είναι ασαφής, αλλά περιγράφεται ότι είχε δύο αδελφούς - τον Νουάντα (τον πρώτο βασιλιά των Tuatha Dé Danann , και προφανώς απλώς ένα άλλο όνομα για τον Elcmar, τον σύζυγο της Broann) και τον Ogma, έναν τεχνίτη των Tuatha Dé Danann ο οποίος, σύμφωνα με τον θρύλο, εφηύρε την γαελική γραφή Ogham.
Ωστόσο, όπως και με τη Μόριγκαν, υπάρχουν εικασίες ότι αυτοί δεν ήταν πραγματικά ξεχωριστοί θεοί, αλλά αντανακλούσαν την τάση των Κελτών για τριπλότητες. Και υπάρχουν εναλλακτικές αναφορές που έχουν τον Ντάγκντα με έναν μόνο αδελφό, τον Όγκμα.
Ιεροί Θησαυροί του Dagda
Στις διάφορες απεικονίσεις του, ο Ντάγκντα φέρει πάντα μαζί του τρεις ιερούς θησαυρούς - ένα καζάνι, μια άρπα και ένα ραβδί ή ρόπαλο. Κάθε ένα από αυτά ήταν ένα μοναδικό και ισχυρό κειμήλιο που έπαιζε στους μύθους του θεού.
Το καζάνι της αφθονίας
Το coire ansic , το οποίο ονομάζεται επίσης Το μη στεγνό καζάνι ή απλώς το καζάνι της αφθονίας, ήταν ένα μαγικό καζάνι που μπορούσε να γεμίσει τις κοιλιές όλων όσων συγκεντρώνονταν γύρω του. Υπάρχουν ενδείξεις ότι μπορούσε επίσης να θεραπεύσει κάθε πληγή και ίσως να αναστήσει ακόμη και τους νεκρούς.
Δείτε επίσης: Theia: Η Ελληνική Θεά του ΦωτόςΤο καζάνι του Ντάγκντα ήταν ιδιαίτερα ξεχωριστό ανάμεσα στα μαγικά του αντικείμενα. Ήταν από τους Τέσσερις Θησαυρούς του Tuatha Dé Danann , που έφεραν μαζί τους όταν πρωτοήρθαν στην Ιρλανδία από τις μυθικές νησιωτικές πόλεις τους στα βόρεια.
Χάλκινο τρίποδο καζάνι Η Λέσχη της Ζωής και του Θανάτου
Καλείται είτε το lorg mór (που σημαίνει "η μεγάλη λέσχη"), ή το lorg anfaid ("το ρόπαλο της οργής"), το όπλο του Ντάγκντα απεικονιζόταν ποικιλοτρόπως είτε ως ρόπαλο, είτε ως ράβδος, είτε ως κασμά. Λέγεται ότι ένα μόνο χτύπημα από αυτό το πανίσχυρο ρόπαλο μπορούσε να σκοτώσει μέχρι και εννέα άνδρες με ένα χτύπημα, ενώ ένα απλό άγγιγμα από τη λαβή μπορούσε να επαναφέρει τη ζωή στους σκοτωμένους.
Το ρόπαλο λέγεται ότι ήταν πολύ μεγάλο και βαρύ για να το σηκώσει κάποιος άλλος εκτός από τον Ντάγκντα, παρόμοιο με το σφυρί του Θορ. Και ακόμη και ο ίδιος έπρεπε να το σέρνει καθώς περπατούσε, δημιουργώντας χαντάκια και διάφορα όρια ιδιοκτησίας καθώς προχωρούσε.
Uaithne , η Μαγική Άρπα
Το τρίτο μαγικό αντικείμενο του Ντάγκντα ήταν μια περίτεχνη δρύινη άρπα, που ονομαζόταν Uaithne Η μουσική αυτής της άρπας είχε τη δύναμη να αλλάζει τα συναισθήματα των ανθρώπων - για παράδειγμα, να απομακρύνει το φόβο πριν από μια μάχη ή να διώχνει τη θλίψη μετά από μια απώλεια. Μπορούσε επίσης να ασκεί παρόμοιο έλεγχο πάνω στις εποχές, επιτρέποντας στον Dagda να τις κρατάει στην κατάλληλη σειρά και ροή του χρόνου.
Με τέτοιες ισχυρές ικανότητες, το Uaithne ήταν ίσως το πιο ισχυρό από τα λείψανα του Ντάγκντα. Και ενώ έχουμε μόνο τις γενικές γραμμές των δύο πρώτων μαγικών αντικειμένων του, το Uaithne είναι το επίκεντρο ενός από τους πιο διάσημους μύθους της Ιρλανδίας.
Οι Φομόριοι γνώριζαν την άρπα του Ντάγκντα (ένας άλλος θεός γνωστός για την άρπα του είναι ο Έλληνας Ορφέας), αφού τον είχαν παρατηρήσει να την παίζει πριν από μάχες. Πιστεύοντας ότι η απώλειά της θα αποδυνάμωνε σημαντικά την Tuatha Dé Danann , μπήκαν κρυφά στο σπίτι του Ντάγκντα, ενώ οι δύο φυλές βρίσκονταν σε μάχη, άρπαξαν την άρπα και κατέφυγαν μαζί της σε ένα εγκαταλελειμμένο κάστρο.
Κοιμήθηκαν έτσι ώστε όλοι τους να βρίσκονται μεταξύ της άρπας και της εισόδου του κάστρου. Με αυτόν τον τρόπο, σκέφτηκαν, ο Ντάγκντα δεν θα μπορούσε να περάσει από μπροστά τους για να την ανακτήσει.
Ο Dagda πήγε να ανακτήσει την άρπα του, συνοδευόμενος από τον Ogma τον τεχνίτη και τον προαναφερθέντα Lug. Η τριάδα έψαξε παντού και τελικά βρήκε το δρόμο προς το κάστρο όπου κρύβονταν οι Φομοριανοί.
Η μαγεία της άρπας
Βλέποντας τη μάζα των Φομοριανών που κοιμόντουσαν στο δρόμο, ήξεραν ότι δεν υπήρχε περίπτωση να μπορέσουν να πλησιάσουν την άρπα. Ευτυχώς, ο Ντάγκντα είχε μια απλούστερη λύση - απλώς άπλωσε τα χέρια του και την κάλεσε, και η άρπα πέταξε προς το μέρος του ως απάντηση.
Οι Φομοριανοί ξύπνησαν αμέσως με τον ήχο και -υπερισχύοντας κατά πολύ του τρίο- προχώρησαν με τα όπλα προτεταμένα. "Πρέπει να παίξεις την άρπα σου", προέτρεψε ο Λουγκ και ο Ντάγκντα το έκανε.
Χτύπησε την άρπα και έπαιξε τη Μουσική της Θλίψης, η οποία έκανε τους Φομοριανούς να κλαίνε ανεξέλεγκτα. Χαμένοι στην απόγνωση, έπεσαν στο έδαφος και έριξαν τα όπλα τους μέχρι να τελειώσει η μουσική.
Όταν άρχισαν να προελαύνουν ξανά, ο Dagda έπαιξε τη Μουσική της Γέλιου, η οποία έκανε τους Fomorians να ξεσπάσουν σε γέλια. Ξετρελάθηκαν τόσο πολύ που πέταξαν ξανά τα όπλα τους και χόρεψαν χαρούμενα μέχρι που σταμάτησε η μουσική.
Τελικά, όταν οι Φομοριανοί ξανάρθαν για τρίτη φορά, ο Ντάγκντα έπαιξε μια τελευταία μελωδία, μια μελωδία τόσο απαλή που η μουσική της μόλις και μετά βίας ακουγόταν - τη Μουσική του Ύπνου. Αυτή τη φορά, οι Φομοριανοί κατέρρευσαν και έπεσαν σε βαθύ ύπνο, οπότε και ο Tuatha Dé Danann γλίστρησε μακριά με την άρπα.
Άλλοι θησαυροί του
Εκτός από αυτά τα τρία κειμήλια, ο Ντάγκντα είχε και μερικά άλλα αξιόλογα αγαθά. Είχε έναν οπωρώνα με πλούσια οπωροφόρα δέντρα που έδιναν γλυκούς, ώριμους καρπούς όλο το χρόνο, καθώς και μερικά ασυνήθιστα ζώα.
Ο Dagda είχε στην κατοχή του δύο γουρούνια, το ένα πάντα αναπτυσσόμενο, ενώ το άλλο πάντα ψημένο. Ως πληρωμή για τα κατορθώματά του στη Δεύτερη Μάχη του Mag Tuired, του δόθηκε μια δαμάλα με μαύρο μανδύα, η οποία, όταν ζήτησε το δικό της μοσχάρι, τράβηξε επίσης όλα τα βοοειδή από τα εδάφη της Fomorian.
Το Dagda συνοπτικά
Οι πρώιμοι ιρλανδικοί θεοί είναι μερικές φορές ασαφείς και αντιφατικοί, με πολλαπλές πηγές να διαφέρουν ως προς τη φύση ή ακόμα και τον αριθμό οποιουδήποτε συγκεκριμένου θεού (όπως η σύγχυση σχετικά με το αν η Μόριγκαν ήταν μία ή τρεις). Τούτου λεχθέντος, ο μύθος του Ντάγκντα παρέχει μια αρκετά συνεκτική εικόνα ενός ατίθασου, ατίθασου - αλλά σοφού και μορφωμένου - θεού πατέρα που υπάρχει ως καλοπροαίρετη παρουσία πάνω από τη δική του φυλή θεών καιο κόσμος του ανθρώπου.
Όπως συμβαίνει συνήθως στη μυθολογία, υπάρχουν ακόμα θολές άκρες και κομμάτια που λείπουν στην ιστορία τόσο του ίδιου όσο και του λαού του οποίου ηγήθηκε. Αυτό που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, ωστόσο, είναι ότι ο Dagda εξακολουθεί να αποτελεί τη ρίζα και το θεμέλιο μεγάλου μέρους της ιρλανδικής μυθολογίας και του ίδιου του πολιτισμού - μια υπερμεγέθης φιγούρα, πολεμιστής και ποιητής, γενναιόδωρος και άγριος και γεμάτος πάθος για τη ζωή.
