Dagda: irski bog oče

Dagda: irski bog oče
James Miller

Le malo narodov se lahko pohvali s tako bogato in barvito folkloro kot irska. Od vil in škratov do festivala Samhain, ki se je razvil v sodobno praznovanje noči čarovnic, se je folklora smaragdnega otoka globoko zasidrala v sodobno kulturo.

Na začetku so zgodnji irski bogovi, keltski bogovi in boginje, ki so oblikovali kulturo, ki je še danes zelo živa. Na začetku teh bogov je oče bog Irske, Dagda.

Veliki Bog

Ilustracija iz knjige "Miti in legende; keltska rasa", ki prikazuje boga Dagdo in njegovo harfo)

Zdi se, da Dagdino ime izhaja iz proto-galskega Dago-dēwos , kar pomeni "veliki bog", in glede na njegov položaj v keltski mitologiji je to primeren epitet. V keltskem panteonu je imel očetovsko vlogo in eden od njegovih epitetov je bil Eochaid Ollathair ali "vseočet", kar označuje njegovo prvotno mesto v mitični Irski.

Dagda je imel oblast nad letnimi časi, rodovitnostjo, kmetijstvom, časom ter celo življenjem in smrtjo. Bil je bog moči in spolnosti ter povezan z vremenom in rastjo. Ker je bil hkrati druid in poglavar, je imel oblast na skoraj vseh področjih človeških in božanskih zadev.

Bil je tako modrec kot bojevnik - divji in neustrašen, a tudi velikodušen in duhovit. Glede na njegovo naravo in različna področja njegovega vpliva se kažejo naravne vzporednice z drugimi zgodnjimi poganskimi bogovi, kot so norveški Freyr ter zgodnejša galska božanstva Cernunnos in Sucellos.

Poglavar rodbine Tuatha Dé Danann

Mitska zgodovina Irske vključuje približno šest valov priseljevanja in osvajanja. Prva tri priseljenska plemena so večinoma zabrisana v megli zgodovine in znana le po imenih svojih voditeljev - Cessair, Partholón in Nemed.

Potem ko so prebivalce Nemeda premagali Fomoriani (več o njih pozneje), so preživeli pobegnili z Irske. Potomci teh preživelih so se nekaj let pozneje vrnili in predstavljali četrti val priseljencev, ki je bil znan kot Fir Bolg .

In Fir Bolg pa bi jih osvojil Tuatha Dé Danann , rasa domnevno nadnaravnih, brezčasnih ljudi, ki so jih v različnih obdobjih povezovali bodisi s pravljičnim ljudstvom bodisi s padlimi angeli. ne glede na to, za kaj drugega so jih imeli, pa so Tuatha Dé Danann so bili vedno priznani kot prvi irski bogovi (starejša oblika njihovega imena, Tuath Dé , kar dejansko pomeni "pleme bogov" in so veljali za otroke boginje Danu).

V legendi je Tuatha Dé Danann Preden so se naselili na smaragdnem otoku, so živeli na severu Irske v štirih otoških mestih, imenovanih Murias, Gorias, Finias in Falias. Tu so obvladali vse vrste umetnosti in znanosti, vključno z magijo.

Poglej tudi: Zgodovina dežnika: kdaj je bil dežnik izumljen Tuatha Dé Danann - Jezdci Sidhe, John Duncan

Fomorci

Antagonisti Tuatha Dé Danann , kot tudi zgodnejši naseljenci Irske, so bili Fomoriani. Tuatha Dé Danann Fomorci so bili rasa nadnaravnih ljudi, čeprav si plemena ne bi mogla biti bolj različna.

Medtem ko je Tuatha Dé Danann so veljali za eruditske obrtnike, vešče magije in povezane z rodovitnostjo in vremenom, Fomoriani pa so bili nekoliko temačnejši. Pošastna bitja, ki naj bi živela pod morjem ali pod zemljo, so bila kaotična (kot drugi bogovi kaosa iz mitov starih civilizacij) in sovražna, povezana s temo, zmoto in smrtjo.

Spletna stran Tuatha Dé Danann in Fomoriani so bili v sporu od trenutka, ko so prvi prišli na Irsko. Kljub rivalstvu pa sta bili obe plemeni tudi medsebojno povezani. Eden od prvih kraljev Tuatha Dé Danann Bres, je bil napol Fomorec, tako kot še ena pomembna osebnost - Lug, kralj, ki je vodil Tuatha Dé Danann v boju.

Sprva so si jih podredili in zasužnjili Fomorijci (s pomočjo izdajalskega Bresa), nato pa so Tuatha Dé Danann Fomorci so bili končno premagani s strani Tuatha Dé Danann v drugi bitki pri Mag Tuiredu in jih dokončno pregnali z otoka.

Fomoriani Johna Duncana

Upodobitve Dagde

Dagda je bil najpogosteje upodobljen kot ogromen bradat moški - pogosto kot velikan -, običajno oblečen v volneni plašč. veljal je za druida (keltski verski lik, ki je veljal za zelo veščega v vsem, od magije do umetnosti in vojaške strategije) in je bil vedno upodobljen kot moder in premeten.

Na številnih ohranjenih upodobitvah je bil Dagda opisan kot nekoliko neroden, pogosto s slabo prilegajočimi se oblačili in neurejeno brado. Takšne opise naj bi uvedli poznejši krščanski menihi, ki so želeli prejšnje domače bogove preobraziti v bolj komične figure, da bi bili manj konkurenčni krščanskemu bogu. Vendar je Dagda tudi na teh manj laskavih upodobitvah ohranil svojoduhovitost in modrost.

V keltskih mitih je Dagda domoval v Brú na Bóinne V tej dolini se nahajajo megalitski spomeniki, znani kot "prehodna grobišča", stari približno šest tisoč let, vključno z znamenitim najdiščem Newgrange, ki se ob zimskem solsticiju ujema z vzhajajočim soncem (in potrjuje Dagdino povezavo s časom in letnimi časi).

Brú na Bóinne

Dagdina družina

Ker je oče irskega panteona, ni presenetljivo, da je imel Dagda številne otroke - in da jih je imel s številnimi ljubicami. To ga postavlja v isto linijo kot podobne kraljeve bogove, kot sta Odin (imenovan tudi "oče vseh", kralj nordijskih bogov) in rimski bog Jupiter (čeprav so ga Rimljani sami bolj povezovali z Dis Pater, znanim tudi kot Pluton).

Morrigan

Dagdova žena je bila Morrigan, irska boginja vojne in usode. njena natančna mitologija je slabo opredeljena, po nekaterih pričevanjih se zdi, da gre za trojico boginj (čeprav je to verjetno posledica močne naklonjenosti keltske mitologije številu tri).

Vendar je v zvezi z Dagdo opisana kot njegova ljubosumna žena. tik pred bitko s Fomorci se Dagda z njo poveže v zameno za njeno pomoč v spopadu in ona je tista, ki s čarovnijo Fomorce požene v morje.

Brigid

Dagda je bil oče neštetih otrok, vendar je bila boginja modrosti Brigida zagotovo najznamenitejši Dagdin potomec. Bila je pomembna irska boginja, pozneje so jo sinhronizirali s krščansko svetnico z istim imenom, veliko pozneje pa je bila kot boginja vidna v novopoganskih gibanjih.

Brigida naj bi imela dva vola, začaranega merjasca in začarano ovco. Živali naj bi jokale, kadar koli je bil na Irskem storjen rop, kar potrjuje Brigidino vlogo boginje, povezane s skrbništvom in zaščito.

Aengus

Najznamenitejši med številnimi Dagdovimi sinovi je bil Aengus. Bog ljubezni in poezije Aengus - znan tudi kot Macan Óc ali "mladenič" - je predmet številnih irskih in škotskih mitov.

Aengus je bil rezultat afere med Dagdo in vodno boginjo, natančneje rečno boginjo Boann, ženo Elcmarja (sodnika med Tuatha Dé Danann ). Dagda je poslal Elcmarja na srečanje s kraljem Bresom, da bi bil lahko z Boann, in ko je zanosila, je Dagda za devet mesecev zaklenil sonce, tako da se je otrok rodil tisti dan, ko je bil Elcmar odsoten, in ga pustil nič pametnejšega.

Ko je odrasel, je Aengus prevzel Elcmarjev dom v Brú na Bóinne in ga vprašal, ali bi lahko tam bival "dan in noč" - besedna zveza, ki je v stari irščini lahko pomenila bodisi en dan in eno noč bodisi vse skupaj. Ko je Elcmar privolil, je Aengus izrazil drugi pomen in si privoščil Brú na Bóinne za večno (čeprav v nekaterih različicah te zgodbe Aengus z isto zvijačo odvzame deželo Dagdi).

Njegovi bratje

Dagdovo poreklo je nenatančno, vendar je opisano, da je imel dva brata - Nuada (prvi kralj Tuatha Dé Danann in očitno le drugo ime za Elcmarja, Broanninega moža) in Ogma, umetniškega mojstra Tuatha Dé Danann ki je po legendi izumil galsko pisavo Ogham.

Vendar se tako kot v primeru Morrigane pojavljajo ugibanja, da to niso bili zares ločeni bogovi, temveč so odražali keltsko težnjo po trojici. Obstajajo tudi alternativni zapisi, po katerih je imel Dagda le enega brata, Ogmo.

Sveti zakladi Dagde

Na različnih upodobitvah ima Dagda s seboj vedno tri svete zaklade - kotel, harfo in palico ali kij. Vsak od teh zakladov je bil edinstvena in mogočna relikvija, ki je bila del mitov o bogu.

Kotel obilja

Spletna stran coire ansic imenovan tudi Neizsušeni kotel ali preprosto kotel obilja, je bil čarobni kotel, ki je lahko napolnil trebuhe vseh, ki so se zbrali okoli njega. Obstajajo namigi, da je lahko tudi zdravil vse rane in morda celo oživljal mrtve.

Dagdov kotel je bil med njegovimi čarobnimi predmeti še posebej poseben. Tuatha Dé Danann , ki so jih prinesli s seboj, ko so prvič prišli na Irsko iz svojih mitičnih otoških mest na severu.

Bronasti kotel s trinožnikom

Klub življenja in smrti

Poklical bodisi lorg mór (kar pomeni "veliki klub") ali lorg anfaid ("palica jeze"), je bilo Dagdovo orožje različno upodobljeno kot palica, palica ali bodalo. Z enim samim udarcem te mogočne palice naj bi bilo mogoče ubiti do devet ljudi, medtem ko naj bi z dotikom ročaja ubitemu vrnili življenje.

Poglej tudi: Kralj Herod Veliki: judejski kralj

Palica naj bi bila prevelika in pretežka, da bi jo lahko dvignil kdo drug kot Dagda, podobno kot Thorjevo kladivo. Tudi sam jo je moral vleči med hojo in pri tem ustvarjati jarke in razne lastniške meje.

Uaithne , čarobna harfa

Tretji magični predmet Dagde je bila okrašena hrastova harfa, imenovana Uaithne Glasba te harfe je imela moč spreminjati čustva ljudi - na primer odpraviti strah pred bitko ali razbliniti žalost po izgubi. Prav tako je lahko imela podoben nadzor nad letnimi časi, tako da je Dagda lahko poskrbel, da so se gibali v pravilnem vrstnem redu in toku časa.

S takšnimi močnimi sposobnostmi lahko Uaithne je bila morda najmočnejša med Dagdovimi relikvijami. Medtem ko imamo o prvih dveh magičnih predmetih le splošne obrise, je Uaithne je osrednji del enega najbolj znanih irskih mitov.

Fomorci so poznali Dagdovo harfo (po njej je znan tudi grški bog Orfej), saj so opazili, da jo je igral pred bitkami. Tuatha Dé Danann , so se prikradli v Dagdov dom, medtem ko sta bili plemeni v bitki, zgrabili harfo in z njo pobegnili v zapuščen grad.

Uložili so se tako, da so bili vsi med harfo in vhodom v grad. Tako Dagda ne bo mogel priti mimo njih, da bi jo pobral.

Dagda se je odpravil po svojo harfo, spremljala pa sta ga umetnik Ogma in omenjeni Lug. Trojica je iskala daleč naokoli, dokler ni našla poti do gradu, kjer so se skrivali Fomorci.

Čarobnost harfe

Ko so videli množico Fomorcev, ki so spali na poti, so vedeli, da se harfi nikakor ne bodo mogli približati. Na srečo je imel Dagda preprostejšo rešitev - samo iztegnil je roke in jo poklical, harfa pa je v odgovor priletela k njemu.

Fomorci so se ob zvoku takoj prebudili in - v veliki številčni premoči nad trojico - napadli z izvlečenim orožjem. "Zaigraj na harfo," je pozval Lug in Dagda je to storil.

Zaigral je na harfo in zaigral Glasbo žalosti, zaradi katere so Fomorci nezadržno jokali. Izgubljeni v obupu so padli na tla in spustili orožje, dokler se glasba ni končala.

Ko so spet začeli napredovati, je Dagda zaigral Glasbo veselja, zaradi česar so Fomorci izbruhnili v smeh. Bili so tako prevzeti, da so spet spustili orožje in veselo plesali, dokler glasba ni prenehala.

Ko so Fomorci še tretjič ponovili, je Dagda zaigral še zadnjo melodijo, ki je bila tako tiha, da je bilo glasbo komaj slišati - Glasbo spanja. Tokrat so Fomorci padli in globoko zaspali, nakar je Dagda Tuatha Dé Danann se je izmaknil s harfo.

Njegovi drugi zakladi

Poleg teh treh relikvij je imel Dagda še nekaj drugega pomembnega premoženja. Imel je sadovnjak bogatih sadnih dreves, ki so vse leto rodila sladke in zrele plodove, ter nekaj nenavadne živine.

Dagda je imel dva prašiča, od katerih je eden vedno rasel, drugi pa se je vedno pekel. Kot plačilo za svoje podvige v drugi bitki pri Mag Tuiredu je prejel črnsko telico, ki je, ko je zahtevala svojega teleta, pritegnila tudi vso živino iz fomorskih dežel.

Dagda v povzetku

Zgodnji irski bogovi so včasih nejasni in protislovni, saj se več virov razlikuje glede narave in celo števila posameznih bogov (na primer zmeda glede tega, ali je bila Morrigan ena ali tri). Kljub temu mit o Dagdi predstavlja dokaj koherentno podobo hrupnega, razposajenega - a modrega in učenega - očeta boga, ki je dobrohotno prisoten nad svojim plemenom bogov inčloveški svet.

Kot je v mitologiji običajno, so v zgodbi o njem in ljudeh, ki jih je vodil, še vedno nejasni robovi in manjkajoči koščki. Vendar pa ni mogoče zanikati, da je Dagda še vedno korenina in temelj velikega dela irske mitologije in same kulture - izjemno velik lik, hkrati bojevnik in pesnik, velikodušen in divji ter poln strasti do življenja.




James Miller
James Miller
James Miller je priznani zgodovinar in avtor s strastjo do raziskovanja obsežne tapiserije človeške zgodovine. Z diplomo iz zgodovine na prestižni univerzi se je James večino svoje kariere posvetil poglabljanju v anale preteklosti in vneto odkrival zgodbe, ki so oblikovale naš svet.Njegova nenasitna radovednost in globoko spoštovanje različnih kultur sta ga popeljala na nešteta arheološka najdišča, starodavne ruševine in knjižnice po vsem svetu. S kombinacijo natančnega raziskovanja in očarljivega sloga pisanja ima James edinstveno sposobnost, da bralce popelje skozi čas.Jamesov blog, The History of the World, predstavlja njegovo strokovno znanje o številnih temah, od velikih pripovedi civilizacij do neizpovedanih zgodb posameznikov, ki so pustili pečat v zgodovini. Njegov blog služi kot virtualno središče za zgodovinske navdušence, kjer se lahko potopijo v vznemirljive pripovedi o vojnah, revolucijah, znanstvenih odkritjih in kulturnih revolucijah.Poleg svojega bloga je James napisal tudi več priznanih knjig, vključno z From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers in Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. S privlačnim in dostopnim slogom pisanja je uspešno oživel zgodovino za bralce vseh okolij in starosti.Jamesova strast do zgodovine presega napisanobeseda. Redno sodeluje na akademskih konferencah, kjer deli svoje raziskave in se zapleta v razmisleke, ki spodbujajo razprave s kolegi zgodovinarji. James, ki je priznan po svojem strokovnem znanju, je bil predstavljen tudi kot gostujoči govornik v različnih podcastih in radijskih oddajah, s čimer je še bolj razširil svojo ljubezen do te teme.Ko ni potopljen v svoje zgodovinske raziskave, lahko Jamesa najdemo med raziskovanjem umetniških galerij, pohodništvom po slikoviti pokrajini ali uživanjem v kulinaričnih užitkih z različnih koncev sveta. Trdno je prepričan, da razumevanje zgodovine našega sveta bogati našo sedanjost, in si s svojim očarljivim blogom prizadeva vzbuditi isto radovednost in spoštovanje pri drugih.