Odín: o Deus da Sabedoría nórdico que cambia de forma

Odin, o deus nórdico dun só ollo da sabedoría, a batalla, a maxia, a morte e o coñecemento foi coñecido por moitos nomes. Odin, Woden, Wuotan ou Woden, atópase na parte superior da xerarquía divina do panteón nórdico.

O deus principal do panteón nórdico recibiu moitos nomes ao longo da historia e adoptou moitas formas diferentes. O "pai de todo" que cambia de forma, como se lle chama ás veces é un dos deuses europeos protoindo máis antigos. Odín aparece en toda a historia rexistrada do norte de Europa.

Odín é un dos deuses máis prolíficos que se atopan na mitoloxía nórdica, e quizais calquera panteón. É unha divindade antiga, adorada polas tribos xermánicas do norte de Europa durante miles de anos.

Odin é o creador do universo nórdico e o primeiro ser humano. O gobernante dun só ollo dos antigos deuses nórdicos, adoitaba saír da súa casa en Asgard, vestindo roupa propias dun viaxeiro máis que dun rei, mentres percorreu os nove reinos do Universo nórdico na súa procura do coñecemento.

De que é Odín o Deus?

Na mitoloxía nórdica, Odín é o deus da sabedoría, o coñecemento, a poesía, as runas, o éxtase e a maxia. Odín tamén é un deus da guerra e foi desde as súas primeiras mencións. Como deus da guerra, Odín é o deus da batalla e da morte. Odín descríbese como viaxando por moitos reinos ou mundos, gañando todas as batallas.

Como deus da guerra, Odín foi chamado a ofrecer consellos antes de calquera batalla oua horda de cazadores sobrenaturais tomouse como un presaxio de que estaba a piques de producirse un suceso terrible, como o estalido dunha guerra ou enfermidade.

Cada cultura e tribo tiña o seu nome para a caza salvaxe. En Escandinavia, coñecíase como Odensjakt, que se traduce como 'O paseo de Odín'. Odín estaba asociado cos mortos, quizais porque era un deus da guerra, pero tamén pola caza salvaxe.

Para o pobo xermánico, críase que Odín era o líder dos jinetes macabros que abandonaron o Inframundo en busca. Cabalgarían polos bosques do norte de Europa na época de Yule, con Odín descrito neste contexto como unha figura escura e encapuchada da morte.

O mito da creación nórdica

Na mitoloxía nórdica, Odín participa tanto na creación do mundo como nos primeiros humanos. Semellante a moitos antigos mitos da creación, o conto nórdico comeza sen nada, un abismo baleiro chamado Ginnungagap.

No mito da creación nórdico antigo tal como conta Snorri Sturluson na Edda en prosa e tamén na Edda poética, Ginnungagap é situado entre outros dous reinos, o do ardente Muspelheim e o xeado Niflheim.

O lume de Muspelheim e o xeo de Niflheim atopáronse no abismo e, a partir do seu encontro, creouse o divino xigante das xeadas Ymir. De Ymir creáronse outros xigantes, da súa suor e das súas pernas. Ymir sobreviviu en Ginnungagap mamando a teta dunha vaca.

A vaca, nomeadaAudhumla lambeu as rochas salgadas ao seu redor, revelando o xigante Buri, o avó de Odín e o primeiro dos Aesir.

Buri foi o pai de Bor, que casou con Bestla, e xuntos produciron tres fillos. Odín, coa axuda do seu irmán, matou ao xigante das xeadas Ymir e creou o mundo a partir do seu cadáver. Odín e o seu irmán crearon os océanos a partir do sangue de Ymir, o chan feito dos seus músculos e pel, a vexetación do seu cabelo, as nubes dos seus cerebros e o ceo do seu cranio.

Semellante á idea dos catro piares da terra que se atopa na mitoloxía grega, a caveira do xigante estaba enriba por catro ananos. Unha vez creado o mundo, os irmáns tallaron dous seres humanos en dous troncos de árbores que descubriron mentres camiñaban pola praia.

Os tres deuses déronlles aos humanos recén creados, un home e unha muller chamados Ask e Embla, o don da vida, do movemento e do intelecto. Os humanos vivían en Midgard, polo que os deuses construíron unha cerca ao seu redor para protexelos dos xigantes.

No centro do universo nórdico estaba a árbore do mundo, coñecida como Yggdrasil. O freixo cósmico mantiña dentro das súas pólas os nove reinos do universo, con Asgard, o fogar dos deuses e deusas da tribo Aesir, na parte superior.

Odín e os seus familiares

Como deus da maxia ou da feiticería asociado cos chamáns pagáns, moitas veces Odín aparece en presenza de familiares. Os familiares son demos queadoptar a forma dun animal que axuda e protexe a feiticeiros e meigas.

Odin tiña varios familiares como os dous corvos Hugin e Munin. Os corvos sempre foron descritos como pousados ​​sobre os ombreiros do gobernante. Os corvos viaxan polos reinos todos os días observando e recollendo información, actuando como espías de Odín.

Cando Hugin e Munin regresaban a Asgard, os paxaros murmuraban as súas observacións a Odín para que o Pai de Todo estea sempre consciente do que está a suceder nos reinos.

Os corvos non son os únicos animais asociados á cabeza do panteón nórdico. Odín posúe un cabalo de oito patas, Sleipnir, que pode viaxar por todos os mundos do universo nórdico. Críase que Odín atravesaba os reinos en Sleipnir entregando agasallos aos nenos que enchían as súas botas con palla.

No Grimnismal, Odín ten dous familiares máis, os lobos Geri e Freki. No poema nórdico antigo, Odín comparte o seu cos lobos mentres cea en Valhalla.

A constante procura do coñecemento de Odín

Odin era coñecido por consultar con nigromantes, videntes e chamáns na súa procura do coñecemento e da sabedoría. Co paso do tempo, o gobernante dun só ollo aprendeu a arte máxica da previsión para poder falar cos mortos e ver o futuro.

A pesar de ser o deus da sabedoría, Odín non foi considerado inicialmente como o máis sabio de todos os deuses. Mimir, unha auga sombríadivindade, era considerado o máis sabio dos deuses. Mimir vivía no pozo situado debaixo das raíces da árbore cósmica Yggdrasil.

No mito, Odín achegouse a Mimir e pediulle beber das augas para adquirir a súa sabedoría. Mimir aceptou pero pediulle un sacrificio ao xefe dos deuses. Ese sacrificio non foi outro que un dos ollos de Odín. Odín aceptou os termos de Mimir e quitou o ollo para coñecer o pozo. Unha vez que Odín bebeu do pozo, substituíu a Mimir como o máis sabio dos deuses.

Na Edda poética, Odín participa nunha batalla de enxeño co Jotun (Xigante), Vafþrúðnir que significa "poderoso tecedor". O Jotun é inigualable na súa sabedoría e coñecemento entre os xigantes. Dise que Vafþrúðnir ten coñecemento do pasado, presente e futuro do universo nórdico.

Odin, querendo ser incomparable no seu coñecemento, gañou a batalla do enxeño. Para gañar a batalla, Odín preguntoulle ao xigante algo que só Odín sabería. Vafþrúðnir declarou que Odín era incomparable en todo o universo no seu coñecemento e sabedoría. O gobernante do premio de Asgard era a cabeza do xigante.

O seu ollo non é o único que Odín sacrificou na procura do coñecemento. Odín aforcouse de Yggdrasil, o freixo sagrado arredor do cal existen os nove mundos do universo nórdico.

Odín e as nornas

Nun dos mitos máis famosos. sobre Odín, achégase aos tres seres máis poderosos doUniverso nórdico, as tres Nornas. As Nornas son tres seres femininos que crearon e controlaron o destino, semellante aos tres destinos que se atopan na mitoloxía grega.

Aínda o líder dos Aesir non era inmune ao poder exercido polas tres Nornas. Non está claro na Edda Poética que tipo de criatura son as Nornas, só que son místicas e posúen un poder inmenso.

As Nornas vivían en Asgard, nun salón próximo á fonte do seu poder. As Nornas recibiron o seu poder dun pozo, acertadamente chamado "Pozo dos destinos" ou Urðarbrunnr, situado debaixo das raíces do freixo cósmico.

O sacrificio de Odín

Na súa procura por adquirir sabedoría, Odín buscou as Nornas polo coñecemento que tiñan. Estes poderosos seres eran os protectores das runas. As runas son símbolos que constitúen o sagrado alfabeto xermánico antigo que gardan os segredos e misterios do universo. Na poesía Skaldic, as runas son a clave para manexar a maxia.

No vello poema nórdico, o destino de todos os seres está esculpido nas raíces de Yggdrasil usando o alfabeto rúnico, polas Nornas. Odín vira isto unha e outra vez, volvendo cada vez máis envexoso do poder e do coñecemento que posuían as Nornas.

Os segredos das runas non foron tan fáciles de conseguir como a sabedoría impartida por Mimir. As runas só se revelarían a aquel que considerasen digno. Para demostrar que é digno do universo temible-alterando a maxia, Odín colgouse da árbore do mundo durante nove noites.

Odin non deixou de colgarse de Yggdrasil. Para impresionar ás Nornas, empalouse nunha lanza. O 'All-father' morreu de fame durante nove días e nove noites para gañarse o favor dos tres gardas das runas.

Despois de nove noites, as runas e, por extensión, as Nornas finalmente reveláronse a Odín. pedras rúnicas que foran talladas nas raíces da árbore cósmica. O xefe dos deuses solidifica así o seu papel como deus da maxia ou como mestre mago.

Odín e Valhalla

Odín preside Valhalla, que se traduce como "salón dos mortos". O salón está situado en Asgard e é o lugar onde se coñece a metade dos que morren na batalla. como van os einherjar cando morren. O einherjar vive no Valhalla, festexando no salón de Odín ata o evento apocalíptico chamado Ragnarok. Os guerreiros caídos seguirían a Odín na última batalla.

Críase que Valhalla era unha terra de conflitos constantes, onde os guerreiros podían participar na batalla no máis alá. A metade dos guerreiros asasinados que non acaban no salón de Valhalla son enviados a un prado baixo o dominio da deusa da fertilidade Freyja.

Na Idade Vikinga, (793 a 1066 d. C.) cría xeralmente que todos os guerreiros que morreron na batalla entrarían no salón de Odín.

Odín e a Valquiria

AsO deus da batalla, Odín tiña ao seu mando un exército de mulleres guerreiras de elite coñecidas como Valquiria. Na Edda Poética, a temible Valquiria son enviadas ao campo de batalla por Odín para decidir quen vivirá e quen morrerá.

As Valquirias non só deciden quen vivirá ou morrerá na batalla, senón que reúnen os guerreiros asasinados que consideran dignos e entrégannos a Valhalla. As Valquirias serven entón o hidromiel escollido no Valhalla.

Odin e Ragnarok

O papel de Odín na mitoloxía é reunir coñecementos para deter o inicio do fin do mundo. Este acontecemento apocalíptico, mencionado na Edda en prosa e na Edda poética no poema Völuspá, é un acontecemento anunciado a Odín e chamado Ragnarok. Ragnarok tradúcese ao crepúsculo dos deuses.

Ragnarok é o fin e o novo comezo do mundo, decidido polas Nornas. O crepúsculo dos deuses é unha serie de acontecementos que culminan nunha poderosa batalla na que morrerán moitos dos deuses de Asgard, incluído Odín. Durante a Idade Vikinga, críase que Ragnarok era unha profecía que predicía o inevitable fin do mundo.

O principio do fin

No mito, o fin dos días comeza cun inverno amargo e longo. A humanidade comeza a morrer de fame e a volverse unha contra outra. O sol e a lúa son devorados polos lobos que os perseguían polo ceo, apagando a luz polos nove reinos.

O freixo cósmico, Yggdrasil faraoestremece e sacude, facendo caer todas as árbores e montañas dos reinos. O lobo monstruoso, Fenrir, será liberado nos reinos comendo a todos os que están ao seu paso. A temible serpe mariña que rodea a terra Jormungand xurdirá das profundidades do océano, inundando o mundo ao seu paso e envenenándoo todo.

O ceo dividirase, botando xigantes de lume ao mundo. O seu líder cruzará correndo o Bifrost (a ponte do arco da vella que é a entrada a Asgard), momento no que Heimdall dará a voz de alarma de que Ragnarok está sobre eles.

Odin, os seus guerreiros de Valhalla e os deuses Aesir para loitar e decidir enfrontarse aos seus inimigos no campo de batalla. Odin e os Einherjar enfróntanse a Fenrir que se traga ao todopoderoso Odín. Os deuses restantes caen rapidamente detrás do seu líder. O mundo afúndese no mar, sen deixar atrás nada máis que o abismo.

Ademais, Odín é o patrón da nobreza e, polo tanto, crese que é o antepasado dos reis máis antigos. Como deus da nobreza e da soberanía, non eran só os guerreiros os que adoraban a Odín, senón todos aqueles que desexaban unirse ás filas da elite na antiga sociedade xermánica.

Ás veces chamado o deus corvo porque posuía varios familiares, dous corvos chamados Hugin e Munin e dous lobos cuxos nomes son Geri e Freki.

A que relixión pertence Odín?

Odín é o xefe dos deuses Aesir que se atopan na mitoloxía nórdica. Odín e os deuses nórdicos foron e seguen sendo adorados polos pobos xermánicos do norte de Europa chamados Escandinavia. Escandinavia refírese aos países de Dinamarca, Suecia, Islandia e Noruega.

A relixión nórdica antiga tamén se refire como paganismo xermánico. A relixión politeísta foi practicada polos pobos nórdicos e xermánicos.

A etimoloxía do nome Odin

O nome Odin ou Óðinn é un nome nórdico antigo para o xefe dos deuses. Óðinn tradúcese como mestre do éxtase. Odín é un deus con moitos nomes, co que se refire ao xefe dos Aesir con máis de 170 nomes, polo que o converte no deus cos nomes máis coñecidos do mundo.pobos xermánicos.

O nome Odin deriva do nome protoxermánico Wōđanaz, que significa Señor do frenesí ou líder dos posuídos. Do nome orixinal Wōđanaz, houbo moitos derivados en varias linguas, todas elas usadas para referirse ao deus que chamamos Odín.

En inglés antigo, o deus chámase Woden, en holandés antigo Wuodan, en saxón antigo Odin coñécese como Wōdan e en alto alemán antigo o deus coñécese como Wuotan. Wotan está asociado co termo latino furor que significa furia.

Primeira mención de Odín

A orixe de Odín non está clara, sabemos que unha versión da divindade que chamamos Odín existe desde hai miles de anos e recibiu moitos nomes diferentes.

Odín, como a maioría dos deuses e deusas atopados na mitoloxía mundial, non parece ter unha personificación asociada con el. Isto é inusual xa que a maioría das primeiras divindades foron creadas para explicar unha función natural dentro do universo antigo. Por exemplo, na mitoloxía nórdica, o fillo de Odín, Thor, é o deus do trono. Odín, aínda que o deus da morte, non é a morte personificada.

A primeira mención de Odín é do historiador romano Tácito; de feito, o rexistro máis antigo dos pobos xermánicos é dos romanos. Tácito foi un historiador romano que escribiu sobre a expansión e conquista romana de Europa nas súas obras Agricola e Germania no 100 a.C.

Tácito refírese a un deus adorado por variostribos de Europa que o historiador romano chama Dues Maximus dos teutóns. que é Wōđanaz. Deus Maximus dos teutóns é comparado por Tácito co deus romano, Mercurio.

Sabemos que Tácito refírese ao deus que coñecemos como Odín polo nome do día medio da semana, o mércores. O mércores chamábase en latín Mercurii dies, que se converteu no Día de Woden.

Mercurio non sería a comparación obvia coa figura nórdica que se describe na Edda poética, xa que o equivalente romano sería Xúpiter. Crese que os romanos compararon a Wōđanaz con Mercurio debido á súa asociación cos Corvos.

Non está do todo claro como evolucionou o personaxe de Odín a partir de Deus Maximus e Wōđanaz de Tácito. Nos anos entre as observacións de Tácito sobre as tribos xermánicas e cando se lanzou a Edda poética, Wōđanaz é substituído por Odín.

Odín Segundo Adán de Bremen

Unha das mencións máis antigas de Odín pódese atopar nun texto de 1073 que detalla a historia e os mitos dos pobos xermánicos precristiáns de Adán de Bremen.

O texto chámase Gesta Hammaburgensis ecclesiae Pontificum que se traduce en Feitas dos bispos de Hamburgo. Crese que este relato da relixión nórdica antiga está moi tendencioso xa que foi escrito desde unha visión cristiá.

O texto refírese a Odín como Wotan, que Adán de Bremen chamou o "furioso". OO historiador do século XII describe o Templo de Uppsala onde Wotan, Frigg e Thor eran adorados polos pagáns. Nesta fonte, Thor é descrito como o deus máis poderoso, e Odín, que se describe como de pé xunto a Thor, descríbese como un deus da guerra.

Adán de Bremen describe a Odín como o deus que gobernaba a guerra, que a xente buscaba a forza na batalla. O pobo xermánico ofrecería sacrificios a Odín en tempos de guerra. A estatua de 'Woden' está vestida cunha armadura, semellante ao deus Marte.

Relatos nórdicos de Odín

A primeira mención nórdica rexistrada de Odín pódese atopar na Edda poética e na Edda en prosa, que son os primeiros textos nórdicos escritos relacionados co Panteón nórdico e a mitoloxía xermánica. .

Os dous textos adoitan confundirse, pero son obras separadas. A Edda poética é unha colección de poemas nórdicos antigos escritos de forma anónima, mentres que a Edda en prosa foi escrita por un erudito monástico de Islandia chamado Snorri Sturluson.

Odín é o xefe dos deuses nórdicos, segundo os poemas nórdicos antigos que se remontan ao século XIII. Un estudoso, Jens Peter Schjødt sinala que a idea de que Odín sexa o líder, ou Allfather é unha incorporación recente á longa historia da divindade.

Schjødt cre que a idea de Odín como xefe dos deuses representa unha visión máis cristiá, e non é unha representación das crenzas mantidas durante a Idade Vikinga.

Odin é bo ou malo?

Odin, o deus da sabedoría, a morte, a maxia da batalla e moito máis, non é totalmente bo nin é totalmente malvado na mitoloxía nórdica. Odin é un belicista e como tal portador da morte no campo de batalla. En cambio, Odín creou os primeiros humanos dos que toda a vida estaba en Midgard (Terra).

O xefe dos deuses é un personaxe complexo que pode provocar medo nos corazóns dos guerreiros no campo de batalla, pero alegrar o corazón dos que o rodean. Falaba en adiviñas que tiñan un efecto peculiar nos que escoitaban.

Nas contas nórdicas, Odín podía persuadir á xente para que fixese cousas que estaban en contra do seu carácter ou que non querían facer. Sábese que o astuto deus provoca a guerra incluso entre os máis pacíficos polo simple feito de que se deleita co frenesí da guerra.

O gobernante de Asgard non estaba preocupado por cousas como a xustiza ou a legalidade, o cambiaformas dun só ollo adoitaba aliñarse cos proscritos dos mitos nórdicos.

Que aspecto ten Odín?

Odín aparece na mitoloxía xermánica como un home alto, dun só ollo, xeralmente de idade avanzada, cunha longa barba. Odín adoita estar disfrazado cando é descrito en textos e poemas en nórdico antigo, con capa e sombreiro de alas anchas. Odín descríbese a miúdo como empuñando unha lanza chamada Gungnir.

O líder dos deuses nórdicos aparece a miúdo en presenza dos seus familiares, os dous corvos e os lobos Geri.e Freki. O Todo-pai descríbese montando un cabalo de oito patas nunha batalla chamada Sleipnir.

Odín é un cambiaformas, o que significa que podería transformarse no que quixese e, polo tanto, non sempre aparece como o home dun só ollo. En lugar de aparecer como un vello ou un viaxeiro en moitos poemas, adoita aparecer como un animal poderoso.

É Odín un Deus poderoso?

Odín é o deus máis poderoso do panteón nórdico, non só Odín é o deus máis poderoso senón que tamén é inmensamente sabio. Críase que Odín era o máis forte dos deuses, moitos cren que o pai de Todo está invicto na batalla.

Árbore xenealóxica de Odín

Segundo as obras do século XIII de Snorri Sturluson e na poesía escáldica, Odín é fillo dos xigantes ou Jotuns, Bestla e Bor. O pai de Odín, Bor, dise que é o fillo dun deus primordial Buri, que se formou ou mellor dito na existencia ao principio dos tempos. Bor e Bestla tiveron tres fillos xuntos, Odin Vili e Ve.

Odín casou coa deusa Frigg e xuntos a parella produciron os deuses xemelgos Baldr e Hodr. Odín xerou moitos fillos, non todos coa súa esposa, Frigg. Os fillos de Odín teñen nais diferentes, xa que Odín, como o seu homólogo grego Zeus, era un filandro.

O líder dos deuses nórdicos produciu nenos con deusas e xigantes. Thor Odinson foi o primeiro fillo de todos os pais, a nai de Thor é a deusa da terraXord.

Os fillos de Odín son: Thor, Baldr, Hodr, Vidar, Vali, Heimdallr, Bragi, Tyr, Sæmingr, Sigi, Itreksjod, Hermod e Skjold. Thor Odinson é o máis forte dos fillos de Thor e dos deuses. Vidar segue de preto a Thor en forza.

A poesía escáldica, que é poesía escrita no período precristián, durante a Idade Viquinga só nomea a Thor, Baldr e Vali como fillos de Odín.

Odín na mitoloxía nórdica

O que sabemos da mitoloxía nórdica débese principalmente á Edda poética e á Edda en prosa. Odín aparece en case todos os poemas da Edda poética. Odín adoita ser retratado como un astuto cambiaformas, coñecido por xogar trucos.

O deus principal da mitoloxía nórdica adoita estar disfrazado. No poema nórdico a Edda poética, Odín fala cun nome diferente, Grímnir. Desde o seu trono, Hlidskajlf, en Asgard Odin podía ver cada un dos nove reinos situados nas pólas da árbore do mundo sagrado.

No poema Völuspá, Odín preséntase como o creador do universo e o primeiro ser humano. No texto tamén se describe a primeira guerra na mitoloxía nórdica. A guerra, coñecida como a guerra de Aesir-Vanir, é a primeira batalla librada por Odín.

Os deuses e deusas Vanir eran unha tribo de deuses e magos da fertilidade do reino de Vanahiem. Odín gaña a guerra lanzando a súa lanza, Gungnir aos seus opoñentes, vencendo así aos Vanir e unindo aos deuses.

O gobernante tuerto de Asgardvivía do viño e non necesitaba comida a pesar de celebrar festas para os guerreiros asasinados que vivían en Valhalla, o lendario salón de Odín para os guerreiros máis nobres mortos na batalla.

En varios poemas nórdicos antigos, Odín adoita axudar a heroes proscritos. É por iso que Odin adoita ser visto como o patrón dos Forajidos. O propio Odín está proscrito durante un tempo de Asgard. O gobernante de Asgard está prohibido polos outros deuses e deusas debido á reputación bastante vulgar que adquirira entre os mortais de Midgard.

O obxectivo de Odín en toda a mitoloxía nórdica é reunir coñecemento suficiente coa esperanza de que o que descubra poida deter o apocalipse, chamado Ragnarok.

Odín e a caza salvaxe

Un dos contos máis antigos que inclúen a Odín é o da caza salvaxe. Ao longo das diferentes tribos e culturas antigas que se atopan no norte de Europa, contouse unha historia sobre un grupo de cazadores sobrenaturais que cabalgarían polos bosques en pleno inverno.

En pleno inverno, a caza salvaxe cabalgaba no medio da noite, entre violentas tormentas. A horda fantasmal de xinetes estaba formada polas almas dos mortos, ás veces valquirias ou elfos. Os que practicaban maxia podían unirse á caza desde as súas camas, enviando as súas almas a cabalgar durante a noite.

Esta peza particular de folclore existiu e foi contada desde as primeiras tribos antigas ata a Idade Media e máis aló. Se viches