Odins: mainīgais norvēģu gudrības dievs

Odins: mainīgais norvēģu gudrības dievs
James Miller

Odins, vienacis norvēģu gudrības, cīņas, maģijas, nāves un zināšanu dievs, ir pazīstams ar daudziem vārdiem. Odins, Vodens, Vuotans vai Vodēns atrodas norvēģu panteona dievu hierarhijas augšgalā.

Galvenais ziemeļnieku panteona dievs vēstures gaitā ir ticis saukts dažādos vārdos un ir ieguvis daudz dažādu tēlu. Veidus mainošais "Visu tēvs", kā viņu dažkārt dēvē, ir viens no senākajiem Eiropas protoindoeiropiešu dieviem. Odins parādās visā Ziemeļeiropas vēsturē.

Odins ir viens no visplašāk sastopamajiem ziemeļnieku mitoloģijas dieviem un, iespējams, jebkura panteona dieviem. Viņš ir sena dievība, ko Ziemeļeiropas ģermāņu ciltis pielūdza jau tūkstošiem gadu.

Odins ir norvēģu Visuma radītājs un pirmais cilvēks. Vienacis, veco norvēģu dievu valdnieks, bieži pameta savas mājas Asgardu, tērpdamies drīzāk ceļotāja, nevis karaļa drēbēs, un, tiecoties pēc zināšanām, apceļoja deviņas Ziemeļvalstu Visuma valstības.

Kas ir Odina dievs?

Ziemeļvalstu mitoloģijā Odins ir gudrības, zināšanu, dzejas, rūnu, ekstāzes un maģijas dievs. Odins ir arī kara dievs, un tāds viņš ir bijis jau kopš pirmajām pieminēšanas reizēm. Kā kara dievs Odins ir kaujas un nāves dievs. Odins tiek aprakstīts kā ceļojošs cauri daudzām valstībām jeb pasaulēm, uzvarot katrā kaujā.

Būdams kara dievs, Odins tika aicināts sniegt padomu pirms jebkuras kaujas vai kara sākuma. Ģermāņu tautām Visu Tēvs izlēma, kurš uzvarēs un kurš gūs bojāeju, tostarp arī to, kāds būs kaujas iznākums.

Turklāt Odins ir muižniecības aizbildnis, tāpēc tiek uzskatīts, ka viņš ir senāko karaļu senču priekštečs. Kā muižniecības un suverenitātes dievs Odinu pielūdza ne tikai karavīri, bet arī visi tie, kas vēlējās iestāties senās ģermāņu sabiedrības elites rindās.

Dažkārt viņu dēvēja par kraukļu dievu, jo viņam bija vairāki radinieki - divi kraukļi, kurus sauca par Huginu un Muninu, un divi vilki, kuru vārdi bija Geri un Freki.

Kurai reliģijai pieder Odins?

Odins ir galvenais no norvēģu mitoloģijā sastopamajiem Aesir dieviem. Odinu un norvēģu dievus pielūdza un joprojām pielūdz Ziemeļeiropas ģermāņu tautas, ko sauc par Skandināviju. Skandināvija ir Dānijas, Zviedrijas, Islandes un Norvēģijas valstis.

Skatīt arī: Lugh: ķeltu karalis un amatniecības dievs

Sennorvēģu reliģiju dēvē arī par ģermāņu pagānismu. Politeistisko reliģiju piekopa nordi un ģermāņi.

Vārda Odin etimoloģija

Vārds Odins jeb Óðinn ir sennorvēģu vārds, kas apzīmē dievu galvu. Óðinn tulkojumā nozīmē ekstāzes meistars. Odins ir dievs ar daudziem vārdiem, jo Aesir galva tiek dēvēts ar vairāk nekā 170 vārdiem, tādējādi viņš ir dievs ar visvairāk zināmiem vārdiem ģermāņu tautām.

Vārds Odins ir atvasināts no protoģermāņu vārda Wōđanaz, kas nozīmē neprāta kungs vai apsēsto vadonis. No sākotnējā vārda Wōđanaz ir radušies daudzi atvasinājumi vairākās valodās, un visi tie tiek lietoti, lai apzīmētu dievu, ko mēs saucam par Odinu.

Senangļu valodā dievs tiek dēvēts par Woden, senajā holandiešu valodā - Wuodan, senās saksu valodā Odins ir pazīstams kā Wōdan, bet senajā augstajā vācu valodā dievs tiek dēvēts par Wuotan. Wotan ir saistīts ar latīņu valodas terminu furor, kas nozīmē niknums.

Pirmā atsauce uz Odinu

Odina izcelsme ir neskaidra, taču mēs zinām, ka dievības versija, ko mēs saucam par Odinu, pastāv jau tūkstošiem gadu un ir tikusi saukta dažādos vārdos.

Odinam, tāpat kā lielākajai daļai pasaules mitoloģijā sastopamo dievu un dieviešu, šķiet, nav ar viņu saistītas personifikācijas. Tas ir neparasti, jo vairums agrīno dievību tika radītas, lai izskaidrotu kādu dabisku funkciju senajā visumā. Piemēram, norvēģu mitoloģijā Odina dēls Tors ir pērkona dievs. Odins, lai gan ir nāves dievs, nav nāves personifikācija.

Pirmo reizi Odinu piemin romiešu vēsturnieks Tacits; patiesībā senākās ziņas par ģermāņiem ir romiešu vēstures liecības. 100. gadā p.m.ē. Tacits bija romiešu vēsturnieks, kurš savos darbos Agricola un Germania rakstīja par romiešu ekspansiju un Eiropas iekarošanu.

Tacits piemin vairāku Eiropas cilšu pielūgtu dievu, kuru romiešu vēsturnieks sauc par teutonu Dues Maximus. kas ir Wōđanaz. teutonu Deus Maximus Tacits salīdzina ar romiešu dievu Merkuriju.

Mēs zinām, ka Tacits atsaucas uz dievu, kuru mēs pazīstam kā Odinu, jo tā bija nedēļas vidus diena - trešdiena. Trešdiena latīņu valodā tika saukta par Mercurii dies, kas kļuva par Vodena dienu.

Merkurs nebūtu acīmredzams salīdzinājums ar norvēģu tēlu, kas aprakstīts Poētiskajā Eddā, jo romiešu ekvivalents būtu Jupiters. Tiek uzskatīts, ka romieši salīdzināja Vodžanazu ar Merkuru, jo viņš bija saistīts ar raganām.

Nav līdz galam skaidrs, kā Odina tēls attīstījās no Tacita Deus Maximus un Wōđanaz. Laikā starp Tacita novērojumiem par ģermāņu ciltīm un "Poētiskās Eddas" iznākšanu Wōđanaz tiek aizstāts ar Odinu.

Odins pēc Ādama Brēmenes

Viens no pirmajiem Odina pieminējumiem ir atrodams 1073. gada tekstā, kurā Ādams no Brēmenes aprakstījis pirmskristīgo ģermāņu tautu vēsturi un mītus.

Tekstu sauc par Gesta Hammaburgensis ecclesiae Pontificum kas tulkojams kā Hamburgas bīskapu darbi. Tiek uzskatīts, ka šis stāsts par sennorvēģu reliģiju ir ļoti tendenciozs, jo tas tika rakstīts, raugoties no kristiešu viedokļa.

Tekstā Odins tiek dēvēts par Wotanu, kuru Ādams no Brēmenes dēvēja par "nikno". 12. gadsimta vēsturnieks apraksta Upsalas templi, kurā pagāni pielūdza Wotanu, Frigu un Toru. Šajā avotā Tors tiek raksturots kā varenākais dievs, bet Odins, kurš tiek aprakstīts kā stāvošs blakus Toram, tiek raksturots kā kara dievs.

Ādams no Brēmenes apraksta Odinu kā dievu, kas valdīja karā un pie kura cilvēki meklēja spēku kaujās. Kara laikā ģermāņi upurēja Odinam upurus. "Vodena" statuja ir tērpta bruņās, līdzīgi kā dievs Marss.

Ziemeļvalstu apraksti par Odinu

Pirmo reizi ziemeļnieki Odinu piemin Poētiskajā Eddā un Prozas Eddā, kas ir senākie norvēģu rakstītie teksti par Ziemeļvalstu panteonu un ģermāņu mitoloģiju.

Abus tekstus bieži jauc, taču tie ir atsevišķi darbi. Poētiskā Edda ir anonīmi sarakstītu sennorvēģu dzejoļu krājums, savukārt Prozas Eddu sarakstījis islandiešu mūku mācītājs Snorri Sturlusons.

Odins ir galvenais no norvēģu dieviem, kā teikts sennorvēģu dzejās, kas datētas ar 13. gadsimtu. Viens no pētniekiem Jenss Pēters Šjods (Jens Peter Schjødt) norāda, ka ideja par Odinu kā vadoni jeb visu tēvu ir nesens papildinājums ilgajai dievības vēsturei.

Šjods uzskata, ka ideja par Odinu kā dievu galvu pārstāv vairāk kristīgo uzskatu un neatspoguļo vikingu laikmeta uzskatus.

Vai Odins ir labs vai ļauns?

Odins, gudrības, nāves, kaujas maģijas un daudz kā cita dievs, norvēģu mitoloģijā nav ne pilnīgi labs, ne pilnīgi ļauns. Odins ir karagājējs un kā tāds kaujas laukā nes nāvi. Turpretī Odins radīja pirmos cilvēkus, no kuriem radās visa dzīvība Midgarda (Zeme).

Dievu virsaitis ir sarežģīts personāžs, kurš kaujas laukā varēja iedvest bailes karotāju sirdīs, bet iepriecināt apkārtējos. Viņš runāja mīklās, kas savdabīgi iedarbojās uz tiem, kuri klausījās.

Norvēģu nostāstos Odins varēja pierunāt cilvēkus darīt lietas, kas bija pret viņu raksturu vai ko viņi negribēja darīt. Ir zināms, ka viltīgais dievs spēj uzkurināt karu pat starp vismiermīlīgākajiem cilvēkiem, jo viņš vienkārši bauda kara trakumu.

Asgārdas valdniekam nerūpēja tādas lietas kā taisnīgums vai likumsakarības, un vienacis mainītājs bieži vienojās ar norvēģu mītos aprakstītajiem noziedzniekiem.

Kā izskatās Odins?

Odins ģermāņu mitoloģijā parādās kā augsts, vienacis vīrs, parasti gados vecs, ar garu bārdu. Odins bieži vien ir maskējies, kad viņš aprakstīts sennorvēģu tekstos un dzejoļos, tērpies apmetnī un platmugurķepurē. Odins bieži vien tiek aprakstīts kā šķēpa Gungnir īpašnieks.

Norvēģu dievu vadonis bieži parādās kopā ar saviem saimniekiem - diviem kraukļiem un vilkiem Geri un Freki. Tiek aprakstīts, ka Visu tēvs kaujā dodas uz astoņkājaina zirga, ko sauc par Sleipniru.

Odins ir pārveidotājs, kas nozīmē, ka viņš var pārvērsties par ko vien vēlas, un tāpēc ne vienmēr parādās kā vienacis. Tā vietā, lai daudzos dzejoļos parādītos kā vecs vīrs vai ceļotājs, viņš bieži parādās kā spēcīgs dzīvnieks.

Vai Odins ir spēcīgs dievs?

Odins ir visvarenākais dievs norvēģu panteonā, viņš ir ne tikai visspēcīgākais dievs, bet arī ārkārtīgi gudrs. Tika uzskatīts, ka Odins ir visspēcīgākais no dieviem, daudzi tic, ka Visu tēvs ir nepārspēts kaujās.

Odina dzimtas koks

Saskaņā ar 13. gadsimta Snorri Sturlusona darbiem un skaldiskajā dzejā Odins ir milžu jeb jotunu, Bestlas un Bora dēls. Odina tēvs Bors esot pirmdieva Buri dēls, kas izveidojies jeb drīzāk laizīts laikmeta sākumā. Boram un Bestlai kopā bija trīs dēli - Odins Vili un Ve.

Odins apprecējās ar dievieti Frīgu, un viņiem kopā radās dvīņi dievi Baldrs un Hodrs. Odins dzemdēja daudzus dēlus, taču ne visus kopā ar sievu Frīgu. Odina dēliem bija dažādas mātes, jo Odins, tāpat kā viņa grieķu kolēģis Dzeuss, bija mantkārīgs.

Ziemeļvalstu dievu vadonis dzemdēja bērnus ar dievietēm un milžiem. Tors Odinsons bija visu tēvu pirmais dēls, Tora māte ir zemes dieviete Jora.

Odina dēli ir: Tors, Baldrs, Hodrs, Vidars, Vali, Heimdallrs, Bragi, Tirs, Sæmingrs, Sigi, Itreksjods, Hermods un Skjolds. Tors Odinsons ir spēcīgākais no Tora dēliem un dieviem. Vidars spēka ziņā cieši seko Toram.

Skaldiskajā dzejā, kas ir dzeja, kas sarakstīta pirmskristietības periodā, vikingu laikmetā par Odina dēliem tika minēti tikai Tors, Baldrs un Vali.

Odins norvēģu mitoloģijā

Tas, ko mēs zinām par norvēģu mitoloģiju, lielākoties izriet no "Poētiskās Eddas" un "Prozas Eddas". Odins parādās gandrīz katrā "Poētiskās Eddas" dzejolī. Odins bieži tiek attēlots kā viltīgs mainītājs, kas prot izspēlēt trikus.

Galvenais dievs norvēģu mitoloģijā bieži vien ir maskējies. Norvēģu poēmā "Poētiskā Edda" Odins runā ar citu vārdu - Grīmnirs. No sava troņa Hlidskajlf Asgardā Odins varēja redzēt katru no deviņām valstībām, kas atradās svētā pasaules koka zaros.

Poēmā Völuspá Odins tiek iepazīstināts kā Visuma radītājs un pirmais cilvēks. Tekstā aprakstīts arī pirmais karš norvēģu mitoloģijā. Karš, kas pazīstams kā Aesir-Vanir karš, ir pirmā kauja, kurā cīnījās Odins.

Vaniru dievi un dievietes bija auglības dievu un burvju cilts no Vanahiemas valstības. Odins uzvar karā, metot savu šķēpu Gungniru pretiniekiem, tādējādi uzveicot vanirus un apvienojot dievus.

Vienacis Asgārdas valdnieks dzīvoja no vīna un neprasīja ēdienu, lai gan rīkoja mielastus nogalinātajiem karavīriem, kas dzīvoja Valhallā - leģendārajā Odina zālē, kurā tika izmitināti kaujās nogalinātie dižākie karavīri.

Vairākās sennorvēģu poēmās Odins bieži palīdz varoņiem, kas ir ārpus likuma. Tieši tāpēc Odins bieži tiek uzskatīts par Izsūtītāju patroni. Pats Odins uz kādu laiku ir izsūtīts no Asgārdas ārpus likuma. Asgārdas valdnieku izsūta ārpus likuma pārējie dievi un dievietes, jo viņš ir ieguvis visai vulgāru reputāciju starp Midgārdas mirstīgajiem.

Odina mērķis visā norvēģu mitoloģijā ir savākt pietiekami daudz zināšanu cerībā, ka tas, ko viņš atklās, var apturēt apokalipsi, ko sauc par Ragnaroku.

Odins un savvaļas medības

Viens no senākajiem nostāstiem, kas saistīts ar Odinu, ir stāsts par savvaļas medībām. Dažādās senajās ciltīs un kultūrās, kas sastopamas Ziemeļeiropā, tika stāstīts par pārdabisku mednieku grupu, kas ziemas vidū dodas mežos.

Ziemas vidū mežonīgās medības norisinājās nakts tumšajā laikā, spēcīgu vētru laikā. Braucēju spoku ordu veidoja mirušo dvēseles, dažkārt valkīrijas vai elfi. Tie, kas praktizēja maģiju, varēja pievienoties medībām no savas gultas, sūtot savas dvēseles doties nakts medībās.

Šis folkloras nostāsts ir pastāvējis un ticis stāstīts jau no senākajām senajām ciltīm līdz pat viduslaikiem un vēl senāk. Ja redzēja pārdabisku mednieku ordas, to uzskatīja par zīmi, ka gaidāms briesmīgs notikums, piemēram, kara sākums vai slimība.

Katrai kultūrai un ciltij bija savs savs savvaļas medību nosaukums. Skandināvijā tās bija pazīstamas kā Odensjakt, kas tulkojumā nozīmē "Odina izjāde." Odins bija saistīts ar mirušajiem, iespējams, tāpēc, ka viņš bija kara dievs, bet arī tāpēc, ka bija savvaļas medības.

Ģermāņi uzskatīja, ka Odins ir to spoko jātnieku vadonis, kuri, dzenoties pakaļdzīšanās, izbrauca no pazemes pasaules. Ap Jūlas laiku viņi brauca cauri Ziemeļeiropas mežiem, un šajā kontekstā Odins tika aprakstīts kā tumšs, kapuci tērpts nāves tēls.

Ziemeļvalstu radīšanas mīts

Norvēģu mitoloģijā Odins piedalās gan pasaules, gan pirmo cilvēku radīšanā. Līdzīgi kā daudzos senajos radīšanas mītos, arī norvēģu stāsts sākas ar neko - tukšu bezdibeni, ko sauc par Ginnungagapu.

Sennorvēģu radīšanas mītā, ko Snorri Sturlusons aprakstījis "Prozas Eddā" un arī "Poētiskajā Eddā", Ginnungagap atrodas starp divām citām valstībām - ugunīgo Muspelheimu un ledus Niflheimu.

Uguns no Muspelheimas un ledus no Niflheimas satikās bezdibenī, un no viņu satikšanās radās dievišķais sala milzis Jmirs. No Jmira tika radīti citi milži, no viņa sviedriem un kājām. Jmirs izdzīvoja Ginnungagapā, zīdams no govs krūts.

Govs, vārdā Audhumla, laizīja sāļos akmeņus ap sevi, atklājot milzi Buri, Odina vectēvu un pirmo no Ezīru cilts.

Buri kļuva par Bora tēvu, kurš apprecējās ar Bestlu, un viņiem kopā piedzima trīs dēli. Odins ar brāļa palīdzību nogalināja sala milzi Jmiru un no viņa līķa radīja pasauli. Odins un viņa brālis radīja okeānus no Jmira asinīm, augsni no viņa muskuļiem un ādas, veģetāciju no viņa matiem, mākoņus no viņa smadzenēm un debesis no viņa galvaskausa.

Līdzīgi kā grieķu mitoloģijā sastopamajā idejā par četriem zemes balstiem, milža galvaskausu turēja četri rūķi. Kad pasaule bija radīta, brāļi no diviem koku stumbriem, ko viņi atrada, pastaigājoties pa pludmali, izgrieza divus cilvēkveidīgos.

Trīs dievi jaunizveidotajiem cilvēkiem - vīrietim un sievietei, kurus sauca Ask un Embla - dāvāja dzīvību, kustību un intelektu. Cilvēki dzīvoja Midgarda, tāpēc dievi ap tiem uzcēla žogu, lai pasargātu no milžiem.

Skatīt arī: Florians

Ziemeļvalstu visuma centrā atradās pasaules koks, ko dēvēja par Yggdrasilu. Kosmiskā oša koka zaros atradās deviņas visuma valstības, un tā virsotnē atradās Asgarda, kurā dzīvoja Aesir cilts dievi un dievietes.

Odins un viņa radinieki

Kā maģijas vai burvestību dievs, kas saistīts ar pagānu šamaņiem, Odins bieži parādās familiāru klātbūtnē. Familiāri ir dēmoni, kas pieņem dzīvnieka veidolu un palīdz un aizsargā burvjus un raganas.

Odinam bija vairāki radinieki, piemēram, divi kraukļi Hugins un Munins. Kraukļi vienmēr tika aprakstīti kā tādi, kas sēž uz valdnieka pleciem. Kraukļi katru dienu ceļoja pa valstībām, vērojot un vācot informāciju, darbojoties kā Odina spiegi.

Kad Hugins un Munins atgriezās Asgardā, putni savus novērojumus čukstēja Odinam, lai Visu Tēvs vienmēr būtu informēts par to, kas notiek visā pasaulē.

Vārnas nav vienīgie dzīvnieki, kas saistīti ar norvēģu panteona galvu. Odinam ir astoņkājains zirgs Sleipnirs, kas var ceļot pa visām norvēģu visuma pasaulēm. Tika uzskatīts, ka Odins brauc cauri pasaulēm uz Sleipnira un pasniedz dāvanas bērniem, kuri uzpina savus zābakus ar salmiem.

Grimnismalā Odinam ir vēl divi radinieki - vilki Geri un Freki. Sennorvēģu dzejolī Odins dalās ar vilkiem, kamēr viņš pusdieno Valhallā.

Odina nemitīgie zināšanu meklējumi

Zināšanas un gudrības meklējumos Odins konsultējās ar nekromantiem, zīlniekiem un šamaņiem. Laika gaitā vienacis valdnieks apguva maģisko zīlēšanas mākslu, lai varētu runāt ar mirušajiem un redzēt nākotni.

Lai gan Odins bija gudrības dievs, sākotnēji viņš netika uzskatīts par gudrāko no visiem dieviem. Par gudrāko no dieviem tika uzskatīts Mimira, ēnaina ūdens dievība. Mimira dzīvoja akā, kas atradās zem kosmiskā koka Yggdrasil saknēm.

Mītā Odins vērsās pie Mimira un lūdza dzert no akas ūdeņiem, lai iegūtu gudrību. Mimira piekrita, bet lūdza dievu vadonim upuri. Šis upuris bija tikai viena no Odina acīm. Odins piekrita Mimira nosacījumiem un izņēma savu aci, lai iegūtu zināšanas par akas ūdeni. Kad Odins dzēra no akas, viņš nomainīja Mimiru kā gudrākais no dieviem.

Poētiskajā Eddā Odins iesaistās prāta cīņā ar Jotunu (milzi), Vafþrúðnir, kas nozīmē "varenais audējs". Jotunam nav līdzīgas gudrības un zināšanu starp milžiem. tiek uzskatīts, ka Vafþrúðnir ir zināšanas par Ziemeļvalstu Visuma pagātni, tagadni un nākotni.

Odins, vēloties būt nepārspēts savās zināšanās, uzvarēja prāta kaujā. Lai uzvarētu kaujā, Odins jautāja milzim kaut ko tādu, ko zinātu tikai Odins. Vafþrúðnir paziņoja, ka Odins ir nepārspēts visā Visumā savās zināšanās un gudrībā. Asgārdas valdnieka balva bija milža galva.

Viņa acs nav vienīgā lieta, ko Odins upurēja, tiecoties pēc zināšanām. Odins pakārās uz Yggdrasil - svētā oša koka, ap kuru pastāv deviņas norvēģu visuma pasaules.

Odins un ziemeļnieki

Vienā no slavenākajiem mītiem par Odinu viņš tuvojas trim visvarenākajām būtnēm norvēģu visumā - trim nornām. Nornas ir trīs sieviešu kārtas būtnes, kas radīja un pārvaldīja likteni, līdzīgi kā grieķu mitoloģijā sastopamās trīs likteņstāsti.

Pat Ezīru vadonis nebija imūns pret trīs nornu spēku. Poētiskajā Eddā nav skaidri pateikts, kāda veida būtnes ir norni, tikai tas, ka tie ir mistiski un tiem piemīt milzīgs spēks.

Nornas dzīvoja Asgārdā, zālē netālu no savas varas avota. Nornas savu varu saņēma no akas, kas bija trāpīgi nosaukta par "Likteņu akas" jeb Urðarbrunnr un atradās zem kosmiskā Pelnu koka saknēm.

Odina upuris

Mudrības meklējumos Odins meklēja zināšanas pie nornām. Šīs varenās būtnes bija rūnu aizbildņi. Rūnas ir simboli, kas veido seno ģermāņu svēto alfabētu, kurā ietverti Visuma noslēpumi un mistērijas. Skaldiskajā dzejā rūnas ir atslēga uz maģijas pārvaldīšanu.

Senajā norvēģu poēmā nornas, izmantojot rūnu alfabētu, visu būtņu likteņus iegravēja Yggdrasil saknēs. Odins to bija vērojis atkal un atkal, arvien vairāk un vairāk skaudēdams par nornu spēku un zināšanām.

Runu noslēpumi nebija tik viegli sasniedzami kā Mimira sniegtā gudrība. Runas varēja atklāties tikai tam, kuru tās uzskatīja par sev cienīgu. Lai pierādītu, ka ir cienīgs izmantot šausminošo maģiju, kas maina visumu, Odins deviņas naktis karājās pie pasaules koka.

Odins nebeidzās pakārties uz Yggdrasil. Lai iespaidotu nornus, viņš uzsēdināja sevi uz šķēpa. Deviņas dienas un deviņas naktis "Visu tēvs" badojās, lai iemantotu trīs rūnu glabātāju labvēlību.

Pēc deviņām naktīm rūnas un līdz ar to arī nornas galu galā atklājās Odinam. rūnu akmeņi, kas bija iegrebti kosmiskā koka saknēs. Tādējādi dievu galva nostiprināja savu kā maģijas dieva jeb burvju meistara lomu.

Odins un Valhalla

Odins vada Valhallu, kas tulkojumā nozīmē "nogalināto zāle". šī zāle atrodas Asgārdā, un tā ir vieta, kur pēc nāves dodas puse no kaujā bojā gājušajiem, tā sauktajiem einherjar. einherjar dzīvo Valhallā, kur dzīvoja un dzīvoja Odina zālē līdz apokaliptiskajam notikumam, ko sauc par raganaroku. Tad kritušie karotāji sekos Odinam uz pēdējo kauju.

Tika uzskatīts, ka Valhalla ir pastāvīga konfliktu zeme, kur karavīri var iesaistīties kaujās pēcnāves dzīvē. Puse no nogalinātajiem karavīriem, kuri nenonāk Valhallas zālē, tiek nosūtīti uz pļavu, kas atrodas auglības dievietes Freijas valdījumā.

Vikingu laikmetā (no 793. līdz 1066. gadam) valdīja uzskats, ka visi kaujā kritušie karotāji nonāk Odina zālē.

Odins un valkīra

Kā kaujas dievam Odina pakļautībā bija elites sieviešu karotāju armija, ko dēvēja par valkīrijām. Poētiskajā Eddā baismīgās valkīrijas Odins sūtīja uz kaujas lauku, lai izlemtu, kurš paliks dzīvs un kurš mirs.

Valkīrijas ne tikai izlemj, kurš dzīvos vai mirs kaujā, bet arī savāc nogalinātos karavīrus, kurus uzskata par cienīgiem, un nogādā tos Valhallā. Valkīrijas pēc tam Valhallā pasniedz izvēlēto medalu.

Odins un Ragnaroks

Odina uzdevums mitoloģijā ir vākt zināšanas, lai apturētu pasaules gala iestāšanos. Šis apokaliptiskais notikums, kas minēts Prozas Eddā un Poētiskajā Eddā poēmā Völuspá, ir Odinam pareģots notikums un nosaukts par Ragnaroku. Ragnarok tulkojumā nozīmē dievu saulrietu.

Ragnaroks ir pasaules gals un jauns sākums, par ko lemj nornas. Dievu saulgrieži ir notikumu virkne, kas kulminē varenā kaujā, kuras laikā iet bojā daudzi Asgārdas dievi, tostarp Odins. Vikingu laikmetā uzskatīja, ka Ragnaroks ir pareģojums, kas pareģo neizbēgamo pasaules galu.

Beigu sākums

Mītā dienu gals sākas ar rūgtu, garu ziemu. Cilvēce sāk badoties un vēršas viens pret otru. Sauli un mēnesi apēd vilki, kas tos vajā pa debesīm, izdzēšot gaismu visās deviņās valstībās.

Kosmiskais oša koks Yggdrasil drebēs un trīcēs, sagraujot visus kokus un kalnus visā pasaulē. Briesmīgais vilks Fenrir tiks izlaists pasaulē un apēdīs visus, kas atradīsies viņa ceļā. Baisā, zemi apvijusī jūras čūska Jormungand pacelsies no okeāna dzīlēm, appludinot pasauli un saindējot visu.

Debesis sašķelsies, izmetot pasaulē uguns milžus. Viņu vadonis skries pāri Bifrostam (varavīksnes tiltam, kas ir ieeja Asgardā), un tad Heimdāls atskanēs trauksmes signāls, ka Ragnaroks tuvojas viņiem.

Odins, viņa karotāji no Valhallas un Aesir dievi, lai cīnītos, nolemj satikt savus ienaidniekus kaujas laukā. Odins un Einherjar saduras ar Fenriru, kurš norij visvareno Odinu. Pārējie dievi ātri vien krīt pakaļ savam vadonim. Pasaule nogrimst jūrā, aiz sevis atstājot vien bezdibeni.




James Miller
James Miller
Džeimss Millers ir atzīts vēsturnieks un autors, kura aizraušanās ir plašās cilvēces vēstures gobelēna izpēte. Ieguvis grādu vēsturē prestižā universitātē, Džeimss lielāko daļu savas karjeras ir pavadījis, iedziļinoties pagātnes annālēs, ar nepacietību atklājot stāstus, kas ir veidojuši mūsu pasauli.Viņa negausīgā zinātkāre un dziļā atzinība pret dažādām kultūrām ir aizvedusi viņu uz neskaitāmām arheoloģiskām vietām, senām drupām un bibliotēkām visā pasaulē. Apvienojot rūpīgu izpēti ar valdzinošu rakstīšanas stilu, Džeimsam ir unikāla spēja pārvest lasītājus laikā.Džeimsa emuārs “Pasaules vēsture” demonstrē viņa zināšanas par visdažādākajām tēmām, sākot no grandiozajiem civilizāciju stāstījumiem un beidzot ar neskaitāmiem stāstiem par cilvēkiem, kuri atstājuši savas pēdas vēsturē. Viņa emuārs kalpo kā virtuāls centrs vēstures entuziastiem, kur viņi var iegremdēties aizraujošos stāstos par kariem, revolūcijām, zinātniskiem atklājumiem un kultūras revolūcijām.Papildus savam emuāram Džeimss ir arī uzrakstījis vairākas atzinīgi novērtētas grāmatas, tostarp No civilizācijas līdz impērijām: Seno spēku pieauguma un krituma atklāšana un Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Ar saistošu un pieejamu rakstīšanas stilu viņš ir veiksmīgi atdzīvinājis vēsturi jebkuras pieredzes un vecuma lasītājiem.Džeimsa aizraušanās ar vēsturi sniedzas tālāk par rakstītovārdu. Viņš regulāri piedalās akadēmiskās konferencēs, kurās dalās savos pētījumos un iesaistās pārdomas rosinošās diskusijās ar kolēģiem vēsturniekiem. Atzīts par savu pieredzi, Džeimss ir bijis arī kā vieslektors dažādās aplādes un radio šovos, vēl vairāk izplatot savu mīlestību pret šo tēmu.Kad Džeimss nav iedziļinājies savos vēsturiskajos pētījumos, viņu var atrast, pētot mākslas galerijas, dodoties pārgājienos pa gleznainām ainavām vai izbaudot kulinārijas gardumus no dažādām pasaules malām. Viņš ir stingri pārliecināts, ka mūsu pasaules vēstures izpratne bagātina mūsu tagadni, un viņš ar savu valdzinošo emuāru cenšas rosināt citos tādu pašu zinātkāri un atzinību.