اودین: خدای خردمند نورس

اودین: خدای خردمند نورس
James Miller

اودین، خدای یک چشم اسکاندیناوی خرد، نبرد، جادو، مرگ و دانش به نام های بسیاری شناخته شده است. Odin، Woden، Wuotan، یا Woden، در بالای سلسله مراتب خدایی پانتئون نورس قرار دارد.

خدای اصلی پانتئون اسکاندیناوی در طول تاریخ به نام های بسیاری خوانده شده است و لباس های مختلفی بر تن کرده است. «همه پدر» در حال تغییر شکل، همانطور که گاهی اوقات از او یاد می شود، یکی از قدیمی ترین خدایان اولیه هندی اروپایی است. اودین در تمام تاریخ ثبت شده شمال اروپا ظاهر می شود.

اودین یکی از پربارترین خدایان است که در اساطیر نورس و شاید هر پانتئونی وجود دارد. او یک خدای باستانی است که برای هزاران سال توسط قبایل آلمانی شمال اروپا پرستش می شود.

اودین خالق جهان نورس و اولین انسان است. فرمانروای یک چشم خدایان اسکاندیناوی قدیم، اغلب خانه خود را در آسگارد ترک می‌کرد، در حالی که در جستجوی دانش، نه قلمرو جهان اسکاندیناوی را می‌چرخید، با لباس‌هایی که برازنده یک مسافر بود تا یک پادشاه.

اودین خدای چیست؟

در اساطیر نورس، اودین خدای خرد، دانش، شعر، رون ها، وجد و جادو است. اودین نیز یک خدای جنگ است و از اولین ذکرهای او بوده است. اودین به عنوان خدای جنگ، خدای نبرد و مرگ است. اودین به عنوان سفر در قلمروها یا جهان های بسیاری توصیف می شود که در هر نبرد پیروز می شود.

به عنوان یک خدای جنگ، از اودین خواسته شد تا قبل از هر نبرد یا نبردی مشاوره بدهدانبوهی از شکارچیان ماوراءالطبیعه را به فال نیک گرفتند که رویدادی وحشتناک در شرف وقوع است، مانند وقوع جنگ یا بیماری.

هر فرهنگ و قبیله نام خود را برای شکار وحشی داشت. در اسکاندیناوی، آن را با نام Odensjakt می‌شناختند که به «سوار اودین» ترجمه می‌شود. اودین با مردگان مرتبط بود، شاید به این دلیل که او خدای جنگ بود، اما همچنین به دلیل شکار وحشی.

از نظر مردم ژرمن، اودین رهبر سوارکارانی است که دنیای زیرین را در تعقیب ترک کردند. آن‌ها در جنگل‌های اروپای شمالی در حوالی زمان یول سواری می‌کردند و اودین در این زمینه به‌عنوان چهره‌ای تاریک و سرپوش مرگ توصیف می‌شد.

افسانه خلقت نورس

در اساطیر نورس، اودین هم در آفرینش جهان و هم در خلق اولین انسان ها شرکت می کند. شبیه به بسیاری از افسانه های خلقت باستانی، داستان نورس با هیچ آغاز می شود، پرتگاهی خالی به نام Ginnungagap.

در اسطوره آفرینش نورس قدیم همانطور که توسط Snorri Sturluson در Prose Edda و همچنین در Poetic Edda گفته شده است، Ginnungagap چنین است. بین دو قلمرو دیگر، موسپلهایم آتشین و نیفلهایم یخی قرار دارد. آتش از Muspelheim و یخ از Niflheim در پرتگاه به هم رسیدند و از ملاقات آنها، غول یخبندان خدایی Ymir ایجاد شد. از یمیر، غول های دیگری خلق شدند، از عرق و پاهای او. Ymir در Ginnungagap با شیر دادن به پستانک یک گاو زنده ماند.

گاو، به نامآودوملا صخره های نمکی اطرافش را لیسید و بوری غول پیکر، پدربزرگ اودین و اولین اسیر را آشکار کرد.

بوری پدر بور شد که با بستلا ازدواج کرد و با هم سه پسر به دنیا آوردند. اودین با کمک برادرش غول یخبندان یمیر را کشت و از جسد او جهان را خلق کرد. اودین و برادرش اقیانوس ها را از خون یمیر، خاکی که از ماهیچه ها و پوست او ساخته شده، گیاهی که از موهایش ساخته شده، ابرها را از مغز او و آسمان را از جمجمه او خلق کردند.

مشابه ایده چهار ستون زمین که در اساطیر یونان یافت شد، جمجمه غول توسط چهار کوتوله بالا نگه داشته شد. هنگامی که جهان خلق شد، برادران دو انسان را از دو تنه درختی که هنگام قدم زدن در کنار ساحل کشف کردند، حک کردند.

این سه خدا به انسانهای تازه خلق شده، یک مرد و یک زن به نام های آسک و امبلا، هدیه زندگی، حرکت و عقل دادند. انسان‌ها در میدگارد زندگی می‌کردند، بنابراین خدایان برای محافظت از آنها در برابر غول‌ها حصاری در اطراف آنها ساختند.

در مرکز جهان نورس درخت جهان قرار داشت که به نام Yggdrasil شناخته می‌شد. درخت خاکستر کیهانی در شاخه های خود نه قلمرو جهان را با آسگارد، خانه خدایان و الهه های قبیله ایسیر، در بالای آن قرار می داد.

اودین و آشنایانش

به عنوان خدای جادو یا جادوگری که با شمن های بت پرست مرتبط است، اغلب اودین در حضور آشنایان ظاهر می شود. آشناها شیاطینی هستند کهشکل حیوانی را به خود بگیرید که به جادوگران و جادوگران کمک و محافظت می کند.

اودین چندین آشنا داشت مانند دو کلاغ هوگین و مونین. کلاغ‌ها را همیشه به‌گونه‌ای توصیف می‌کردند که بر شانه‌های فرمانروا نشسته‌اند. کلاغ‌ها هر روز در قلمروها سفر می‌کنند و اطلاعاتی را جمع‌آوری می‌کنند و به عنوان جاسوس اودین عمل می‌کنند.

هنگامی که هوگین و مونین به آسگارد بازگشتند، پرندگان مشاهدات خود را برای اودین زمزمه می کردند تا پدر مطلق همیشه از آنچه در سراسر قلمروها اتفاق می افتد آگاه باشد.

کلاغ ها تنها حیواناتی نیستند که با سر پانتئون نورس مرتبط هستند. اودین دارای یک اسب هشت پا به نام اسلیپنیر است که می تواند در هر جهان در جهان نورس سفر کند. اعتقاد بر این بود که اودین سوار بر قلمروهای اسلیپنیر می‌شود و هدایایی را به کودکانی که چکمه‌هایشان را با نی پر می‌کردند تحویل می‌داد.

در Grimnismal، اودین دو آشنای دیگر دارد، گرگ‌های Geri و Freki. در شعر اسکاندیناوی قدیمی، اودین در حالی که در والهالا شام می‌خورد، شعر خود را با گرگ‌ها در میان می‌گذارد.

جستجوی دائمی اودین برای دانش

اودین در جستجوی دانش و خرد با نکرومانرها، بینندگان و شمن ها مشورت می کرد. با گذشت زمان، حاکم یک چشم هنر جادویی آینده نگری را آموخت تا بتواند با مردگان صحبت کند و آینده را ببیند.

اودین علیرغم اینکه خدای خرد بود، در ابتدا داناترین خدایان محسوب نمی شد. میمیر، یک آب سایهخدایی، خردمندترین خدایان به حساب می آمد. میمیر در چاهی که در زیر ریشه درخت کیهانی Yggdrasil قرار داشت زندگی می‌کرد.

در اسطوره، اودین به میمیر نزدیک شد و از آب‌ها خواست تا به خرد آنها بنوشد. میمیر موافقت کرد اما از رئیس خدایان قربانی خواست. آن قربانی چیزی جز یکی از چشمان اودین نبود. اودین با شرایط میمیر موافقت کرد و چشمش را برای آگاهی از چاه برداشت. زمانی که اودین از چاه نوشید، به جای میمیر به عنوان خردمندترین خدایان جایگزین شد.

در ادای شاعرانه، اودین درگیر نبرد عقلانی با جوتون (غول)، Vafþrúðnir به معنای "بافنده توانا" می شود. جوتون در خرد و دانش خود در میان غول ها بی بدیل است. گفته می شود که Vafþrúðnir دارای دانشی از گذشته، حال و آینده جهان نورس است.

اودین که آرزو داشت در دانش خود بی بدیل باشد، در نبرد عقل پیروز شد. برای پیروزی در نبرد، اودین از غول چیزی پرسید که فقط اودین می دانست. وافشروئنیر اعلام کرد که اودین از نظر دانش و خرد خود در سراسر جهان بی بدیل است. حاکم جایزه آسگارد سر غول بود.

چشم او تنها چیزی نیست که اودین در راه دستیابی به دانش فدا کرد. اودین خود را از Yggdrasil، درخت خاکستر مقدس که 9 جهان جهان نورس در اطراف آن وجود دارد، حلق آویز کرد.

Odin and the Norns

در یکی از معروف ترین اسطوره ها در مورد اودین، او به سه موجود قدرتمند در جهان نزدیک می شودجهان نورس، سه نورن. نورن ها سه موجود مونث هستند که سرنوشت را ساخته و کنترل می کنند، شبیه به سه سرنوشت موجود در اساطیر یونان.

حتی رهبر Aesir نیز از قدرتی که سه نورن در اختیار داشتند مصون نبود. در ادای شاعرانه مشخص نیست که نورن ها چه نوع مخلوقی هستند، فقط اینکه آنها عرفانی هستند و دارای قدرت بی حد و حصر هستند.

نورن ها در آسگارد، در سالنی نزدیک به منبع قدرتشان زندگی می کردند. نورن‌ها قدرت خود را از چاهی دریافت کردند که به درستی «چاه سرنوشت» یا Urðarbrunnr نام داشت، که در زیر ریشه‌های درخت خاکستر کیهانی قرار داشت.

فداکاری اودین

در تلاش خود برای به دست آوردن خرد، اودین به دنبال نورن ها برای دانشی بود که داشتند. این موجودات قدرتمند محافظ رون ها بودند. رونزها نمادهایی هستند که الفبای مقدس آلمانی باستانی را تشکیل می دهند که اسرار و اسرار جهان را در خود جای داده است. در شعر اسكالديك، رونها كليد اعمال جادو را دارند.

همچنین ببینید: The Picts: تمدن سلتی که در برابر رومیان مقاومت کرد

در شعر اسکاندیناوی قدیمی، سرنوشت همه موجودات با استفاده از الفبای رون، توسط نورن ها در ریشه های Yggdrasil حک شده است. اودین بارها و بارها این را تماشا کرده بود و بیشتر و بیشتر به قدرت و دانشی که نورن ها در اختیار داشتند حسادت می کرد.

رازهای رونها به آسانی به اندازه حکمتی که توسط میمیر داده شده بود، بدست نیامد. رون ها فقط خود را به کسی نشان می دهند که شایسته می دانستند. برای اینکه خود را لایق دنیای ترسناک ثابت کند-اودین با تغییر جادو خود را به مدت نه شب از درخت جهان آویزان کرد.

اودین دست از حلق آویز کردن خود از ایگدراسیل برنداشت. او برای تحت تاثیر قرار دادن نورن ها، خود را بر نیزه ای بست. «همه پدر» به مدت نه روز و نه شب گرسنه ماند تا لطف سه نگهبان رونز را به دست آورد.

بعد از نه شب، رونزها و در نتیجه نورن‌ها سرانجام خود را به اودین نشان دادند. سنگ های رونی که در ریشه های درخت کیهانی حک شده بودند. رئیس خدایان بدین ترتیب نقش خود را به عنوان خدای جادو یا به عنوان یک جادوگر استاد تثبیت می کند.

اودین و والهالا

اودین ریاست والهالا را بر عهده دارد که به معنی "تالار کشته شدگان" است. همانطور که einherjar هنگام مرگ می روند. اینهرجار در والهالا زندگی می کند و در تالار اودین جشن می گیرد تا رویداد آخرالزمانی به نام راگناروک. سپس جنگجویان کشته شده اودین را در آخرین نبرد دنبال کردند.

اعتقاد بر این بود که والهالا سرزمین درگیری دائمی است، جایی که جنگجویان می توانستند در زندگی پس از مرگ خود وارد نبرد شوند. نیمی از جنگجویان کشته شده ای که به سالن والهالا نمی رسند به علفزاری تحت سلطه الهه باروری فریجا فرستاده می شوند.

در عصر وایکینگ ها، (793 تا 1066 بعد از میلاد) به طور کلی اعتقاد بر این بود که همه جنگجویان که در نبرد جان خود را از دست می دادند وارد تالار اودین می شدند.

Odin and the Valkyrie

Asاودین، خدای نبرد، ارتشی از رزمندگان زن نخبه به نام والکری را تحت فرمان خود داشت. در ادای شاعرانه، والکری ترسناک توسط اودین به میدان جنگ فرستاده می شود تا تصمیم بگیرد که چه کسی زنده بماند و چه کسی بمیرد.

والکری ها نه تنها تصمیم می گیرند که چه کسی در نبرد زندگی کند یا بمیرد، بلکه جنگجویان کشته شده ای را که شایسته می دانند جمع آوری کرده و به والهالا تحویل می دهند. سپس والکیری ها در والهالا به مید برگزیده خدمت می کنند.

اودین و راگناروک

نقش اودین در اساطیر جمع آوری دانش برای جلوگیری از شروع پایان جهان است. این رویداد آخرالزمانی که در نثر ادای و ادای شاعرانه در شعر Völuspá ذکر شده است، رویدادی است که برای اودین پیشگویی شده و راگناروک نامگذاری شده است. راگناروک به گرگ و میش خدایان ترجمه شده است.

راگناروک پایان و آغاز جدید جهان است که توسط نورن ها تصمیم گرفته شده است. گرگ و میش خدایان مجموعه ای از وقایع است که به نبردی قدرتمند ختم می شود که طی آن بسیاری از خدایان آسگارد از جمله اودین خواهند مرد. در دوران وایکینگ ها، راگناروک پیشگویی بود که پایان اجتناب ناپذیر جهان را پیشگویی می کرد.

همچنین ببینید: تاریخ بودیسم

آغاز پایان

در اسطوره، پایان روزها با زمستانی تلخ و طولانی آغاز می شود. بشر شروع به گرسنگی می کند و به یکدیگر می پردازد. خورشید و ماه توسط گرگ هایی خورده می شوند که آنها را در سراسر آسمان تعقیب کردند و نور را در سراسر نه قلمرو خاموش کردند.

درخت خاکستر کیهانی، Yggdrasil خواهد بودلرزیدن و تکان دادن، همه درختان و کوه‌ها را در سرتاسر قلمروها فرو می‌ریزد. گرگ هیولا، فنریر به قلمرو رها می شود و همه کسانی را که در مسیرش هستند می خورد. مار دریایی ترسناک جورمانگاند که زمین را احاطه کرده است از اعماق اقیانوس برمی خیزد و جهان را در پی خود سیل خواهد کرد و همه چیز را مسموم می کند.

آسمان شکافته خواهد شد و غول های آتشین را به جهان پرتاب خواهد کرد. رهبر آنها از طریق Bifrost (پل رنگین کمانی که ورودی آسگارد است) مسابقه خواهد داد، در این مرحله هیمدال زنگ خطر را به صدا در می آورد که Ragnarok بر سر آنهاست.

اودین، جنگجویانش از والهالا، و خدایان ایسیر به نبرد می پردازند و تصمیم می گیرند با دشمنان خود در میدان نبرد ملاقات کنند. اودین و اینهرجار با فنریر درگیر می شوند که اودین قدرتمند را می بلعد. خدایان باقی مانده به سرعت به دنبال رهبر خود سقوط می کنند. دنیا در دریا فرو می‌رود و چیزی جز پرتگاه باقی نمی‌گذارد.

جنگ آغاز شد از نظر مردم ژرمن، پدر مطلق تصمیم گرفت که چه کسی پیروز شود و چه کسی نابود شود، از جمله اینکه نتیجه نبرد چه خواهد بود.

علاوه بر این، اودین حامی اشراف است و بنابراین اعتقاد بر این است که اجداد باستانی ترین پادشاهان است. به عنوان خدای اشراف و حاکمیت، این فقط جنگجویان نبودند که اودین را می پرستیدند، بلکه همه کسانی بودند که مایل بودند به صفوف نخبگان جامعه آلمان باستان بپیوندند.

گاهی اوقات به عنوان خدای زاغ شناخته می شود زیرا او دارای چندین آشنا بود، دو کلاغ به نام های هوگین و مونین، و دو گرگ که نام های آنها گری و فرکی است.

اودین متعلق به کدام دین است؟

Odin رئیس خدایان Aesir است که در اساطیر نورس یافت می شود. اودین و خدایان نورس توسط مردم ژرمنی شمال اروپا به نام اسکاندیناوی مورد پرستش قرار می گرفتند و هنوز هم هستند. اسکاندیناوی به کشورهای دانمارک، سوئد، ایسلند و نروژ اطلاق می شود.

از دین نورس قدیم به عنوان بت پرستی ژرمنی نیز یاد می شود. دین مشرک توسط مردم نوردیک و ژرمن اجرا می شد.

ریشه شناسی نام اودین

نام اودین یا Óðinn یک نام اسکاندیناوی باستانی برای رئیس خدایان است. Óðinn به استاد خلسه ترجمه می شود. اودین خدایی است با نام‌های فراوان و رئیس آیسیر با بیش از 170 نام یاد می‌شود، بنابراین او را به خدایی با شناخته‌ترین نام‌ها تبدیل می‌کند.مردمان آلمانی

نام اودین از نام پروتو-ژرمنی Wōđanaz به معنای ارباب دیوانگی یا رهبر تسخیر شده گرفته شده است. از نام اصلی Wōđanaz مشتقات زیادی در چندین زبان وجود دارد که همه آنها برای اشاره به خدایی که ما اودین می نامیم استفاده می شود.

در انگلیسی باستان، خدا را Woden، در هلندی قدیم Wuodan، در ساکسونی قدیم اودین به عنوان Wōdan و در آلمانی عالی قدیم خدا به عنوان Wuotan شناخته می شود. Wotan با اصطلاح لاتین furor به معنای خشم مرتبط است.

اولین ذکر اودین

منشا اودین نامشخص است، ما می دانیم که نسخه ای از خدایی که ما اودین می نامیم هزاران سال وجود داشته است و به نام های مختلف نامیده شده است.

اودین، مانند بسیاری از خدایان و الهه‌های موجود در اساطیر جهان، به نظر نمی‌رسد که شخصیتی مرتبط با او داشته باشد. این غیرعادی است زیرا اکثر خدایان اولیه برای توضیح عملکرد طبیعی در جهان باستان ایجاد شده اند. برای مثال در اساطیر نورس، پسر اودین، ثور، خدای تندر است. اودین، اگرچه خدای مرگ است، اما مرگ شخصیتی نیست.

اولین ذکر اودین توسط تاسیتوس مورخ رومی است. در واقع، اولین سابقه مردمان ژرمن از رومیان است. تاسیتوس یک مورخ رومی بود که در 100 سال قبل از میلاد در آثار خود آگریکولا و ژرمنیا درباره گسترش رومیان و فتح اروپا نوشت.

تاسیتوس به خدایی اشاره دارد که توسط چندین نفر پرستش می شودقبایل اروپا که مورخ رومی آن ها را Dues Maximus از توتون ها می نامد. که Wōđanaz است. دیوس ماکسیموس از توتون ها توسط تاسیتوس با خدای رومی عطارد مقایسه شده است.

ما می دانیم که تاسیتوس به خدایی که ما اودین را می شناسیم به دلیل نام روز وسط هفته یعنی چهارشنبه اشاره می کند. چهارشنبه در لاتین Mercurii dies نامیده می شد که به روز Woden تبدیل شد.

عطارد مقایسه آشکاری با شخصیت اسکاندیناوی نیست که در ادای شاعرانه توصیف شده است، زیرا معادل رومی مشتری خواهد بود. اعتقاد بر این است که رومی ها Wōđanaz را به دلیل ارتباط او با Ravens با عطارد مقایسه می کنند.

کاملاً مشخص نیست که شخصیت اودین چگونه از Deus Maximus و Wōđanaz تاسیتوس تکامل یافته است. در سال‌های بین مشاهدات تاسیتوس در مورد قبایل ژرمنی و زمانی که ادای شاعرانه منتشر شد، ووجاناز با اودین جایگزین شد.

اودین به نقل از آدام برمن

یکی از اولین اشاره‌های اودین را می‌توان در متنی از سال 1073 یافت که تاریخ و اسطوره‌های خلق‌های آلمانی پیش از مسیحیت توسط آدام برمن را شرح می‌دهد.

این متن Gesta Hammaburgensis ecclesiae Pontificum نام دارد که به اعمال اسقف هامبورگ ترجمه می شود. اعتقاد بر این است که این روایت از دین نورس باستان به شدت مغرضانه است زیرا از دیدگاه مسیحی نوشته شده است.

این متن به اودین به عنوان ووتان اشاره می‌کند که آدام اهل برمن آن را «خشمگین» نامید. رامورخ قرن دوازدهم معبد اوپسالا را توصیف می کند که در آن ووتان، فریگ و ثور توسط مشرکان پرستش می شدند. در این منبع، ثور به عنوان قدرتمندترین خدا و اودین که در کنار ثور ایستاده است، به عنوان خدای جنگ معرفی شده است.

آدام اهل برمن اودین را خدایی توصیف می‌کند که بر جنگ حکومت می‌کند، کسی که مردم به دنبال قدرت در جنگ بودند. مردم آلمان در زمان جنگ قربانی های اودین می کردند. مجسمه "Woden" با زره پوشیده شده است، شبیه به خدای مریخ.

روایات نوردیک از اودین

اولین ذکر ثبت شده اسکاندیناوی از اودین را می توان در ادای شاعرانه و ادای منثور یافت، که اولین متون مکتوب نورس مربوط به پانتئون نورس و اساطیر ژرمنی هستند. .

این دو متن اغلب با هم اشتباه گرفته می شوند، اما آثار جداگانه ای هستند. ادای شاعرانه مجموعه ای از اشعار اسکاندیناوی قدیمی است که به صورت ناشناس سروده شده است، در حالی که نثر ادا توسط یک محقق رهبانی از ایسلند به نام اسنوری استورلوسون نوشته شده است.

طبق اشعار نورس قدیم که قدمت آنها به قرن سیزدهم بازمی‌گردد، اودین رئیس خدایان نورس است. یکی از محققین، ینس پیتر شودت اشاره می‌کند که ایده رهبر بودن اودین، یا Allfather، افزوده‌ای اخیر به تاریخ طولانی این خداست.

شودت معتقد است که ایده اودین به عنوان رئیس خدایان نمایانگر دیدگاه مسیحی تری است و بازنمایی باورهایی نیست که در عصر وایکینگ ها وجود داشت.

اودین خوب است یا بد؟

اودین، خدای خرد، مرگ، جادوی نبرد و غیره در اساطیر نورس نه کاملاً خوب است و نه کاملاً شر است. اودین یک جنگ افروز است و به همین دلیل مرگ را در میدان جنگ به ارمغان می آورد. در مقابل، اودین اولین انسان ها را خلق کرد که تمام زندگی از آنها در میدگارد (زمین) بود.

رئیس خدایان شخصیت پیچیده ای است که می تواند ترس را در دل جنگجویان در میدان نبرد ایجاد کند، اما دل اطرافیانش را شاد کند. او با معماهایی صحبت می کرد که تأثیر عجیبی بر کسانی که گوش می دادند داشت.

در حساب‌های نورس، اودین می‌توانست مردم را به انجام کارهایی تشویق کند که بر خلاف شخصیت آنها بود یا آنها نمی‌خواستند انجام دهند. شناخته شده است که خدای حیله گر جنگی را بین صلح آمیزترین افراد به راه می اندازد، زیرا او در جنون جنگ لذت می برد.

حاکم آسگارد نگران چیزهایی مانند عدالت یا قانونمندی نبود، تغییر شکل یک چشم اغلب خود را با قانون شکنان در افسانه های نورس همسو می کرد.

اودین چگونه به نظر می رسد؟

اودین در اساطیر ژرمنی به عنوان مردی قد بلند، یک چشم، معمولا مسن، با ریش بلند ظاهر می شود. هنگامی که اودین در متون و اشعار نورس قدیم توصیف می شود، اغلب در لباس مبدل ظاهر می شود و شنل و کلاه لبه پهن بر سر دارد. اودین را اغلب به عنوان نیزه ای به نام گونگنیر در دست دارد.

رهبر خدایان نورس اغلب در حضور آشنایان خود، دو کلاغ و گرگ گری ظاهر می شود.و فرکی پدر همه به عنوان سوار بر اسبی هشت پا به نبرد به نام اسلیپنیر توصیف می شود.

اودین یک تغییر شکل است، به این معنی که او می تواند خود را به هر چیزی که می خواهد تبدیل کند و بنابراین همیشه به عنوان یک مرد یک چشم ظاهر نمی شود. به جای اینکه در بسیاری از اشعار به عنوان یک پیرمرد یا مسافر ظاهر شود، اغلب به عنوان یک حیوان قدرتمند ظاهر می شود.

آیا اودین خدای قدرتمندی است؟

اودین قدرتمندترین خدا در پانتئون نورس است، نه تنها اودین قدرتمندترین خداست، بلکه بسیار عاقل است. اعتقاد بر این بود که اودین قوی ترین خدایان است، بسیاری معتقدند که پدر مطلق در نبرد شکست ناپذیر است.

شجره خانواده اودین

طبق آثار قرن سیزدهم اسنوری استورلوسون و در شعر اسکالدیک، اودین پسر غول ها یا جوتونز، بستلا و بور است. گفته می شود که پدر اودین، بور، پسر یک خدای اولیه بوری است که در آغاز زمان شکل گرفت یا به عبارتی لیسیده شد. بور و بستلا با هم سه پسر داشتند، اودین ویلی و وی.

اودین با الهه فریگ ازدواج کرد و این زوج خدایان دوقلو بالدر و هودر را به وجود آوردند. اودین پسران زیادی داشت، نه همه آنها با همسرش فریگ. پسران اودین مادران متفاوتی دارند، زیرا اودین، مانند همتای یونانی خود زئوس، یک فاحشه بود.

رهبر خدایان نورس فرزندانی با الهه ها و غول ها به وجود آورد. ثور اودینسون اولین پسر همه پدران بود، مادر ثور الهه زمین است.جورد پسران اودین عبارتند از: ثور، بالدر، هودر، ویدار، ولی، هایمدالر، براگی، تیر، سامینگر، سیگی، ایترکسجود، هرمود و اسکیولد. ثور اودینسون قوی ترین پسر و خدایان ثور است. ویدار از نظر قدرت از ثور پیروی می کند.

شعر اسکالدیک، که شعری است که در دوره پیش از مسیحیت سروده شده است، در دوران وایکینگ ها تنها از ثور، بالدر و ولی به عنوان پسران اودین نام می برد.

اودین در اساطیر اسکاندیناوی

آنچه ما از اساطیر نورس می دانیم بیشتر به خاطر ادای شاعرانه و ادای نثر است. اودین تقریباً در همه شعرهای ادای شاعرانه وجود دارد. اودین اغلب به‌عنوان یک شکل‌دهنده حیله‌گر به تصویر کشیده می‌شود که به حیله‌بازی معروف است.

خدای اصلی در اساطیر نورس اغلب در لباس مبدل است. در شعر اسکاندیناوی ادای شاعرانه، اودین با نام دیگری، گریمنیر صحبت می کند. هلیدسکاجلف در آسگارد اودین از تاج و تخت خود می‌توانست به هر یک از 9 قلمرو که در شاخه‌های درخت جهان مقدس قرار گرفته بودند، ببیند.

در شعر Völuspá، اودین به عنوان خالق جهان و اولین انسان معرفی شده است. اولین جنگ در اساطیر نورس نیز در متن شرح داده شده است. این جنگ که به عنوان جنگ Aesir-Vanir شناخته می شود، اولین نبردی است که اودین انجام داد.

خدایان و الهه های وانیر قبیله ای از خدایان باروری و جادوگران از قلمرو Vanahiem بودند. اودین با پرتاب نیزه خود، گونگنیر به سمت مخالفانش، در جنگ پیروز می شود و بدین ترتیب وانیر را شکست داده و خدایان را متحد می کند.

حاکم یک چشم آسگاردبا شراب زندگی می کرد و علیرغم برگزاری ضیافت برای جنگجویان کشته شده که در والهالا، سالن افسانه ای اودین برای نجیب ترین جنگجویان کشته شده در جنگ زندگی می کردند، به هیچ غذایی نیاز نداشت.

در چندین شعر قدیمی نورس، اودین اغلب به قهرمانان غیرقانونی کمک می کند. به همین دلیل است که اودین اغلب به عنوان حامی قانون شکنان شناخته می شود. خود اودین برای مدتی از آسگارد غیرقانونی شده است. فرمانروای آسگارد به دلیل شهرت نسبتا مبتذلی که در میان فانیان میدگارد به دست آورده بود، توسط دیگر خدایان و الهه ها غیرقانونی می شود.

هدف اودین در سراسر اساطیر اسکاندیناوی جمع آوری دانش کافی به این امید است که آنچه او کشف می کند ممکن است آخرالزمان به نام راگناروک را متوقف کند.

اودین و شکار وحشی

یکی از قدیمی ترین داستان های مربوط به اودین، داستان شکار وحشی است. در طول قبایل و فرهنگ های مختلف باستانی که در شمال اروپا یافت می شود، داستانی در مورد گروهی از شکارچیان ماوراء طبیعی که در اواسط زمستان در جنگل ها سوار می شوند، نقل شده است.

در اواسط زمستان، شکار وحشی در تاریکی شب، در میان طوفان های سهمگین سوار می شد. گروه ارواح سواران متشکل از روح مردگان، گاهی والکری ها یا الف ها بود. کسانی که جادو می کردند می توانستند از تخت خود به شکار بپیوندند و روح خود را برای سوار شدن در طول شب بفرستند.

این قطعه خاص از فولکلور از اولین قبایل باستانی تا قرون وسطی و پس از آن وجود داشته و گفته شده است. اگر دیدی




James Miller
James Miller
جیمز میلر یک مورخ و نویسنده تحسین شده با اشتیاق به کاوش در ملیله های عظیم تاریخ بشر است. جیمز با مدرک تاریخ از یک دانشگاه معتبر، اکثریت زندگی حرفه‌ای خود را صرف کندوکاو در تاریخ‌های گذشته کرده است و مشتاقانه داستان‌هایی را که دنیای ما را شکل داده‌اند، کشف کرده است.کنجکاوی سیری ناپذیر و قدردانی عمیق او از فرهنگ‌های گوناگون، او را به مکان‌های باستان‌شناسی، خرابه‌های باستانی و کتابخانه‌های بی‌شماری در سراسر جهان برده است. جیمز با ترکیب تحقیقات دقیق با سبک نوشتاری فریبنده، توانایی منحصر به فردی در انتقال خوانندگان در طول زمان دارد.وبلاگ جیمز، تاریخ جهان، تخصص او را در طیف گسترده‌ای از موضوعات، از روایت‌های بزرگ تمدن‌ها تا داستان‌های ناگفته افرادی که اثر خود را در تاریخ به جا گذاشته‌اند، به نمایش می‌گذارد. وبلاگ او به عنوان یک مرکز مجازی برای علاقه مندان به تاریخ عمل می کند، جایی که آنها می توانند خود را در گزارش های هیجان انگیز جنگ ها، انقلاب ها، اکتشافات علمی و انقلاب های فرهنگی غرق کنند.فراتر از وبلاگ خود، جیمز همچنین چندین کتاب تحسین شده، از جمله From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers و Heroes Unsung: The Forgotten Figures Who Changed History را نیز تالیف کرده است. او با سبک نوشتاری جذاب و قابل دسترس، با موفقیت تاریخ را برای خوانندگان با هر پیشینه و سنی زنده کرده است.اشتیاق جیمز به تاریخ فراتر از نوشته ها استکلمه. او مرتباً در کنفرانس‌های دانشگاهی شرکت می‌کند، جایی که تحقیقات خود را به اشتراک می‌گذارد و در بحث‌های فکری با تاریخ‌دانان دیگر شرکت می‌کند. جیمز که به دلیل تخصصش شناخته شده است، به عنوان سخنران مهمان در پادکست ها و برنامه های رادیویی مختلف نیز حضور داشته است و عشق خود را به این موضوع بیشتر گسترش داده است.وقتی جیمز در تحقیقات تاریخی خود غوطه ور نیست، می توان جیمز را در حال کاوش در گالری های هنری، پیاده روی در مناظر زیبا، یا لذت بردن از لذت های آشپزی از گوشه های مختلف جهان یافت. او قویاً معتقد است که درک تاریخ جهان ما امروز ما را غنی می کند و تلاش می کند تا از طریق وبلاگ جذاب خود همین کنجکاوی و قدردانی را در دیگران شعله ور کند.