Deuses e deusas da guerra antigos: 8 deuses da guerra de todo o mundo

Guerra: Para que é que serve?

Apesar de a questão ser colocada há muito tempo, não existe uma resposta única. As certezas são atiradas pela janela. Existe a garantia de sobreviver à próxima batalha, de ver a bandeira branca acenar ou de beber da taça do vencedor; verdades duras e frias como estas têm agitado as mentes dos soldados endurecidos pela batalha durante gerações.

No entanto, no meio do caos e da crueldade, surgiu uma reverência pelos deuses e deusas da guerra, com coração de leão, que jogavam as suas cartas no campo de batalha, pois eram eles - e só eles - que podiam levar alguém à vitória.

Durante centenas de milénios, os deuses da guerra foram adorados por civis e guerreiros, por reis de todos os cantos do mundo. Templos gigantescos foram construídos por medo e veneração a estas divindades todo-poderosas. Aqueles que procuravam proteção, vitória, glória heróica e a morte de um herói rezavam tanto em tempos de provação como em tempos de paz.

Estes deuses e deusas infames tiveram os seus altares construídos pelo sangue e enxofre da guerra.

De seguida, vamos analisar 8 dos deuses da guerra mais conhecidos do mundo antigo.

Os 8 deuses da guerra mais reverenciados do mundo antigo

Apedemak - Deus da guerra da antiga Núbia

• Domínio(s) : Guerra, Criação, Vitória
• Arma de eleição: Arco e flechas

Este deus da guerra era um dos favoritos do rei da antiga Kush, vizinha do sul do Egipto... Representado mais frequentemente como um homem com cabeça de leão - ou como no caso de um templo em Naqa, três cabeças de leão - Apedemak representava a autoridade inabalável da classe dominante em Kush.

O Reino de Kush foi uma monarquia absoluta estabelecida em 1070 a.C., situava-se nas terras férteis do Vale do Nilo e era um centro de trabalho do ferro. Devido à sua proximidade com o Egipto, havia um certo grau de sobreposição cultural: os registos indicam que os deuses egípcios eram adorados em algumas cidades, que o povo de Kush também mumificava os seus mortos e que também construía pirâmides funerárias.O reino foi dissolvido em 350 d.C.

Garantir a vitória e a justiça

Muitos dos reis que prestaram homenagem a esta divindade guerreira reclamaram o seu favor, jurando que ele os conduziria à vitória contra os seus adversários. São inúmeras as imagens de Apedemak em forma leonina completa nas paredes dos templos que o mostram a devorar inimigos e a conceder ajuda aos reis em plena guerra.

Muitos especulam que este deus da guerra também encarna a justiça militar: representações dele a segurar os grilhões dos prisioneiros de guerra, bem como alimentação Uma morte tão cruel era de esperar como castigo por um crime tão ousado, havendo vários relatos que confirmam a alimentação de cativos aos leões no Egipto, bem como em Kush, durante este período.

Não se sabe se era uma forma de apaziguar o Apedemak ou de mostrar o seu poder. Também em Roma podem ter ocorrido acontecimentos semelhantes, embora mais frequentemente durante os muitos desportos sangrentos que tinham lugar no Coliseu.

O mais conhecido governante de Kush que o fez foi o tático e zarolho Kandake Amanirenas, que, por acaso, tinha o leão como animal de estimação e tinha por hábito irritar César Augusto, o governante de Roma.

Os muitos santuários do Apedemak

Existe um templo dedicado ao deus Apedemak, com cabeça de leão, em Musawwarat es-Sufra: um enorme complexo meroitico que remonta ao século III a.C. Este complexo situa-se no moderno Butão Ocidental, no Sudão. Pensa-se que a maior parte de Musawwarat es-Sufra foi construída durante a centralização do poder em Meroe, como capital do Reino de Kush.

Mais concretamente, o local dedicado a Apedemak é designado por Templo do Leão, tendo a sua construção sido iniciada durante o reinado do rei Arnekhamani. Os textos nas paredes do templo de Apedemak em Musawwarat es-Sufra referem-se a ele como o "Deus à cabeça da Núbia", sublinhando assim a sua importância na região.

O seu papel na região é especialmente destacado no seu templo de Naqa, situado a oeste do templo de Amon, um dos deuses primordiais de toda a mitologia egípcia, onde Apedemak aparece ao lado de Amon e de Hórus, representado por uma serpente com cabeça de leão nos bordos exteriores do templo.

De facto, a arma de Apedemak, o arco, reflectia o seu significado: a Núbia - a região onde se situava Kush - era conhecida como "Ta-Seti" pelos seus vizinhos do Norte, no Egipto, o que significa "Terra dos Arcos".

A Morrígan - Deusa irlandesa da guerra

• Religião/Cultura: Irlanda
• Reino(s): Guerra, Destino, Morte, Profecias, Fertilidade
• Arma de eleição: Lança

Agora, esta deusa irlandesa da guerra pode estar a fazer-te ver a dobrar. Ou a triplicar... Ok, honestamente, às vezes podes nem sequer ver ela .

A Morrígan é muitas vezes considerada um prenúncio da morte sob a forma de um corvo no campo de batalha, mas há relatos diferentes ao longo dos tempos que sugerem que ela era na realidade três deusas. Adoradas separadamente como Nemain, Badb e Macha, estas três divindades da guerra ficaram conhecidas como Morrígan: deusas guerreiras poderosas e inabaláveis que podiam mudar o rumo de uma guerra.

Sempre que lhes apetecia, o trio também participava nos combates. Os Morrígan lutavam pelo lado que queriam vencer ou pelo lado que estava destinado a vencer. Badb aparecia tantas vezes como corvo durante o combate que ficou conhecida como Badb Catha ("corvo de batalha").

Os soldados no campo de batalha viam um corvo a sobrevoar e sentiam-se impelidos a lutar com mais força pela causa que os movia. Por outro lado, a visão da ave negra provocava outros a deporem as armas em sinal de derrota.

Badb: Deusa guerreira dos sonhos

Algumas interpretações de Badb relacionam-na com a banshee moderna, cujo grito desumano prenunciaria a morte de um indivíduo ou de um familiar querido. O gemido sinistro da banshee seria semelhante às visões proféticas de Badb.

Aparecia nos sonhos dos soldados que estavam destinados a morrer na batalha que se aproximava, lavando as suas armaduras ensanguentadas sob a forma de uma bruxa. Badb partilha um marido com a sua irmã Morrígan, Nemain. O marido, conhecido como Neit, é outro deus da guerra irlandês que ajudou na longa batalha contra os Fomorianos: gigantes destrutivos e caóticos hostis às primeiras civilizações da Irlanda que vieram do subsolo.

Nemain: O Louco?

A irmã Nemain encarnava o caos frenético da guerra. Chamada de "fúria de batalha", durante a guerra ela causava propositadamente confusão e pânico no campo de batalha. Ver bandos de guerreiros anteriormente aliados virarem-se uns contra os outros é uma das suas preferências. Ela gostava do caos que se seguia no campo de batalha, muitas vezes desencadeado pelo seu grito de guerra penetrante.

Macha: O Corvo

Também conhecida como "o corvo", esta deusa guerreira irlandesa está intimamente associada à própria Irlanda e, especialmente, à sua soberania. Macha também era vista por muitos como uma deusa da fertilidade. Não só era uma força notável a ter em conta no campo de batalha, tendo massacrado milhares de homens, como também se tornou bem conhecida pelas suas associações com o poder feminino e maisespecificamente a maternidade.

Independentemente de quem faz parte da destemida Morrígan, ela é descrita como sendo membro dos Tuath Dé - uma raça sobrenatural da mitologia irlandesa que normalmente residia numa terra chamada O Outro Mundo (de acordo com as lendas, O Outro Mundo ficava por baixo de corpos de água, como um lago ou um mar). Eram indivíduos imensamente talentosos, com capacidades sobrenaturais únicas, que adoravam uma Terra-deusa mãe chamada Danu.

Maahes - Deus da Guerra do Antigo Egipto

• Religião/Cultura: Egipto
• Reino(s): Guerra, Proteção, Facas, Clima
• Arma de eleição: Faca

Semelhante a outros deuses da guerra, como o deus núbio Apedemak, esta divindade egípcia também A sua ascendência é desconhecida e varia consoante se esteja no Alto ou no Baixo Egipto. Alguns egípcios acreditam que Maahes é filho de Ptah e Bastet, enquanto outros acreditam que nasceu de Sekhmet e Ra (em algumas variações, Sekhmet e Ptah).

Os pais de Maahes variavam em função de quem quer que fosse o deus principal da época. No entanto, não existem provas absolutas que permitam atribuir factos a um lado ou a outro. Se tivermos em conta a aparência física e o papel divino, há alguma confiança em afirmar que a sua mãe mais provável era Sekhmet:

Ele é semelhante a Sekhmet na aparência e na prática, sendo divindades de guerra leoninas e tudo isso.

Tal mãe, tal filho, poder-se-ia dizer...

Mas, caso as linhas não sejam suficientemente ténues, existem tantas semelhanças entre este deus da guerra e o deus da aromaterapia, Nefertum (outro filho de ambas as deusas felinas), que os estudiosos especularam que Maahes pode ser um aspeto dele. Além disso, embora seja descendente de grandes deuses felinos egípcios, muitos especulam que este grande deus da guerra pode não ser egípcio. De facto, muitos sugerem que foi adaptadode Apedemak de Kush.

É conhecido por ajudar Rá, um dos deuses egípcios do sol, na sua luta nocturna contra Apep, o deus do caos, para manter a ordem divina. Os combates ocorriam depois de Apep, ao ver Rá a transportar o sol através do Submundo, lançar um ataque.

Além disso, acredita-se que Maahes protegia os faraós do Egipto e, de um modo geral, era responsável por manter o Ma'at (equilíbrio) e castigar aqueles que o violavam, para além de ser um deus da guerra.

Guan Gong - Deus da Guerra da China Antiga

• Religião/Cultura: China / Taoísmo / Budismo chinês / Confucionismo
• Reino(s): Guerra, lealdade, riqueza
• Arma de eleição: Guandao (Lâmina Crescente do Dragão Verde)

Este deus era um mero homem: um general durante o período dos Três Reinos, conhecido como Guan Yu, que serviu lealmente sob o senhor da guerra Liu Bei (o fundador do reino de Shu Han). Tornou-se um deus chinês oficial (da guerra) em 1594, quando foi canonizado por um imperador da dinastia Ming (1368-1644 d.C.).

No entanto, a sua veneração entre os soldados, civis e reis chineses manteve-se inabalável desde a sua morte e execução inicial em 219 d.C. Grandes títulos foram-lhe atribuídos postumamente ao longo dos séculos. As histórias das suas façanhas circularam por todo o país durante gerações, e as histórias da sua vida e de outras personagens durante o período dos Três Reinos tornaram-se a carne do romance de Luo Guanzhong Romance dos Três Reinos (1522).

As pessoas, em massa, foram investidas; ficaram mistificadas; ficaram maravilhadas. A todos os que leram Romance dos Três Reinos, as qualidades de Guan Yu eram mais do que apenas admiradas: eram qualidades para exaltar Assim começou a ascensão de Guan Yu para se tornar o deus chinês, Guan Gong.

Quem foi Guang Gong?

As inúmeras representações de Guan Gong revelam mais sobre o seu carácter e o que ele personifica. Na arte, ele é muitas vezes mostrado com uma barba impressionante (descrita como "inigualável" por Luo Guanzhong), vestindo vestes verdes e com um rosto muito vermelho.

Tal como acontece com todos os outros deuses da guerra, há um objetivo mais profundo por detrás da forma como é representado: os estudiosos têm razões para acreditar que o vermelho do seu rosto deriva dos trajes tradicionais da ópera chinesa e que o vermelho representa lealdade, coragem e bravura.

Alguns especulam que a cor das suas roupas reflecte as suas intenções puras, mostra crescimento (económico, social e político) ou - se basearmos as nossas observações na Ópera de Pequim - é mais uma figura heróica.

Guan Gong através das culturas

Quanto aos seus inúmeros papéis em interpretações religiosas mais modernas, é visto como um sábio guerreiro no confucionismo, como Sangharama Bodhisattva no budismo chinês e como uma divindade no taoísmo.

Os seus templos guerreiros mais notáveis incluem o Templo Guanlin em Luoyang (local de descanso final da sua cabeça), o Templo Guan Di em Haizhou (o maior templo e construído na sua cidade natal) e o Palácio Zixiao / Templo da Nuvem Púrpura em Hubei (um templo taoísta que afirma albergar a verdadeira Lâmina Crescente do Dragão Verde).

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Ares - O Deus grego da guerra

• Religião/Cultura: Grécia
• Reino(s): Guerra
• Arma de eleição: Lança &; Aspis

Ao contrário da maioria dos deuses anteriormente mencionados, Ares não é tão popular entre o povo comum da sua época, sendo visto como um dos deuses e deusas gregos mais destrutivos e mal-humorados (embora tenha conseguido cortejar a muito procurada deusa do amor e da beleza, Afrodite).

De facto, foi na sua relação com Afrodite que os gregos antigos exploraram a ligação pouco velada entre amor, paixão e beleza e os laços que estes aspectos têm com a guerra, a luta e o massacre no campo de batalha.

A unidade entre estes dois deuses gregos é, no mínimo, vaga, embora a Ilíada do adorado poeta grego Homero mostra um efeito de bola de neve consequente de como o amor pode causar a guerra; mais especificamente, quando Páris tira Helena de Menelaos e causa a totalidade da Guerra de Troia, depois de ter escolhido Afrodite como a mais bela das deusas, entre Hera e Atena.

Claro que havia outros factores envolvidos, incluindo a deusa da discórdia que causou a disputa em primeiro lugar, mas estou a divagar: mais ou menos, para uma das maiores epopeias do mundo antigo, podemos agradecer a Afrodite por a ter iniciado e aplaudir Ares por, bem, ter feito o que ele e os seus assistentes fazem melhor: destruição total.

Os filhos poderosos de Ares

Os filhos de Ares com Afrodite incluíam os gémeos Eros e Anteros, Harmonia, os gémeos Fobos e Deimos, Pothos e Himeros.

Enquanto quatro dos filhos de Ares ajudam a formar as infames Erotes (divindades aladas que acompanham Afrodite), os seus outros filhos, Fobos e Deimos, acompanhavam frequentemente o pai em combate. Como deus do pânico e do medo, Fobos permaneceu ao lado do pai, sendo a personificação da agitação emocional associada ao combate.

Entretanto, Deimos, um deus do pavor e do terror, tornou-se a personificação dos sentimentos que os soldados sentiam antes de se dirigirem para as linhas da frente: só o seu nome era temido entre os soldados de toda a Grécia antiga, uma vez que está associado à derrota e à perda.

Outra das companheiras de batalha de Ares é a sua irmã gémea, Enyo - uma deusa guerreira por direito próprio. Diz-se que conduziu a carruagem de Ares para a guerra e que gostava de batalhas particularmente destrutivas; além disso, era conhecida por ser uma grande tática e gostava de planear o cerco de cidades. A sua irmã, Éris, a deusa da discórdia e da discórdia, também se encontrava a seguironde quer que a guerra tenha sido travada.

Embora já conte com um séquito impressionante, a longa lista de deuses e deusas à disposição de Ares ainda não está terminada.

Seres divinos como Alala, o grito de guerra vivo, e o seu pai, a personificação demoníaca da guerra, Polemos, estão familiarizados com os meandros da guerra. Havia também os Makhai, filhos de Éris e os espíritos da batalha e do combate; da mesma forma, os Androktasiai (mais filhos de Éris), as personificações do homicídio involuntário e de uma morte violenta ou cruel durante uma batalha, também estavam presentes duranteguerra.

Este coletivo de deuses destrutivos e caóticos correu desenfreado pelas ruas de Troia após o cerco de 10 anos à cidade.

Odin - Deus nórdico da guerra

• Religião/Cultura: Nórdico antigo / Germânico
• Domínio(s): Guerra, Poesia, Magia, por vezes o deus da Morte
• Arma de eleição: Lança

Ser pai já é suficientemente difícil - é difícil imaginar ser um "Pai Todo-Poderoso". Ainda assim, Odin consegue, de alguma forma, manter-se afastado do apocalipse iminente do Ragnarok, o lar dos deuses e deusas nórdicos. Este deus da guerra é o tema de muitos contos heróicos e por uma boa razão: ele ajudou a criar o mundo em primeiro lugar.

Segundo a história, no início havia apenas um vazio conhecido como Ginnungagap: um vasto nada. Dois reinos brotaram desse vazio conhecido como Niflheim, uma terra de gelo que ficava a norte de Ginnungagap, e Muspelheim, uma terra de lava que ficava a sul.

Foi nestas paisagens extremas que surgiram os maiores actores dos mitos nórdicos e germânicos...

Quando a mistura da atmosfera e dos aspectos de Niflheim e Muspelheim ocorreu no meio-termo de Ginnungagap, um jötunn chamado Ymir foi criado. O suor de Ymir formou mais três jötunn - das axilas e das pernas, respetivamente.

A certa altura, uma vaca chamada Audhumbla também foi criada de forma semelhante a Ymir e era sua responsabilidade amamentar os novos jötunn. Um pouco mais tarde, Audhumbla lambeu um bloco de gelo particularmente salgado e ajudou o primeiro dos deuses a aparecer: Buri.

Buri teve um filho chamado Borr, que casou com Bestla, e o casal teve três filhos: Vili, Ve e Odin. Foram estes três irmãos que mataram Ymir e usaram o seu corpo para criar o mundo como o conhecemos (Midgard incluído).

Para além de tudo isto, os três irmãos criaram também os primeiros seres humanos a partir de um freixo e de um ulmeiro, a quem deram o nome de Ask e Embla; Odin foi o responsável por lhes dar a vida e o espírito iniciais.

Tendo em conta tudo isto, faz sentido que Odin seja retratado como um homem velho, zarolho e cheio de sabedoria: ele está literalmente presente desde o início dos tempos e participou não só na construção do mundo, mas também na criação da humanidade.

Para além de ser visto como um deus da guerra, Odin é também um patrono dos guerreiros. Os soldados corajosos fiéis a este deus acreditavam que seriam levados para o glorioso Valhalla depois de morrerem em combate, para serem cuidados por ele.

Por outro lado, embora Odin possa manter os salões de Valhalla e supervisionar as suas funções, são as Valquírias que determinam quem deve viver e quem deve morrer em batalha. Por isso, a visão de uma Valquíria pode ser interpretada como um protetor divino ou O papel das Valquírias é também o de decidir quais os soldados que vão para Valhalla e se tornam einherjar, e quais os que vão para o reino de Fólkvangr, o prado de Freyja. Independentemente da decisão, estes espíritos femininos que servem o Pai Todo-Poderoso são essenciais para o bom funcionamento da vida após a morte dos antigos nórdicos.

Hachiman - Deus da Guerra Japonês

• Religião/Cultura: Xintoísmo, Budismo japonês
• Reino(s): Guerra, Proteção, Tiro com arco, Agricultura
• Arma de eleição: Arco e flechas

Hachiman é frequentemente conhecido como um deus da guerra no Japão, sendo que muitos em todo o reino acreditam que ele é a deificação do 15º imperador, Ōjin, cujo reinado durou de 270 a 310 d.C.

Pelo menos, é esse o consenso comum. Nascido em 201 d.C., três anos após a morte do pai (o que é interpretado como sendo mais simbólico do que literal), Ōjin só se tornou imperador em 270 d.C., aos 70 anos, e governou durante 40 anos, até morrer aos 110. Segundo os registos, teve 28 filhos de uma mulher e dez concubinas. O seu filho - o lendário Santo Imperador Nintoku - é o seusucessor.

Embora os historiadores discutam se Ōjin foi ou não uma figura real, o seu impacto na história do Japão é irrefutável. Durante o seu reinado, diz-se que liderou a reforma agrária, bem como incentivou o intercâmbio cultural com os países continentais da China e da Coreia. A unificação completa do poder imperial, reforçando assim o regime monárquico, é outro acontecimento que lhe foi atribuído.

Os pescadores e os agricultores da antiguidade rezavam a Hachiman (então conhecido como Yahata) para que as colheitas fossem bem sucedidas, enquanto os da época dos samurais o consideravam uma divindade vigilante dos seus clãs pessoais. Os guerreiros de todos os tempos procuravam Hachiman para se orientarem, enquanto a Casa Imperial o via como seu protetor e guardião da nação (uma prática que começou no Período Nara de 710 a 792AD).

Durante este período, a capital do país estava localizada na cidade de Nara. Este período foi marcado pelo desenvolvimento do budismo em toda a região, levando à construção de templos budistas em todo o reino, num esforço para proteger espiritualmente o Japão. Um oráculo da corte imperial afirmou que Hachiman prometeu a descoberta de metais preciosos para fundir um Buda maciço para oCom o passar do tempo, Hachiman passou a ser referido como Hachiman Diabosatsu e a sua identidade como guardião dos templos foi posteriormente ampliada para o seu papel de guardião da nação.

No entanto, foi durante o final do Período Hein (794-1185 d.C.) que este deus da guerra floresceu em popularidade com a construção de numerosos outros santuários budistas. Ao longo da sua veneração, este deus da guerra era frequentemente rezado em conjunto com Bishamon: o deus dos guerreiros e da justiça, e um aspeto de Viśravaṇa.

Sendo o guardião da nação, é justo que se atribua a Hachiman a responsabilidade pelos dois ventos divinos que puseram fim à invasão aquática do Japão por Kublai Khan em 1274 d.C. Posteriormente, há também uma forte indicação de que a mãe de Ōjin, a Imperatriz Jingū, era também conhecida por ser um avatar de Hachiman pela sua invasão da Coreia, algures durante o seu reinado.

Marte - O deus romano da guerra

• Religião/Cultura: Império Romano
• Domínio(s): Guerra, Agricultura
• Arma de eleição: Lança & amp; Parma

Aviso: Marte é muito Não obstante, apesar desta tendência de semelhanças coincidentes entre deuses e deusas gregos e romanos (algo que os romanos fizeram para tentar trazer as pessoas para o seu império), este deus romano é único à sua maneira.

Mais do que qualquer outra coisa, este deus da guerra era a amálgama quintessencial dos ideais romanos. A sua reverência por ser também o deus da agricultura simbolizava os primeiros anos da República, onde a maior parte dos soldados romanos eram agricultores sem formação. Além disso, acreditava-se que ele limpava as terras agrícolas para garantir colheitas saudáveis. Embora não fosse o único deus conhecido por trabalhar na agricultura, era suficientemente respeitadoComparativamente, Ares não tem um reino duplo, concentrando-se apenas na guerra e na guerra.

Sim Marte estava romanticamente ligado a Vénus, equivalente a Afrodite, e sim ele tinha uma irmã gémea que era uma deusa guerreira mas, neste caso, o seu nome é Bellona e não Enyo.

No entanto, não se trata de copiar e colar, nem pensar!

Marte era um deus da guerra popular, poderoso e venerado em todo o mundo romano. Muito disto tem a ver com os seus traços equilibrados; francamente, ao contrário de Ares, Marte é quase simpático. Não é impulsivo e, em vez disso, pensa nas coisas com tato. Em vez de ser impetuoso, é lento a encolerizar-se. Do mesmo modo, é considerado um deus marcialmente virtuoso.

Este deus romano era tão apreciado pelo público que era considerado apenas o segundo deus principal do panteão, Júpiter.

Além disso, Marte é também considerado o pai dos gémeos Rómulo e Remo, os míticos fundadores de Roma.

A história conta que uma mulher chamada Rhea Silvia foi forçada a tornar-se numa Virgem Vestal pelo seu tio, na sequência da deposição do pai de Silvia, o rei de Alba Longa. Uma vez que o seu tio não queria qualquer ameaça à sua pretensão ao trono, considerou que esta era a melhor solução. Infelizmente para o novo rei, Rhea Silvia fez engravidou e, mais ainda, reivindicou o deus da guerra Marte como o pai dos seus filhos por nascer.

Com este ato, Marte é amplamente considerado como o protetor divino de Roma, bem como um guardião do modo de vida romano. Acreditava-se que a sua presença reforçava a força militar do exército durante os combates.

Não é de estranhar que, tendo em conta que o mês de março tem o seu nome (Martius), a maior parte das celebrações em sua honra se realizem nessa altura, o que inclui desde a apresentação do poderio militar até à realização de rituais para a bênção de Marte antes da batalha.