Валькірыі: Выбіральнікі забітых

У дадзенай міфалогіі ёсць не толькі багі і пачвары. Ад грэчаскіх німфаў і ірландскіх фей да анёлаў Абрагамічнай традыцыі, міфалогіі таксама напоўнены рознымі менш містычнымі істотамі – часам пасланцамі, салдатамі і іншымі слугамі, якія дзейнічаюць ад імя багоў, часам проста сутнасцямі, якія знаходзяцца дзесьці паміж смяротнае і нябеснае.

Скандынаўская міфалогія мае некалькі істот, якія не адносяцца да багоў, у тым ліку розныя формы jötunn – хоць гэта можа быць вельмі размытай лініяй – а таксама гномы. Але ёсць яшчэ адна істота ў скандынаўскай міфалогіі, якая займае гэтую прастору паміж небам і зямлёй - дзяўчаты, якія служаць Одзіну і прыводзяць годных у Вальгаллу, Валькірыі.

Што такое Валькірыі?

Самы кароткі і просты адказ: Валькірыя (або па-старажытнаскандынаўску Валькір'я ) была жанчынай-ваяўніцай, якая падарожнічала на поле бітвы, каб выбраць, хто з палеглых быў варты таго, каб быць дастаўленым у Вальгаллу – і ў канчатковым выніку змагацца разам са скандынаўскімі багамі ў Рагнароку. Як і большасць кароткіх, простых адказаў, аднак, гэта не расказвае поўную гісторыю.

Пастаяннымі рысамі Валькірый, прынамсі ў пазнейшых апісаннях, было тое, што яны былі прыгожымі жанчынамі. Яны маглі лётаць, змяняць форму прынамсі ў абмежаванай ступені і былі выключнымі ваярамі.

Валькірыі часцей за ўсё ўзбройвалісябыў папулярызаваны Вагнерам Der Ring des Nibelungen (« Пярсцёнак Нібелунга »). Яе казка не толькі паслужыла арыгінальнай асновай для гісторыі пра Спячую прыгажуню, але, магчыма, з'яўляецца найбольш канкрэтызаваным міфам адносна асобнай Валькірыі.

Як расказана ў Völsunga сага, герой Сігурд, забіўшы дракона, трапляе ў замак у гарах. Там ён знаходзіць прыгожую жанчыну, апранутую ў такія даспехі, што яна здаецца ўлепленай у яе скуру, якая спіць у вогненным кольцы. Сігурд вызваляе жанчыну ад кальчугі, што прымушае яе прачынацца.

Грэх Брынгільдры

Яна паказвае, што яе завуць Брынгільдра, дачка Будлі, і яна была Валькірыяй на службе Одзіна. Яе паслалі на бітву паміж каралямі Ялмгунарам і Агнарам і загадалі вырашыць вынік (зноў паказваючы аспект міфалогіі Валькірыі як не проста псіхапомпы для мёртвых, але сапраўдных агентаў лёсу).

Одзіна перавага была аддана Яльмгунару, але Брынгільдр вырашыў перайсці на бок свайго суперніка Агнара. Гэта яшчэ адна прывабная дробязь з ведаў Валькірыі - паняцце волі, што Валькірыя мае прынамсі здольнасць выносіць уласныя меркаванні нават насуперак жаданням Одзіна.

Аднак гэтае непадпарадкаванне не абышлося без цаны. Каб пакараць Брынхільдр за яе непаслушэнства, Одзін пагрузіў яе ў глыбокі сон, акружыўшы яе вогненным кольцам, кабзаставацца, пакуль не прыйдзе чалавек, каб выратаваць яе і ажаніцца з ёй. Брынгільдра, са свайго боку, паклялася, што выйдзе замуж толькі за чалавека, які ніколі не ведаў страху.

Прапанова Сігурда

Захапіўшыся мілай Брынгільдрай, Сігурд вельмі імкнуўся выканаць умовы яе вызвалення . І, вытрымаўшы агонь, які акружаў яе, ён даказаў, што варты гэтага і зрабіў прапанову.

Брынхільдра вяртаецца ў дом сваёй сястры Бекхільд, якая выйшла замуж за вялікага правадыра па імені Хеймір. Пакуль яна заставалася там, Сігурд таксама прыйшоў да Хейміра, калі той праязджаў, і яны з Брынхільдрай зноў пагаварылі.

Валькірыя кажа Сігурду, што ён ажэніцца з Гудрун, дачкой караля Джукі. Герой рашуча абверг гэта, кажучы, што ніякая каралеўская дачка не магла падмануць яго пакінуць яе.

Сярод яго маёмасці быў чароўны пярсцёнак Андваранаўт - пярсцёнак, першапачаткова створаны гномамі, які быў у скарбонцы дракона і які дапамагаў яго ўладальніку ў пошуку золата. Сігурд падарыў гэты пярсцёнак Брынгільдзе ў знак сваёй прапановы, і яны аднавілі сваю клятву ажаніцца перад ад'ездам героя.

Мастацтва Крысціяна Леапольда Бодэ

Здрадлівы Магія

Калі Сігурд прыйшоў у замак Гуікі - усё яшчэ несучы вялікі скарб, які ён назапасіў - яго прынялі цёпла. Здаецца, ён правёў там некаторы час, асабліва звязаўшыся з сынамі Гуікі, Гунарам і Хогні.

І падчасу гэты раз Сігурд адкрыта і з любоўю гаварыў пра Брынгільдру сваім гаспадарам. І гэта асабліва прыцягнула ўвагу жонкі Гуікі, чараўніцы па імі Грымхільда.

Грымхільда ​​ведала, што Сігурд стане выдатным дадаткам да іх дому, калі ажэніцца з дачкой Гуйкі, Гудрун, а таксама, што Брынхільдр стане выдатнай жонка для Гунара. Такім чынам, яна распрацавала план выкарыстання сваёй магіі для дасягнення абедзвюх мэтаў.

Яна стварыла зелле, каб прымусіць Сігурда забыць усе ўспаміны пра Брынгільдру, і падала яго герою за абедам. Тым часам яна паслала Гунара знайсці Брынхільдру.

Сігурд, яго каханне або забытая Брынхільдра, ажаніўся з Гудрун, як і баялася Валькірыя. Але шлюб Гунара з Брынхільдрай быў няпросты.

Выпрабаванне

Брынхільдр была разбітая навінаю, што Сігурд кінуў яе, але яна паклялася выйсці замуж толькі за мужчыну без страху - чалавек, які мог адважна вытрымаць вогненнае кольца, якое трымала яе. Гунар зрабіў спробу, але не знайшоў шляху. Ён паспрабаваў яшчэ раз з уласным канём Сігурда, думаючы, што, магчыма, гэта дазволіць яму прайсці, але зноў яму не ўдалося.

Грымхільда ​​зноў выкарыстоўвала сваю магію. Пад яе заклёнам Сігурд ператварыўся ў Гунара, і герой, як і раней, ехаў праз полымя. Верачы, што Гунар прайшоў выпрабаванне, яна пагадзілася выйсці за яго замуж.

Абодва правялі разам тры ночы, але Сігурд (па-ранейшаму ў вобразе Гунара) захаваў меч.паміж імі, таму шлюб ніколі не быў заключаны. Калі яны рассталіся, Сігурд забраў назад Андваранаўта, які ён перадаў Гунару, перш чым вярнуцца ў сваю форму, пакінуўшы Брынгільдр упэўненай, што яна выйшла замуж за сына Гуікі.

Сігурд апрануты ў плашч-нябачнік (і выдаючы сябе за Гунара)

Трагічны фінал

Непазбежна хітрасць была выяўлена. У сварцы паміж Брынхільдрай і Гудрун наконт таго, чый муж быў адважнейшы, Гудрун раскрыла хітрасць, з дапамогай якой Сігурд прайшоў праз полымя, што Гунар не змог.

Раз'юшаная, Брынхільдр хлусіла Гунару, кажучы яму, што Сігурд спаў з яе пасля таго, як ажаніўся з ёй у маскіроўцы, і заклікаў мужа забіць яго за здраду. Аднак і Гунар, і Хогні прысягнулі Сігурду і, такім чынам, баяліся дзейнічаць супраць яго - замест гэтага яны далі свайму брату Гутарму зелле, якое пакінула яго ў сляпой лютасці, падчас якой ён забіў Сігурда ў сне.

Потым Брынхільдра забіла маленькага сына Сігурда, калі Сігурд ляжаў на пахавальным вогнішчы. Затым у роспачы яна кінулася на вогнішча, і абодва разам перайшлі ва ўладанні Хель.

Мастацтва Чарльза Эрнэста Батлера

Фрэйя Валькірыя?

Нягледзячы на ​​тое, што папулярная думка, што Валькірыі збіралі мёртвых, яны былі не адзінымі. Марская багіня Ран сцягнула маракоў у сваё падводнае царства, і, вядома, Хель забралахворыя і старыя, а таксама тыя, хто не загінуў у бітве.

Але нават мёртвыя на полі бітвы не былі выключным правам Валькірый. У некаторых апісаннях яны сабралі толькі палову з іх, а другую палову сабрала Фрэйя, каб адвезці ў Fólkvangr , поле, якім яна кіравала.

У цэлым лічылася, што Вальхала была для важных герояў і воінаў, а Fólkvangr быў месцам прызначэння простых салдат. Але гэта здаецца тонкай розніцай. Магчымасць таго, што Fólkvangr і Valhalla неабавязкова з'яўляюцца рознымі месцамі, ставіць пытанне аб тым, ці была багіня Фрэйя Валькірыяй або больш цесна звязана з імі, чым можна падумаць.

Акрамя збору поле бою мёртвы, таксама адзначаецца, што Фрэйя меў плашч з пёраў (які Локі скраў неаднаразова). Улічваючы, што адным з найбольш паслядоўных аспектаў Валькірый з'яўляецца іх здольнасць лётаць, гэта здаецца яшчэ адной ланцужком сувязі.

Але, магчыма, найбольшае сведчанне паходзіць з Гісторыі Хеціна і Хогні , старая ісландская гісторыя. У цэнтры апавядання Фрэйя, якая ў розных месцах тэксту, здаецца, выкарыстоўвае імя Гандул - адно з вядомых імёнаў Валькірыі - што сведчыць аб тым, што багіня можа быць залічана да іх ліку, верагодна, як іх лідэр.

Зыходны матэрыял

Сучаснае ўспрыманне Валькірый у значнай ступені з'яўляецца прадуктамскандынаўская, асабліва ў эпоху вікінгаў. Цяжка ігнараваць іх падабенства ў многіх адносінах з дзяўчынамі шчыта - ваяўніцамі, якія ваявалі разам з мужчынамі. Навукі па-ранейшаму разыходзяцца наконт таго, ці існавалі яны насамрэч, але няма сумневу, што яны былі папулярнымі фігурамі скандынаўскага міфа.

Але іншыя элементы Валькірыі відавочна развіліся з ранейшых фрагментаў германскіх ведаў, і многія з гэтых элементаў усё яшчэ могуць быць бачны ў пазнейшых міфах Валькірыі. Галоўным чынам, ёсць беспамылковыя намёкі на Валькірыю ў нямецкіх міфах пра дзяўчат-лебедзяў.

Гэтыя дзяўчаты насілі лебядзіную скуру або покрыва з пёраў (падобна таму, што належала Фрэйі, што цікава), што дазваляла ім ператварацца ў лебедзяў. Апрануўшы іх, дзева-лебедзь магла паляцець, каб ухіліцца ад любога патэнцыйнага залётніка - толькі калі спачатку захапіць іх паліто, звычайна падчас купання, дзева можа быць захоплена будучым мужам.

Варта адзначыць, што казалі пра Валькірый ператварацца ў лебедзяў, калі яны падарожнічалі на палі бітваў у свеце смяротных, бо Одзін нібыта забараніў бачыць іх смяротнымі ў чалавечым абліччы (нягледзячы на ​​шматлікія выпадкі ў міфалогіі смяротных, якія рабілі менавіта гэта). Было сказана, што калі б смяротная ўбачыла Валькірыю, не ў яе абліччы лебедзя, яна страціла б свае сілы і апынулася ў пастцы шлюбу са смяротным - лёс, які можна лёгка параўнаць з працэсам захопу дзяўчыны-лебедзя ў Германіі.веды.

Валькірыі, якія едуць у бой, Ёхан Густаў Сандберг

Цёмныя пачаткі

Але ў той час як Валькірыі ў рэшце рэшт сталі адлюстроўвацца як прыгожыя, часта крылатыя жанчыны (верагодны элемент хрысціянскага ўплыву ў той час, калі міфы былі канчаткова запісаны), яны, здаецца, не пачыналі так. Некаторыя з самых ранніх апісанняў Валькірый носяць значна больш дэманічны характар ​​і намякаюць, што яны будуць пажыраць мёртвых на полі бою.

Гэта, зноў жа, звязана з ранейшымі германскімі ведамі і ідэяй жаночых духаў, якія кіруюцца вайной. бог – ідэя, якая, здаецца, захавалася ў бачанні празорца з Völuspá . І Валькірыі часта асацыяваліся з крумкачамі і варонамі - падальшчыкамі, якія часта сустракаюцца на палях бітваў, - што таксама звязвае іх з ірландскім бадбам , празорцам, які прадказваў лёс воінаў у бітве, які таксама быў звязаны з такімі птушкамі.

Але сапраўднае паходжанне «выбіральнікаў забітых» можа быць больш празаічным. Арабскі падарожнік Ібн Фадлан у сваім аповедзе аб падарожжы па Русі 10-га стагоддзя апісвае жанчыну, чыё месца павінна было назіраць за забойствам выбраных вязняў у якасці ахвяры. Ідэя аб тым, што міф пра Валькірыі пачаўся як жрыцы, якія назіралі за ахвярапрынашэннямі або варажбамі на полі бітвы, выклікае раздражненне, і здаецца цалкам магчымым, што такія жрыцы былі сапраўдным прататыпам міфічных істот, якія пазней былі апісаны як выратавальнікіпамерлых Одзіну.

Але валькірыі казалі, што перапраўляюць забітых. герояў у замагільнае жыццё ў скандынаўскай міфалогіі было больш таго, кім яны былі. І ў старажытнаскандынаўскай літаратуры было дзіўна шмат разнастайнасці ў іх прыродзе, здольнасцях і нават іх паходжанні.

Багі і смяротныя

Пытанне аб тым, кім і чым з'яўляюцца Валькірыі, з'яўляецца т просты. Іх дакладная прырода магла вар'іравацца ў скандынаўскай літаратуры, змяняючыся ад адной паэмы ці гісторыі да іншай.

У класічным плане Валькірыі - гэта духі жаночага полу, ні багі, ні смяротныя, а тварэнні Одзіна. У іншых малюнках, аднак, Валькірыі, здаецца, класіфікуюцца як jötunn , а ў іншых — сапраўдныя дачкі самога Одзіна. Аднак у многіх апісаннях - асабліва ў пазнейшых апісаннях - яны намаляваны як чалавечыя жанчыны, якім нададзены звышнатуральныя сілы, калі яны бяруць на сябе гэтую важную ролю.

Валькірыя Сігрун, напрыклад, сустракаецца ў паэме Helgakviða Hundingsbana II , дзе яна апісваецца як дачка караля Хёгні (і далей апісваецца як рэінкарнацыя іншай Валькірыі, Свавы). Яна выходзіць замуж за героя казкі Хельгі (названага ў гонар ранейшага героя Хельгі Х'ёрвардасана), і калі ён гіне ў баі, Сігрун памірае ад гора - толькі длязноў пераўвасобіцца, на гэты раз як Валькірыя Кара.

Аналагічным чынам, Валькірыя Брынхільдр была апісана як дачка караля Будлі. А іншыя Валькірыі апісваюцца як тыя, што маюць не толькі смяротных бацькоў, але і бяруць смяротных мужоў і нараджаюць дзяцей.

Валькірыя Брынгільдра Гастана Бюсьера

Дзевы лёсу?

У Gylfaginning з празаічнай Эды, з іншага боку, гаворыцца, што Валькірыі былі пасланы Одзінам на сцэны бітваў, дзе яны на самой справе вырашалі, хто будзе ці выйграе' т памерці і які бок пераможа. Гэта змяненне ад класічнага адлюстравання, у якім Валькірыі проста збіраюць тых мёртвых, якія лічацца вартымі Вальгаллы, але не прымаюць актыўнай ролі ў самой бітве і могуць быць раннім зліццём Валькірый з ткачамі лёсу, норны.

Пераканаўчыя доказы гэтага знаходзяцца ў сазе Njáls , у якой апавядаецца пра чалавека па імі Дёрруд, які стаў сведкам таго, як дванаццаць Валькірый ўваходзяць у каменную хаціну. Падкраўшыся бліжэй, каб падгледзець за імі, ён бачыць, як яны ткуць на ткацкім станку, вырашаючы, хто будзе жыць і хто загіне ў будучай бітве. Гэта відавочнае падабенства з норнамі, і сапраўды, адну з Валькірый у Гільфагінінгу насіў імя Скалд - тое самае імя, што і адна з норнаў. Яе нават называлі ў гісторыі «самай маладой норнай»).

Колькі было Валькірый?

Ужо было паказана,з міфалогіяй, якая нарадзілася ў казках, якія перадаюцца вусна ў даволі шырокім рэгіёне, паслядоўнасць не заўсёды з'яўляецца моцным бокам скандынаўскіх міфаў. Дакладная колькасць Валькірый - як і характар ​​Валькірый - можа радыкальна змяняцца ад апавядання да апавядання.

Збольшага гэта можа сведчыць пра тое, што строгае вызначэнне і канцэпцыя Валькірый не заўсёды былі паслядоўнымі. Некаторыя разглядалі іх як невялікую раду слуг Одзіна, іншыя - як самастойнае войска. Розныя ўяўленні, якія мы ўжо закранулі адносна таго, чым менавіта яны былі – і што маглі рабіць – ясна дэманструюць, што Валькірыі часта інтэрпрэтаваліся і ўяўляліся па-рознаму, і гэта распаўсюджваецца на простае пытанне аб іх колькасці.

Недакладны падлік.

У Helgakviða Hjörvarðssonar з Паэтычнай Эды можна ўбачыць прыклад таго, колькі варыяцый можа быць у падліку Валькірый. У радку 6 малады чалавек (пазней названы героем Хельгі) назірае за дзевяццю Валькірыямі, якія праязджаюць міма – яшчэ пазней у радку 28 таго ж верша першы памочнік Хельгі ляціць з jötunn Грымгертам, які адзначае, што тройчы што многія валькірыі сочаць за героем.

У іншай паэме, Völuspá , жанчына-празорца (якая ў скандынаўцаў называецца völva ) апісвае групу з шасці валькірый па імені, кажучы богу, што яны прыбываюць з нейкага далёкага месца і гатовыя пракаціцца па зямлі. Гэта спасылка вартая ўвагі, таму што яна, здаецца, сведчыць аб сваімспіс з шасці канкрэтных Валькірый з'яўляецца поўным наборам (амаль у духу Чатырох Вершнікаў), а не проста ўзорам нейкага большага пула даступных Валькірый.

Што яшчэ больш цікава, ён апісвае іх як слуг Вайны Лорд (ці, магчыма, багіня вайны - хоць магчыма, што гэта проста адсылка да іншай Валькірыі). Гэта, зноў жа, прыклад таго, як ролі і функцыі Валькірый выходзілі далёка за рамкі простага збору годных мёртвых для Одзіна - і ў гэтым выпадку яны могуць быць звязаны са старымі германскімі традыцыямі, у якіх жаночыя духі служылі богу вайны.

Яшчэ адзін спіс даецца ў паэме Grímnismál , у якой пераапрануты Одзін знаходзіцца ў палоне караля Гейрота. Калі каралеўскі сын прыходзіць, каб прапанаваць вязню дабрыню ў выглядзе напою, замаскіраваны бог пералічвае каля трынаццаці Валькірый, якія падаюць эль героям у Валгалле. Зноў жа, гэта не толькі канкрэтны спіс - хоць у дадзеным выпадку няма ніякіх прыкмет таго, што ён поўны - але таксама апісвае яшчэ адну функцыю Валькірый - служэнне паважаным памерлым Вальгаллы.

Тры валькірыі прыносяць цела забітага ваяра ў Вальгаллу, і іх сустракае Хеймдалр – ілюстрацыя Ларэнца Фрэліха

Неспазнаны лік

Традыцыйныя крыніцы апісваюць Валькірыі як набор з дзевяці або трынаццаць боскіх дзеў (опера Рыхарда Вагнера Валькірыя , або «Валькірыя» – зякі бярэ пачатак у знакамітай п'есе «Паездка Валькірый» - бярэ падказку з гэтага і пералічвае дзевяць). Тым не менш, спасылкі, якія мы ўжо бачылі - і іх значна больш - настойліва сведчаць аб тым, што гэтых лічбаў недастаткова (хаця некаторыя крыніцы мяркуюць, што дзевяць ці трынаццаць лічбаў з'яўляюцца правадырамі Валькірый, а не поўны падлік).

Увогуле, ёсць каля 39 канкрэтных імёнаў, звязаных з Валькірыямі па ўсёй скандынаўскай міфалогіі, у тым ліку Хрыст (згадваецца Одзінам як эль-сервер), Гунр (адзін з шасці “ Валькірыі вайны», пералічаныя празорцам), і самая вядомая з Валькірый, Брынгільдр. Тым не менш, у некаторых крыніцах колькасць Валькірый дасягае 300 – і, паводле вераванняў звычайных скандынаў, іх колькасць магла быць значна большай або нават бязмежнай.

Валькірыі

У той час як Валькірый шмат. было крыху больш, чым імёны - і шмат разоў, менш, чым - некаторыя з іх значна больш развітыя. Гэтыя Валькірыі вылучаюцца не толькі тым, што яны больш прысутнічаюць у міфах, у якіх яны з'яўляюцца, але і таму, што яны часта бяруць на сябе ролі або здольнасці, якія адрозніваюцца ад тыповых Валькірый.

Sigrún

Хельгі і Сігрун, Ёханэс Гертс

Як ужо згадвалася мімаходзь, Сігрун была дачкой караля Гёгні. Яна сустрэла і закахалася ў героя Хельгі, нягледзячы на ​​тое, што была заручана з героем па імі Хотброд, сынам караля па іміГранмар - праблема, якую Хельгі вырашыў, уварваўшыся ў краіну Ганмара і забіўшы ўсіх, хто супрацьстаяў таму, каб Хельгі ажаніўся з ёй.

На жаль, гэта ўключала ўласнага бацьку Сігрун і аднаго з яе братоў. Яе ацалелага брата, Дагра, пашкадавалі пасля таго, як ён прысягнуў Хельгі, але - гонар павінен быў адпомсціць за бацьку - пазней забіў героя дзідай, якую яму падарыў Одзін.

Хельгі быў пахаваны ў пахаванні курган, але адзін са слуг Сігруна ўбачыў яго і яго світу, у прывідным абліччы, якія ехалі да кургана аднойчы вечарам. Яна паведаміла сваёй гаспадыні, якая неадкладна адправілася правесці апошнюю ноч са сваім каханым, перш чым ён вярнуўся ў Вальгаллу на досвітку.

На наступную ноч яна зноў адправіла свайго слугу назіраць за курганам, але Хельгі так і не вярнуўся. Сігрун, страціўшы страту, памерла ад свайго гора - хаця, як кажуць, закаханыя пазней пераўвасобіліся ў героя Хельгі Хадзіджаскаці і Валькірію Кара.

Цікава адзначыць, як мала ўдзельнічае статус Сігрун як Валькірыі ў яе гісторыі. Яна ездзіла па паветры і вадзе, але акрамя гэтай дэталі, яе гісторыя разгортвалася б прыкладна так жа, калі б яна была проста смяротнай прынцэсай у выглядзе грэчаскай Алены.

Труд

Хільда, Труд і Хлёкк ад Ларэнца Фрэліха

Валькірыя Труд вылучаецца не столькі тым, што яна робіць, колькі тым, з кім яна звязана. Адна з Валькірый, апісаная як падаючы эль у Вальхале ўшанаваным мёртвым, яна дзеліццаімя з дачкой Тора.

Улічваючы, як часта Валькірыі маляваліся як смяротныя жанчыны, узвышаныя сваёй роляй Валькірый, гэта адхіленне. Труд сама па сабе была багіняй, што рабіла становішча Валькірыі - асабліва ў аспекце нябеснай буфетчыцы - чымсьці паніжальным. Цалкам магчыма, што гэтае імя з'яўляецца супадзеннем, але здаецца малаверагодным, што імя багіні - нават адносна нязначнай - будзе прымяняцца да Валькірыі выпадкова.

Эір

Класічная роля Валькірый заключалася ў тым, каб выступаць у якасці псіхапомпаў - праваднікоў для мёртвых - для самых адважных і лепшых воінаў, прызначаных у Вальгаллу. Але Валькірыя, вядомая як Эйр (імя якой літаральна азначае «міласэрнасць» або «дапамога»), узяла на сябе зусім іншую, нават супярэчлівую ролю — лячыла параненых і нават уваскрашала мёртвых на полі бою.

Дадаючы да Эйра Унікальнасць у тым, што яна, як і Труд, роднасная багіні. Эйр лічыцца багіняй лекавання сярод азіраў - хоць тая ж крыніца пазней пералічвае яе як Валькірыю. Ці выконвала яна звычайныя ролі Валькірыі - ці дзейнічала толькі ў сваёй унікальнай ролі медыка на полі бою - невядома.

Хільдр

Валькірыя, вядомая як Хільдр («Бітва»), таксама мела здольнасць уваскрашаць мёртвых, хоць яна выкарыстоўвала яе ў некалькі іншай манеры, чым Эір. Акрамя таго, у адрозненне ад Эір, Хільдр была смяротнай жанчынай, дачкой караля Хёгні.

У той час як яебацькі не было, Хільдр была захоплена ў набег іншым каралём па імі Хедзін, які зрабіў яе сваёй жонкай. Раз'юшаны Хёгні пераследваў Хедзіна аж да Аркнейскіх астравоў недалёка ад Шатландыі.

Хільдр і яе муж паспрабавалі заключыць мір з каралём Хёгні - Хільдр прапанавала яму каралі, а Хедзін прапанаваў вялікую колькасць золата - але кароль не было б нічога з гэтага. Дзве арміі падрыхтаваліся, і бітва працягвалася да ночы, калі абодва каралі адступілі ў свае лагеры.

Уначы Хільдр хадзіла па полі бітвы, ажыўляючы ўсіх мёртвых, якія загінулі ў бітве. На наступную раніцу арміі - зноў у поўным складзе - змагаліся на працягу ўсяго дня, і на наступны вечар Хільдр ажывіла загінуўшых.

Убачыўшы гэта як выдатную трэніроўку для Вальгаллы, Одзін дазволіў ёй працягвацца - і так і адбылося. Бясконцая бітва пры Хэадэнінгах, або Сварка Х'яднінга, па-ранейшаму бушуе кожны дзень, і Хільдр кожную ноч аднаўляе мёртвых.

Відавочна, што гэта далёка ад таго, каб прынесці загінуўшым ваярам іх узнагароду, і гэта малюе Хільдр як значна больш цёмная фігура ў скандынаўскай міфалогіі. Магчыма, гэта невыпадкова, што Хільдр была адной з шасці «ваенных Валькірый», пералічаных у Völuspá .

Брынгільд

Брынгільдра нясе параненага ваяра да Вальгаллы ад Дэліца

Але ніводная Валькірыя не вылучаецца так моцна, як Брынгільдра (ці Брунгільда), гісторыя якой (германская версія) застаецца прыкметнай дзякуючы