Valkirije: Birači ubijenih

U datoj mitologiji postoji više od bogova i čudovišta. Od grčkih nimfi i irskih feja do anđela abrahamskih tradicija, mitologije su također naseljene raznim manjim mističnim bićima – ponekad glasnicima, vojnicima i drugim slugama koji djeluju u ime bogova, ponekad jednostavno entitetima koji spadaju negdje između smrtni i nebeski.

Nordijska mitologija ima nekoliko stvorenja koja ne spadaju u oznaku bogova, uključujući različite oblike jötunn – iako to može biti vrlo mutna linija – kao i patuljci. Ali postoji još jedno biće u nordijskoj mitologiji koje zauzima ovaj prostor između neba i zemlje – djevojke koje služe Odinu i dovode dostojne u Valhalu, Valkire.

Šta su Valkire?

Najkraći, najjednostavniji odgovor je da je Valkira (ili na staronordijskom, Valkyrja ) bila žena ratnica koja je putovala na bojno polje da izabere koga od palih bio dostojan da bude doveden u Valhalu – i na kraju da se bori zajedno sa nordijskim bogovima u Ragnaroku. Kao i većina kratkih, jednostavnih odgovora, međutim, da jedan ne govori cijelu priču.

Dosljedne osobine Valkirija, barem u kasnijim prikazima, bile su da su bile lijepe žene. Mogli su letjeti, mijenjati oblik barem u ograničenom kapacitetu i bili su izuzetni ratnici.

Valkirije bi se najčešće naoružalepopularizirao je Wagnerov Der Ring des Nibelungen (“ Prsten Nibelunga ”). Ne samo da je njena priča pružila originalni okvir za priču o Trnoružici, već je to možda i najrazvijeniji mit o pojedinačnoj Valkiri.

Kao što je rečeno u Völsunga sage, junak Sigurd, nakon što je ubio zmaja, nailazi na dvorac u planinama. Tamo zatiče prelijepu ženu, u oklopu koji je tako prilijepljen da izgleda kao da je uliven u njenu kožu, kako spava u vatrenom obruču. Sigurd odsiječe ženu od verige, zbog čega se ona probudi.

Brynhildrin grijeh

Ona otkriva da se zove Brynhildr, Budlijeva kćerka, i da je bila Valkira u službi od Odina. Bila je poslana u bitku između kraljeva Hjalmgunnara i Agnara, i naređeno joj je da odluči o ishodu (opet, pokazujući aspekt mitologije o Valkiri kao ne samo psihopompove za mrtve, već stvarne agente sudbine).

Odinova mitologija. prednost je imao Hjalmgunnar, ali je Brynhildr odlučio umjesto toga stati na stranu svog protivnika, Agnara. Ovo je još jedna primamljiva poslastica u predanju o Valkiri – pojam agenture, da Valkira ima barem sposobnost da donosi vlastite prosudbe čak i prkoseći Odinovim željama.

Ovaj prkos, međutim, nije bio bez cijene. Kako bi kaznio Brynhildr za njenu neposlušnost, Odin ju je usnuo u dubok san, okruživši je u vatrenom prstenu daostati dok ne dođe muškarac da je spasi i oženi je. Brynhildr se, sa svoje strane, zaklela da će se udati samo za čovjeka koji nikada nije poznavao strah.

Sigurdova prosidba

Očarana od ljupke Brynhildr, Sigurd je bio previše nestrpljiv da ispuni uslove njenog oslobađanja . I hrabrivši vatru koja ju je okruživala, pokazao se dostojnim da to učini i zaprosio je.

Brynhildr se vraća kući svoje sestre Bekkhild, koja se udala za velikog poglavicu po imenu Heimir. Dok je ona ostala tamo, Sigurd je takođe došao do Heimira dok je putovao, i on i Brynhildr su ponovo razgovarali.

Valkira kaže Sigurdu da će se oženiti Gudrun, kćerkom kralja Giukija. Junak je to energično opovrgao, rekavši da ga nijedna kraljeva ćerka ne može prevariti da je napusti.

Među njegovim vlasništvom bio je i magični prsten Andvaranaut – prsten koji su prvobitno izradili patuljci koji su bili u zmajevoj ostavi, a koji je pomogao svom nosiocu u pronalaženju zlata. Sigurd je poklonio ovaj prsten Brynhildr u znak njegove prosidbe, a njih dvoje su obnovili zavjet da će se vjenčati prije nego što je heroj otišao.

Umjetničko djelo Christiana Leopolda Bodea

Izdajnički Magija

Kada je Sigurd došao u Guikijev zamak – još uvijek noseći veliko blago koje je akumulirao – bio je toplo primljen. Čini se da je tamo proveo neko vrijeme, posebno se činilo da se povezao sa Guikijevim sinovima, Gunarom i Hognijem.

I tokomtada je Sigurd svojim domaćinima otvoreno i s ljubavlju govorio o Brynhildri. A ovo je posebno privuklo pažnju Guikijeve žene, čarobnice po imenu Grimhild.

Grimhild je znala da će Sigurd biti odličan dodatak njihovoj kući ako se oženi Guikijevom kćerkom Gudrun – a isto tako, da će Brynhildr biti odličan žena za Gunnara. Stoga je smislila plan da iskoristi svoju magiju da postigne oba cilja.

Napravila je napitak da natjera Sigurda da zaboravi sva sjećanja na Brynhildr i poslužila ga heroju za večerom. U međuvremenu, poslala je Gunnara da pronađe Brynhildr.

Sigurd, njegova ljubav ili zaboravljena Brynhildr, oženio se Gudrun upravo onako kako se Valkira bojala. Ali Gunnarov brak sa Brynhildr nije bio tako lako postignut.

Test

Brynhildr je slomljeno srce zbog vijesti da ju je Sigurd napustio, ali se i dalje zaklela da će se udati samo za muškarca bez straha – a čoveka koji je mogao da se nosi sa vatrenim prstenom koji ju je držao. Gunar je pokušao, ali nije mogao da pronađe put. Pokušao je ponovo sa Sigurdovim vlastitim konjem, misleći da će mu to omogućiti da prođe, ali opet nije uspio.

Grimhild je ponovo upotrijebila svoju magiju. Pod njenom čarolijom, Sigurd je prešao u Gunara, a junak je jahao kroz plamen kao i prije. Sada vjerujući da je Gunar prošao test, pristala je udati se za njega.

Njih dvoje su proveli tri noći zajedno, ali Sigurd (još uvijek u liku Gunnar) je držao mačizmeđu njih, tako da brak nikada nije zaključen. Kada su se rastali, Sigurd je uzeo nazad Andvaranauta, koji je predao Gunaru prije nego što se vratio u svoj oblik, ostavljajući Brynhildr u uvjerenju da se udala za Guikijevog sina.

Sigurd je nosio ogrtač nevidljivosti (i pretvarajući se da je Gunnar)

Tragičan kraj

Neizbežno, varka je otkrivena. U svađi između Brynhildr i Gudrun oko toga čiji je muž hrabriji, Gudrun je otkrila lukavštinu kojom je Sigurd prošao kroz vatru koju Gunnar nije mogao.

Bjesna, Brynhildr je lagala Gunnara, govoreći mu da je Sigurd spavao sa nakon što ju je oženio prerušenom, i nagovarao njenog muža da ga ubije zbog njegove izdaje. I Gunar i Hogni su se, međutim, zakleli Sigurdu i stoga su se plašili da deluju protiv njega – umesto toga dali su svom bratu Guthormu napitak koji ga je ostavio u slepom bijesu, tokom kojeg je ubio Sigurda u snu.

Brynhildr je tada ubio Sigurdovog mladog sina dok je Sigurd ležao na njegovoj pogrebnoj lomači. Zatim se, u očaju, bacila na lomaču, i njih dvoje su zajedno prešli u oblast Hel.

Umjetničko djelo Charlesa Ernesta Butlera

Freyja Valkira?

Iako je popularno shvaćanje da su Valkire bile te koje su sakupljale mrtve, one nisu bile jedine. Morska boginja Ran povukla je mornare u svoje podvodno carstvo, i naravno, Hel je uzeobolesnici i stari i oni drugi koji nisu uspjeli umrijeti u bitci.

Ali čak ni mrtvi na bojnom polju nisu bili isključivo pravo Valkira. U nekim izveštajima, oni su sakupili samo polovinu, dok je drugu polovinu sakupila Freyja da bi je odnela u Fólkvangr , polje kojim je ona vladala.

Općenito se smatralo da je Valhalla za važne heroje i ratnike, a Fólkvangr je bio odredište za obične vojnike. Ali ovo se čini tankom razlikom. Mogućnost da Fólkvangr i Valhalla nisu nužno različite lokacije postavlja pitanje da li je božica Freyja bila Valkira ili je s njima bliskije povezana nego što se misli.

Osim prikupljanja mrtav na bojnom polju, također je zabilježeno da je Freyja imala ogrtač od perja (koji je Loki ukrao više puta). S obzirom da je jedan od najdosljednijih aspekata Valkirija njihova sposobnost letenja, ovo izgleda kao još jedna veza.

Ali možda najveći dokaz dolazi iz Priče o Hethinu i Hogni , stara islandska priča. Priča se usredsređuje na Freju, koja na različitim mestima u tekstu čini se da koristi ime Gondul – jedno od poznatih imena Valkirije – što sugeriše da bi se boginja mogla ubrojati među njih, verovatno kao njihov vođa.

Izvorni materijal

Moderna percepcija Valkirija je u velikoj mjeri proizvodNordijski, posebno u doba Vikinga. Teško je zanemariti njihove sličnosti na mnogo načina sa djevojkama štitova – ratnicama koje su se borile uz muškarce. Nauke su i dalje podijeljene oko toga da li su one zaista postojale, ali nema sumnje da su to bile popularne figure nordijskog mita.

Ali drugi elementi Valkirija jasno su evoluirali iz ranijih dijelova germanskog predanja, a mnogi od tih elemenata bi još uvijek mogli biti viđeno u kasnijim mitovima o Valkiri. Uglavnom, postoje nepogrešivi nagovještaji Valkirija u njemačkim mitovima o djevojkama labudovima.

Ove djevojke su nosile labudovu kožu ili kaput od perja (slično onome koji je pripadao Freyji, zanimljivo) što im je omogućilo da se transformišu u labudove. Noseći ih, labud-djeva je mogla odletjeti kako bi izbjegla svakog potencijalnog udvarača – samo ako bi prvo uhvatila njihov kaput, obično dok su se kupali, djevu bi mogao zarobiti budući muž.

Vrijedi napomenuti da su Valkire rečeno da se transformišu u labudove kada su putovali na bojna polja svijeta smrtnika, jer je Odin navodno zabranio da ih smrtnici vide u ljudskom obliku (uprkos brojnim slučajevima u mitologiji da smrtnici upravo to rade). Rečeno je da bi, ako bi smrtnik ugledao Valkiru, koja nije u njenom obliku labuda, izgubila svoje moći i bila zarobljena u braku sa smrtnikom – sudbina koja se lako može uporediti sa procesom hvatanja labudove djeve na germanskompredanje.

Valkirije jašu u bitku Johana Gustafa Sandberga

Mračni počeci

Ali dok su Valkirije na kraju postale prikazane kao lepe, često krilate žene (verovatan element hrišćanskog uticaja u vreme kada su mitovi konačno zapisani), izgleda da nisu tako počele. Neki od najranijih opisa Valkirija su mnogo više demonske prirode i nagovještavaju da će proždirati mrtve na bojnom polju.

Ovo je, opet, povezano s ranijim germanskim predanjima i idejom ženskih duhova kojima je zapovijedao rat bog – ideja koja je izgleda sačuvana u viziji vidovnjaka iz Völuspá . A Valkire su se često povezivale sa gavranima i vranama – pticama lešinama uobičajenim na bojnim poljima – što ih takođe povezuje sa irskim badb , vidovnjakom koji je prorekao sudbine ratnika u borbi, a koji je takođe bio povezan sa takvim pticama.

Ali pravo porijeklo “birači ubijenih” može biti prozaičnije. U svom izvještaju o putovanju u Rusiju iz 10. stoljeća, arapski putnik Ibn Fadlan opisuje ženu čija je stanica bila da nadgleda ubijanje odabranih zatvorenika kao žrtvu. Ideja da je mit o Valkirijama započeo kao svećenice koje su nadgledale žrtve ili proricanje na bojnom polju je primamljiva, i čini se sasvim mogućim da su takve svećenice bile pravi prototip za mitska bića koja su kasnije opisana kao isporučiteljicemrtvi Odinu.

Ali dok se za Valkire govorilo da prevoze ubijene heroji zagrobnog života u nordijskoj mitologiji, bilo je više o tome ko su oni bili. A u staronordijskoj književnosti postojala je iznenađujuća količina raznolikosti u njihovoj prirodi, sposobnostima, pa čak i njihovom porijeklu.

Bogovi i smrtnici

Pitanje o tome ko su ili šta su Valkirije je" t jedno jednostavno. Njihova tačna priroda može varirati u nordijskoj književnosti, mijenjajući se od jedne pjesme ili priče do druge.

Klasično, Valkirije su ženski duhovi, ni bogovi ni smrtnici, već kreacije Odina. U drugim prikazima, međutim, čini se da su Valkire klasifikovane kao jötunn , au drugim stvarne kćeri samog Odina. Međutim, u mnogim izvještajima – posebno u kasnijim izvještajima – one su prikazane kao ljudske žene kojima su date natprirodne moći kada preuzmu ovu važnu ulogu.

Valkyrie Sigrún, na primjer, susrećemo se u pjesmi Helgakviða Hundingsbana II , gdje je opisana kao kćerka kralja Högnija (i dalje opisana kao reinkarnacija druge Valkire, Sváve). Ona se udaje za junaka priče, Helgija (nazvanog po ranijem heroju Helgi Hjörvarðsson), a kada on pogine u borbi, Sigrún umire od tuge – samo da biponovo se reinkarnirati, ovog puta kao Valkira Kára.

Slično, Valkira Brynhildr je opisana kao ćerka kralja Budlija. A druge Valkire su opisane kao ne samo da imaju smrtne roditelje, već uzimaju smrtne muževe i rađaju djecu.

Valkyrie Brynhildr Gastona Bussièrea

Devojke sudbine?

U Gylfaginningu iz Prozne Edde, s druge strane, kaže se da Odin šalje Valkirije na scene bitaka gdje zapravo odlučuju koji će ljudi ili pobijediti' t umrijeti i koja će strana pobijediti. To je promjena u odnosu na klasični prikaz, u kojem Valkirije samo okupljaju one mrtve koji se smatraju dostojnima Valhalle, ali ne preuzimaju aktivnu ulogu u samoj bici i može biti rano spajanje Valkirija sa tkačima sudbine, Norni.

Uvjerljivi dokazi o tome nalaze se u sagi Njáls , koja govori o čovjeku po imenu Dörruð koji svjedoči kako dvanaest Valkirija ulaze u kamenu kolibu. Šuljajući se bliže da ih špijunira, vidi ih kako tkaju na razboju dok odlučuju ko će živjeti i umrijeti u predstojećoj bitci. Ovo je jasna sličnost sa Nornima, i zaista, jedna od Valkirija u Gylfaginningu nosila je ime Skuld – isto ime kao i jedna od Norna. U priči se čak spominjala i kao "najmlađa Norn").

Koliko je Valkira bilo?

Već je pokazano da,s mitologijom rođenom u usmeno prenošenim pričama na prilično širokom području, dosljednost nije uvijek jaka strana nordijskih mitova. Tačan broj Valkirija – kao i priroda Valkirija – može se radikalno promijeniti od priče do priče.

Dio ovoga može odražavati da striktna definicija i koncept Valkira nisu uvijek bili dosljedni. Neki su ih vidjeli kao malo vijeće Odinovih slugu, drugi kao vojsku za sebe. Različiti pojmovi koje smo već dotakli o tome šta su oni bili – i šta bi mogli učiniti – jasno pokazuju da su Valkire često drugačije tumačene i zamišljane, a to se proteže i na jednostavno pitanje njihovog broja.

Neprecizan broj

Primjer koliko varijacija može biti u broju Valkirija nalazi se u Helgakviða Hjörvarðssonar , iz Poetske Edde. U 6. redu, mladić (kasnije nazvan heroj Helgi) posmatra devet Valkirija kako jašu – a kasnije u 28. retku iste pjesme Helgijev prvi parnjak leti s jötunn Hrimgerthom, koji to primjećuje tri puta da mnoge Valkire bdiju nad herojem.

U drugoj pjesmi, Völuspá , vidovnjakinja (koju Nordi nazivaju völva ) opisuje grupu od šest Valkirija po imenu, govoreći bogu da dolaze sa nekog dalekog mesta i spremni da jašu preko zemlje. Ova referenca je značajna jer se čini da sugerišelista od šest specifičnih Valkira je kompletan set (skoro u stilu Četiri konjanika), a ne samo uzorak neke veće grupe dostupnih Valkirija.

Što je još zanimljivije, opisuje ih kao sluge rata Lord (ili možda Boginja rata – iako je moguće da je ovo samo referenca na još jednu Valkiru). Ovo je, opet, primjer kako su uloge i funkcije Valkirija nadilazile samo prikupljanje dostojnih mrtvih za Odina – iu ovom slučaju, mogu se povezati sa starijim germanskim tradicijama u kojima su ženski duhovi služili bogu rata.

Još jedan spisak je dat u pjesmi Grímnismál , u kojoj se prerušeni Odin drži kao zarobljenik kralja Geirrötha. Kada kraljev sin dođe da ponudi zatvoreniku ljubaznost u obliku pića, prerušeni bog nabraja trinaest Valkirija koje služe ale herojima u Valhali. Opet, ovo nije samo konkretan popis – iako u ovom slučaju nema naznaka da je potpun – već opisuje i drugu funkciju Valkirija – služenje počasnim mrtvima Valhale.

Tri valkire donose tijelo ubijenog ratnika u Valhallu i sastaje ih Heimdallr – ilustracija Lorenza Frølicha

Nespoznatljivi broj

Tradicionalni izvori opisuju Valkirije kao skup od devet ili trinaest božanskih djevojaka (opera Richarda Wagnera Die Walküre , ili “Valkira” – odkoji proizilazi iz čuvenog komada „Vožnja Valkira” – uzima svoj znak iz ovoga i navodi devet). Međutim, reference koje smo već vidjeli – a ima ih mnogo više – snažno sugeriraju da ovi brojevi nisu dovoljni (iako neki izvori sugeriraju da su devet ili trinaest brojeva vođa Valkirija, a ne kompletan broj).

Sve u svemu, postoji nekih 39 specifičnih imena povezanih sa Valkirijama širom nordijske mitologije, uključujući Hrista (kojeg Odin spominje kao ale-server), Gunnr (jedno od šest " ratne Valkire” koje je naveo vidovnjak), i najpoznatija od Valkirija, Brynhildr. Ipak, neki izvori navode broj Valkira i do 300 – a prema vjerovanjima svakodnevnih Norsemana, broj je mogao biti mnogo veći ili zaista neograničen.

Valkirije Bilješke

Dok mnoge Valkirije bili su nešto više od imena – i mnogo puta, manje od toga – neka od njih su mnogo razvijenija. Ove Valkire se ističu ne samo zato što imaju veću prisutnost u mitovima u kojima se pojavljuju, već i zato što često preuzimaju uloge ili sposobnosti izvan onih tipičnih Valkira.

Sigrún

Helgi i Sigrun od Johannesa Gehrtsa

Kao što je već spomenuto, Sigrún je bila kći kralja Högnija. Upoznala je i zaljubila se u heroja Helgija uprkos tome što je bila verena za heroja po imenu Hotbrod, sina kralja po imenuGranmarr – problem koji je Helgi riješio napadom na Ganmarrovu zemlju i ubijanjem svih koji su se protivili da se Helgi oženi njome umjesto toga.

Nažalost, ovo je uključivalo Sigrúninog oca i jednog od njene braće. Njen preživjeli brat, Dagr, bio je pošteđen nakon što se zakleo na vjernost Helgiju, ali je – čast koja je trebala osvetiti njegovog oca – kasnije ubio heroja kopljem koje mu je poklonio Odin.

Helgi je sahranjen u grobu humku, ali jedan od Sigrunovih slugu vidio je njega i njegovu pratnju, u obliku duha, kako jašu prema kolibi jedne večeri. Obavijestila je svoju gospodaricu, koja je odmah otišla da provede jednu prošlu noć sa svojim voljenim prije nego što se on vratio u Valhallu u zoru.

Poslala je svog slugu sljedeće noći da ponovo pazi na humku, ali Helgi se nikada nije vratio. Sigrún, lišena tuge, umrla je od svoje tuge – iako se za ljubavnike govorilo da su se kasnije reinkarnirali u heroja Helgi Haddingjaskati i Valkire Kára.

Zanimljivo je primijetiti kako mali Sigrúnin status Valkire igra u njenoj priči. Jahala je po zraku i vodi, ali osim tog detalja, njena priča bi se odvijala na isti način da je samo smrtna princeza po uzoru na grčku Helen.

Thrud

Hild, Thrud i Hløkk, Lorenz Frølich

Valkyrie Thrud se ističe ne toliko po onome što radi, već po tome s kim je u srodstvu. Jedna od Valkirija koja je opisana kako služi ale u Valhali počašćenim mrtvima, ona dijeli aime sa kćerkom Thora.

S obzirom na to koliko su često Valkire prikazivane kao smrtne žene uzdignute svojom ulogom Valkira, ovo je odmak. Thrud je bila boginja sama po sebi, što je položaj Valkire – posebno u aspektu nebeske konobarice – učinilo nečim degradacijom. Moguće je da je ime slučajnost, ali se čini malo vjerojatnim da bi se ime boginje – čak i ono relativno manje – slučajno našlo na Valkiri.

Eir

The Klasična uloga Valkira bila je da djeluju kao psihopompovi – vodiči za mrtve – najhrabrijim i najboljim ratnicima namijenjenim za Valhallu. Ali Valkira poznata kao Eir (čije ime doslovno znači "milost" ili "pomoć") preuzela je sasvim drugačiju, čak i kontradiktornu ulogu - iscjeljivanje ranjenih, pa čak i podizanje mrtvih na bojnom polju.

Dodavanje Eirovoj jedinstvenost je u tome što je ona, kao i Thrud, spojena sa boginjom. Eir se smatra boginjom iscjeljivanja među Aesima – iako je isti izvor kasnije navodi kao Valkiru. Da li je ispunila konvencionalne uloge Valkire – ili je glumila samo u svojoj jedinstvenoj ulozi medicinara na bojnom polju – nije poznato.

Hildr

Valkira poznata kao Hildr (“Bitka”) je također imala sposobnost podizanja mrtvih, iako ju je koristila na nešto drugačiji način od Eir. Također, za razliku od Eir, Hildr je bila smrtnica, kćerka kralja Högnija.

Dok je onaoca nije bilo, Hildr je u napadu odveo drugi kralj po imenu Hedinn, koji ju je učinio svojom ženom. Bijesan, Högni je progonio Hedinna sve do Orkneyskih ostrva u blizini Škotske.

Hildr i njen muž pokušali su da se pomire s kraljem Högnijem – Hildr mu je ponudila ogrlicu, a Hedinn je ponudila veliku količinu zlata – ali kralj ne bi imao ništa od toga. Dvije vojske su se pripremile i bitka je bjesnila sve do noći kada su se dva kralja povukla u svoje logore.

Tokom noći, Hildr je išao po bojnom polju oživljavajući sve mrtve koji su pali u bici. Sljedećeg jutra vojske su se – opet u punoj snazi ​​– borile cijeli dan, a sljedeće večeri Hildr je oživio pale.

Vidjevši ovo kao odličan trening za Valhallu, Odin je dozvolio da se nastavi – i to je i učinio. Beskrajna bitka kod Heodeningsa, ili Hjadningov sukob, i dalje bjesni svaki dan, a Hildr svake noći obnavlja mrtve.

Ovo je, očito, daleko od toga da pali ratnici dovedu do njihove nagrade, i slika Hildr kao mnogo mračnija figura u nordijskoj mitologiji. Možda nije slučajno što je Hildr bila jedna od šest “ratnih Valkirija” navedenih u Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr koja nosi ranjenog ratnika do Valhalle od Delitza

Ali nijedna Valkira se ne ističe toliko kao Brynhildr (ili Brunhilda), čija priča (germanska verzija) ostaje istaknuta zbog