Валкирије: Бирачи убијених

У датој митологији постоји више од богова и чудовишта. Од грчких нимфи ​​и ирских феја до анђела абрахамских традиција, митологије су такође насељене разним мањим мистичним бићима – понекад гласницима, војницима и другим слугама који делују у име богова, понекад једноставно ентитетима који спадају негде између смртни и небески.

Скандинавска митологија има неколико створења која не спадају у ознаку богова, укључујући различите облике јотунн – иако то може бити веома мутна линија – као и патуљци. Али постоји још једно биће у нордијској митологији које заузима овај простор између неба и земље – девојке које служе Одину и доводе достојне у Валхалу, Валкире.

Шта су Валкирије?

Најкраћи, најједноставнији одговор је да је Валкира (или на староскандинавском, Валкирја ) била жена ратница која је путовала на бојно поље да изабере ко међу палим био достојан да буде доведен у Валхалу – и на крају да се бори заједно са нордијским боговима у Рагнароку. Као и већина кратких, једноставних одговора, међутим, ни овај не говори целу причу.

Доследне особине Валкирија, барем у каснијим приказима, биле су да су биле лепе жене. Могли су да лете, мењају облик барем у ограниченом капацитету и били су изузетни ратници.

Валкирије би се најчешће наоружалепопуларизован Вагнеровим Дер Ринг дес Нибелунген („ Тхе Ринг оф тхе Нибелунг ”). Не само да је њена прича пружила оригинални оквир за причу о Успаваној лепотици, већ је то можда и најразвијенији мит о појединачној Валкири.

Као што је речено у Волсунга саге, јунак Сигурд, након што је убио змаја, наилази на замак у планинама. Тамо затиче прелепу жену, у оклопу који је тако уклопљен да делује укалупљено у њену кожу, како спава у ватреном обручу. Сигурд одсече жену од вериге, због чега се она пробуди.

Бринхилдин грех

Она открива да се зове Бринхилдр, Будлијева ћерка, и да је била Валкира у служби од Одина. Била је послата у битку између краљева Хјалмгунара и Агнара, и наређено јој је да одлучи о исходу (опет, показујући аспект митологије Валкире као не само психопомпове за мртве, већ и стварне агенте судбине).

Одинова митологија. предност је имао Хјалмгуннар, али је Бринхилдр одлучио да уместо тога стане на страну свог противника, Агнара. Ово је још једна примамљива посластица у предању о Валкири – појам агентуре, да Валкира има барем способност да доноси сопствене судове чак и упркос Одиновим жељама.

Овај пркос, међутим, није био без цене. Да би казнио Бринхилд за њену непослушност, Один ју је уснуо у дубок сан, окруживши је у ватреном обручу даостати док не дође човек да је спасе и ожени је. Бринхилдр се, са своје стране, заклела да ће се удати само за човека који никада није познавао страх.

Сигурдов предлог

Одушевљен љупком Бринхилдром, Сигурд је био превише нестрпљив да испуни услове њеног ослобађања . И храбривши ватру која ју је окруживала, показао се достојним да то учини и запросио је.

Бринхилдр се враћа у дом своје сестре Бекхилд, која се удала за великог поглавицу по имену Хајмир. Док је она остала тамо, Сигурд је такође дошао до Хајмира док је путовао, и он и Бринхилдр су поново разговарали.

Валкира каже Сигурду да ће се оженити Гудрун, ћерком краља Ђукија. То је јунак енергично оповргао, рекавши да га ниједна краљева ћерка не може преварити да је напусти.

Међу његовим поседом био је и магични прстен Андваранаут – прстен који су првобитно израдили патуљци који су били у змајевој остави, а који је помогао свом носиоцу да пронађе злато. Сигурд је поклонио овај прстен Бринхилдр у знак његове просидбе и њих двоје су обновили завет да ће се венчати пре него што је херој отишао.

Уметнички рад Кристијана Леополда Бодеа

Издајнички Магија

Када је Сигурд дошао у Гуикијев замак – још увек носећи велико благо које је акумулирао – био је топло примљен. Чини се да је тамо провео неко време, посебно се чинило да се повезао са Гуикијевим синовима, Гунаром и Хогнијем.

И токомтада је Сигурд својим домаћинима отворено и с љубављу говорио о Бринхилдру. А ово је посебно привукло пажњу Гуикијеве жене, чаробнице по имену Гримхилд.

Гримхилд је знала да би Сигурд био сјајан додатак њиховој кући ако би се оженио Гуикијевом ћерком Гудрун – а исто тако, да би Бринхилдра била одличан жена за Гунара. Тако је смислила план да искористи своју магију да постигне оба циља.

Направила је напитак да натера Сигурда да заборави сва сећања на Бринхилдр и послужила га је хероју за вечером. У међувремену, послала је Гунара да пронађе Бринхилдр.

Сигурд, његова љубав или Бринхилдр заборављена, оженио се Гудрун тачно онако како се Валкира бојала. Али Гунаров брак са Бринхилдром није био тако лако постигнут.

Тест

Бринхилдр је сломљено срце због вести да ју је Сигурд напустио, али се ипак заклела да ће се удати само за човека без страха – а човека који је могао да се носи са ватреним прстеном који ју је држао. Гунар је покушао, али није успео да пронађе пут. Покушао је поново са Сигурдовим сопственим коњем, мислећи да ће му то омогућити да прође, али опет није успео.

Гримхилд је поново користила своју магију. Под њеном чаролијом, Сигурд се променио у Гунар, а јунак је јахао кроз пламен као и раније. Сада верујући да је Гунар прошао тест, пристала је да се уда за њега.

Њих двоје су провели три ноћи заједно, али је Сигурд (још увек у лику Гунара) држао мачизмеђу њих тако да брак никада није био конзумиран. Када су се растали, Сигурд је узео назад Андваранаута, који је предао Гунару пре него што се вратио у своју форму, остављајући Бринхилдр да верује да се удала за Гуикијевог сина.

Сигурд је носио огртач невидљивости (и претварајући се да је Гунар)

Трагичан крај

Неизбежно, лукавство је откривено. У свађи између Бринхилдр и Гудрун око тога чији је муж храбрији, Гудрун је открила лукавштину којом је Сигурд прошао кроз ватру коју Гунар није могао.

Бесна, Бринхилдр је лагала Гунара, рекавши му да је Сигурд спавао са након што ју је оженио прерушеном, и подстакао њеног мужа да га убије због његове издаје. И Гунар и Хогни су се, међутим, заклели Сигурду, па су се зато плашили да делују против њега – уместо тога дали су свом брату Гуторму напитак који га је оставио у слепом бесу, током којег је убио Сигурда у сну.

Бринхилдр је тада убио Сигурдовог младог сина док је Сигурд лежао на његовој погребној ломачи. Затим се, у очају, бацила на ломачу, и њих двоје су заједно прешли у област Хел.

Уметнички рад Чарлса Ернеста Батлера

Фреја Валкира?

Иако је популарно схватање да су Валкире биле те које су сакупљале мртве, оне нису биле једине. Морска богиња Ран повукла је морнаре у своје подводно царство, и наравно, Хел јеболесници и стари и они други који нису успели да умру у борби.

Али чак ни мртви на бојном пољу нису били искључиво право Валкирија. У неким извештајима сакупили су само половину, а другу половину је Фреја сакупила да би је однела у Фолквангр , поље којим је она владала.

Уопште се сматрало да је Валхала за важне хероје и ратнике, а Фолквангр је био одредиште за обичне војнике. Али ово изгледа танка разлика. Могућност да Фолквангр и Валхала нису нужно различите локације поставља питање да ли је богиња Фреја била Валкира, или је ближа повезана с њима него што се мисли.

Осим прикупљања података мртав на бојном пољу, такође је забележено да је Фреја имала огртач од перја (који је Локи украо више пута). С обзиром да је један од најдоследнијих аспеката Валкирија њихова способност да лете, ово изгледа као још једна веза.

Али можда највећи доказ долази из Приче о Хетину и Хогнију , стара исландска прича. Прича се усредсређује на Фреју, која на различитим местима у тексту изгледа користи име Гондул – једно од познатих имена Валкирије – што сугерише да би се богиња могла убројати међу њих, вероватно као њихов вођа.

Изворни материјал

Савремена перцепција Валкирија је у великој мери производНордијски, посебно у доба Викинга. Тешко је занемарити њихове сличности на много начина са девицама штитова - ратницама које су се бориле уз мушкарце. Науке су и даље подељене у погледу тога да ли су оне заиста постојале, али нема сумње да су то биле популарне фигуре нордијског мита.

Али други елементи Валкирија су јасно еволуирали из ранијих делова германског предања, а многи од тих елемената би још увек могли бити виђено у каснијим митовима о Валкири. Углавном, постоје непогрешиви наговештаји Валкирија у немачким митовима о девојкама лабудовима.

Ове девојке су носиле лабудову кожу или капут од перја (слично ономе који припада Фреји, занимљиво) што им је омогућило да се трансформишу у лабудове. Носећи их, лабуд-дева је могла да одлети да избегне сваког будућег удварача – само ако прво ухвати њихов капут, обично док су се купали, девојку би могао да ухвати потенцијални муж.

Вреди напоменути да су Валкире биле речи да се трансформишу у лабудове када су путовали на бојна поља света смртника, пошто је Один наводно забранио да их смртници виде у људском облику (упркос бројним случајевима у митологији да смртници управо то раде). Речено је да би, ако би смртник угледао Валкиру, а не у њеном облику лабуда, изгубила своје моћи и била би заробљена у браку са смртником – судбина која се лако може упоредити са процесом хватања лабудове девојке на германскомлоре.

Валкирије јашу у битку Јохан Густаф Сандберг

Мрачни почеци

Али док су Валкирије на крају постале приказане као лепе, често крилате жене (вероватан елемент хришћанског утицаја у време када су митови коначно записани), изгледа да нису тако почеле. Неки од најранијих описа Валкирија су много више демонске природе и наговештавају да ће прождирати мртве на бојном пољу.

Ово је, опет, повезано са ранијим германским предањима и идејом о женским духовима којима је заповедао рат бог – идеја која је као да је сачувана у видеовој визији из Волуспа . А Валкире су се често повезивале са гавранима и вранама – птицама лешинама уобичајеним на бојним пољима – што их такође повезује са Ирским бадб , видовњаком који је прорекао судбине ратника у борби, а који је такође био повезан са таквим птицама.

Али право порекло „бирачи убијених“ може бити прозаичније. У свом извештају о путовању Русијом из 10. века, арапски путник Ибн Фадлан описује жену чије је место требало да надгледа убијање одабраних затвореника као жртву. Идеја да је мит о Валкиријама започео као свештенице које су надгледале жртве или прорицање на бојном пољу је примамљива, и чини се сасвим могућим да су такве свештенице биле прави прототип за митска бића која су касније описана као испоручиоцимртви Одину.

Али док се за Валкире говорило да превозе убијене хероји загробног живота у нордијској митологији, било је више о томе ко су они били. А у староскандинавској књижевности било је изненађујуће много различитости у њиховој природи, способностима, па чак и њиховом пореклу.

Богови и смртници

Питање ко су или шта су Валкирије је т праволинијски. Њихова тачна природа може варирати у нордијској књижевности, мењајући се од једне песме или приче до друге.

Класично, Валкирије су женски духови, ни богови ни смртници, већ креације Одина. У другим приказима, међутим, чини се да су Валкире класификоване као јотунн , ау другим стварним кћерима самог Одина. Међутим, у многим извештајима – посебно у каснијим извештајима – оне су приказане као људске жене којима су дате натприродне моћи када преузму ову важну улогу.

Валкира Сигрун, на пример, сусрећемо се у песми Хелгаквиðа Хундингсбана ИИ , где је описана као ћерка краља Хегнија (и даље описана као реинкарнација друге Валкире, Сваве). Она се удаје за јунака приче, Хелгија (названог по ранијем јунаку Хелги Хјорварðссон), а када он погине у борби, Сигрун умире од туге – само да бипоново бити реинкарниран, овог пута као Валкира Кара.

Слично, Валкира Бринхилдр је описана као ћерка краља Будлија. А друге Валкире су описане као не само да имају смртне родитеље, већ узимају смртне мужеве и рађају децу.

Валкирија Бринхилдр Гастона Бусијера

Девојке судбине?

У Гилфагиннингу из Прозне Едде, с друге стране, каже се да Один шаље Валкирије на сцене битака где заправо одлучују који ће људи или победити' т умрети и која ће страна победити. То је промена у односу на класични приказ, у којем Валкирије само окупљају оне мртве који се сматрају достојним Валхале, али не преузимају активну улогу у самој бици и може бити рано спајање Валкирија са ткачима судбине, Норни.

Уверљиви докази о томе налазе се у саги Њалс , која говори о човеку по имену Дорруð који је сведок како дванаест Валкирија улазе у камену колибу. Шуњајући се ближе да их шпијунира, види их како ткају на разбоју док одлучују ко ће живети и умрети у предстојећој бици. Ово је јасна сличност са Норнима, и заиста, једна од Валкирија у Гилфагиннингу носила је име Скулд – исто име као и једна од Норна. У причи је чак спомињана и као „најмлађа Норн“).

Колико је било Валкирија?

Већ је показано да,са митологијом рођеном у усмено преношеним причама у прилично широком региону, доследност није увек јака страна нордијских митова. Тачан број Валкирија – као и природа Валкирија – може се радикално променити од приче до приче.

Део овога може одражавати да стриктна дефиниција и концепт Валкирија нису увек били доследни. Неки су их видели као мали савет Одинових слугу, други као самосталну војску. Различити појмови које смо већ дотакли у вези са тим шта су они били – и шта би могли да ураде – јасно показују да су Валкире често другачије тумачене и замишљане, а то се протеже и на једноставно питање њиховог броја.

Непрецизан број

Пример колико варијација може бити у броју Валкирија налази се у Хелгаквиðа Хјорварðссонар , из Поетске Едде. У реду 6, младић (касније назван херој Хелги) посматра девет Валкирија како јашу – али касније у 28. реду исте песме Хелгијев први друг лети са јотунн Хримгертом, који то примећује три пута да многе Валкире бдију над херојем.

У другој песми, Волуспа , жена пророк (која се међу Нордима назива волва ) описује групу од шест Валкирија по имену, говорећи богу да долазе из неког далеког места и спремни су да јашу преко земље. Ова референца је значајна јер изгледа сугеришелиста од шест специфичних Валкирија је комплетан сет (скоро у стилу Четири коњаника), а не само узорак неке веће групе доступних Валкирија.

Још интересантније, описује их као слуге рата Господ (или можда Богиња рата - иако је могуће да је ово само референца на још једну Валкирију). Ово је, опет, пример како су улоге и функције Валкирија превазишле само прикупљање достојних мртвих за Одина – иу овом случају, могу се повезати са старијим германским традицијама у којима су женски духови служили богу рата.

Још један списак је дат у песми Гримнисмал , у којој се прерушени Один држи као заробљеник краља Геиррота. Када краљев син дође да понуди затворенику љубазност у облику пића, прерушени бог наводи тринаест Валкирија које служе але херојима у Валхали. Опет, ово није само конкретна листа – иако у овом случају нема назнака да је потпуна – већ такође описује још једну функцију Валкирија – служење почасним мртвима Валхале.

Три валкирије доносе тело убијеног ратника у Валхалу и састаје их Хеимдаллр – Илустрација Лоренца Фрøлицха

Неспознатљиви број

Традиционални извори описују Валкирије као скуп од девет или тринаест божанских девојака (опера Ричарда Вагнера Дие Валкуре , или „Валкира“ – одкоји произилази из чувеног комада „Вожња Валкирија” – узима свој знак из овога и наводи девет). Међутим, референце које смо већ видели – а има их много више – снажно сугеришу да ови бројеви нису довољни (иако неки извори сугеришу да су девет или тринаест бројева вођа Валкирија, а не комплетан број).

Све у свему, постоји неких 39 специфичних имена повезаних са Валкиријама широм нордијске митологије, укључујући Христа (којег Один помиње као але-сервер), Гуннр (једно од шест „ ратне Валкирије” које је набројао видовњак), и најпознатија од Валкирија, Бринхилдр. Ипак, неки извори наводе број Валкирија чак до 300 – а према веровањима свакодневних Нордијеваца, број је могао бити много већи или заиста неограничен.

Валкирије Напомена

Док многе Валкирије били су нешто више од имена – а много пута и мање од тога – неки од њих су много развијенији. Ове Валкирије се истичу не само зато што имају веће присуство у митовима у којима се појављују, већ и зато што често преузимају улоге или способности изван оних типичних Валкира.

Сигрун

Хелги и Сигрун од Јоханеса Гертса

Као што је већ поменуто, Сигрун је била ћерка краља Хегнија. Упознала је и заљубила се у хероја Хелгија упркос томе што је била верена за хероја по имену Хотброд, сина краља по именуГранмар – проблем који је Хелги решио тако што је упао у Ганмарову земљу и убио све који су се противили да се Хелги ожени њоме уместо тога.

Нажалост, ово је укључивало Сигруниног оца и једног од њене браће. Њен преживели брат, Дагр, био је поштеђен пошто се заклео на верност Хелгију, али је – част која је била обавезна да освети свог оца – касније убио хероја копљем које му је поклонио Один.

Хелги је сахрањен у гробу хумка, али један од Сигрунових слугу видео је њега и његову пратњу, у сабласном облику, како јашу ка колиби једне вечери. Обавестила је своју господарицу, која је одмах отишла да проведе једну последњу ноћ са својим вољеним пре него што се у зору вратио у Валхалу.

Послала је свог слугу да следеће ноћи поново посматра хумку, али Хелги се никада није вратио. Сигрун, лишена, умрла је од своје туге – иако се за љубавнике говорило да су се касније реинкарнирали у хероја Хелгија Хадингјаскатија и Валкире Каре.

Занимљиво је приметити како мало Сигрунин статус Валкире игра у њеној причи. Јахала је по ваздуху и води, али поред тог детаља, њена прича би се одвијала на исти начин да је била само смртна принцеза по узору на грчку Јелену.

Тхруд

Хилд, Тхруд и Хлøкк од Лоренца Фрøлицха

Валкира Тхруд се истиче не толико по ономе што ради, већ по томе са ким је у сродству. Једна од Валкирија која је описана како служи але у Валхали почашћеним мртвима, она дели аиме са ћерком Тора.

С обзиром на то колико су често Валкире приказиване као смртне жене уздигнуте својом улогом Валкира, ово је одмак. Тхруд је била богиња сама по себи, што је положај Валкире - посебно у аспекту небеске конобарице - чинило нечим деградацијом. Могуће је да је име случајност, али изгледа мало вероватно да би име богиње – чак и оно релативно мање – било случајно примењено на Валкиру.

Еир

Тхе Класична улога Валкирија била је да делују као психопомпови – водичи за мртве – најхрабријим и најбољим ратницима намењеним за Валхалу. Али Валкира позната као Еир (чије име буквално значи „милост“ или „помоћ“) преузела је сасвим другачију, чак контрадикторну улогу – исцељивање рањених, па чак и подизање мртвих на бојном пољу.

Додавање Еировог јединственост је у томе што је она, као и Тхруд, спојена са богињом. Еир се рачуна као богиња исцељења међу Аесима - иако је исти извор касније наводи као Валкиру. Да ли је испунила конвенционалне улоге Валкире – или је глумила само у својој јединственој улози лекара на бојном пољу – није познато.

Хилдр

Валкира позната као Хилдр („Битка“) је такође имала способност подизања мртвих, иако ју је користила на нешто другачији начин од Еир. Такође, за разлику од Еир, Хилдр је била смртница, ћерка краља Хегнија.

Док је онаоца није било, Хилдр је у нападу одвео други краљ по имену Хедин, који ју је учинио својом женом. Бесан, Хогни је прогонио Хедина све до Оркниских острва у близини Шкотске.

Хилдр и њен муж покушали су да склопе мир са краљем Хогнијем – Хилдр му је понудила огрлицу, а Хединн је понудила велику количину злата – али краљ не би имао ништа од тога. Две војске су се спремале и битка је беснела до ноћи када су се два краља повукла у своје логоре.

Током ноћи, Хилдр је ишао по бојном пољу оживљавајући све мртве који су пали у бици. Следећег јутра војске су се – поново у пуној снази – бориле током целог дана, а следеће вечери Хилдр је оживео пале.

Видевши ово као одличну обуку за Валхалу, Один је дозволио да се настави – и то је и успело. Бескрајна битка код Хеоденингса, или Хјаднингов сукоб, и даље бесни сваког дана, а Хилдр сваке ноћи обнавља мртве.

Ово је, очигледно, далеко од тога да доведе пале ратнике до њихове награде, и слика Хилдр као много мрачнија фигура у нордијској митологији. Можда није случајно што је Хилдр била једна од шест „ратних Валкирија“ наведених у Волуспа .

Бринхилдр

Бринхилдр носи рањеног ратника до Валхале од Делица

Али ниједна Валкира се не истиче толико као Бринхилдр (или Брунхилда), чија прича (германска верзија) остаје истакнута због