Sisällysluettelo
Kreikan nymfeistä ja irlantilaisista haltijoista Abrahamin perinteiden enkeleihin, mytologioissa on myös erilaisia pienempiä mystisiä olentoja - toisinaan lähettiläitä, sotilaita ja muita palvelijoita, jotka toimivat jumalten puolesta, toisinaan taas yksinkertaisesti olentoja, jotka sijoittuvat jonnekin kuolevaisen ja taivaallisen väliin.
Norjalaisessa mytologiassa on muutamia olentoja, jotka jäävät jumalten nimityksen ulkopuolelle, kuten erilaiset muodot, jotka ovat jötunn - Mutta norjalaisessa mytologiassa on toinenkin olento, joka on tässä taivaan ja maan välissä - neitsyet, jotka palvelevat Odinia ja vievät arvokkaat Valhallaan, valkyyriat.
Mitä ovat valkyyriat?
Lyhyin ja yksinkertaisin vastaus on, että valkyyria (tai vanhan norjan kielellä, Valkyrja ) oli naissoturi, joka matkusti taistelukentälle valitsemaan, kuka kaatuneista oli sen arvoinen, että hänet vietäisiin Valhallaan - ja lopulta taistelemaan norjalaisten jumalien rinnalla Ragnarökissä. Kuten useimmat lyhyet ja yksinkertaiset vastaukset, tämäkään ei kuitenkaan kerro koko tarinaa.
Valkyyrioiden yhtenäinen piirre ainakin myöhemmissä kuvauksissa oli, että he olivat kauniita naisia, pystyivät lentämään, muuttamaan muotoaan ainakin rajoitetusti ja olivat poikkeuksellisia sotureita.
Valkyyriat varustautuivat useimmiten keihään kanssa. He saattoivat ratsastaa hevosilla - Brynhildrin sanottiin ratsastavan siivekkäällä hevosella, joka muistutti Pegasusta - mutta ei ollut harvinaista kuvata valkyyriaa myös suden tai villisian selässä.
Mutta vaikka valkyyrioiden sanottiin norjalaisessa mytologiassa kuljettavan tapettuja sankareita tuonpuoleiseen, oli heidän olemassaolonsa muutakin. Vanhan norjalaisen kirjallisuuden mukaan heidän luonteensa, kykynsä ja jopa alkuperänsä olivat yllättävän moninaisia.
Jumalat ja kuolevaiset
Kysymys siitä, keitä tai mitä valkyyriat tarkalleen ottaen ovat, ei ole suoraviivainen. Heidän tarkka luonteensa voi vaihdella eri puolilla norjalaista kirjallisuutta ja muuttua runosta tai tarinasta toiseen.
Klassisesti valkyyriat ovat naispuolisia henkiä, jotka eivät ole jumalia eivätkä kuolevaisia, vaan Odinin luomuksia. Muissa kuvauksissa valkyyriat näyttävät kuitenkin olevan luokiteltu seuraavasti jötunn Monissa kertomuksissa - etenkin myöhemmissä - heidät kuitenkin kuvataan ihmisnaikkoina, joille annetaan yliluonnollisia voimia heidän ottaessaan tämän tärkeän roolin.
Esimerkiksi valkyyria Sigrún esiintyy runossaan Helgakviða Hundingsbana II , jossa hänet kuvataan kuningas Högnin tyttärenä (ja lisäksi toisen valkyyrian, Svávan, reinkarnaationa). Hän menee naimisiin tarinan sankarin Helgin kanssa (joka on saanut nimensä aikaisemman sankarin Helgi Hjörvarðssonin mukaan), ja kun tämä kuolee taistelussa, Sigrún kuolee suruun - vain tullakseen jälleen reinkarnoituneeksi, tällä kertaa valkyyria Káraksi.
Samoin valkyyria Brynhildr kuvataan kuningas Budlin tyttäreksi, ja muiden valkyyrioiden kuvataan paitsi saaneen kuolevaisia vanhempia myös ottaneen kuolevaisia aviomiehiä ja synnyttäneen lapsia.
Gaston Bussièren Valkyyria Brynhildr
Katso myös: Psyche: kreikkalainen ihmissielun jumalatar.Kohtalon neidot?
Vuonna Gylfaginning Proosa Eddassa valkyyrien sanotaan olevan Odinin lähettämiä taistelujen näyttämöille, missä he itse asiassa päättävät, ketkä miehet kuolevat ja ketkä eivät kuole ja kumpi osapuoli voittaa. Tämä on muutos klassiseen kuvaukseen, jossa valkyyrit vain keräävät ne kuolleet, jotka katsotaan Valhallan arvoisiksi, mutta eivät osallistu aktiivisesti itse taisteluun, ja se voi olla varhainen osaValkyyrioiden ja kohtalon kutojien, nornien, yhdistäminen.
Tästä on vakuuttavia todisteita seuraavista asiakirjoista Njáls saaga, joka kertoo tarinan miehestä nimeltä Dörruð, joka näkee kaksitoista valkyyriaa menevän kivimajoitukseen. Kun hän hiipii lähemmäs vakoillakseen heitä, hän näkee heidän kutovan kangaspuita päättäessään, kuka jää eloon ja kuka kuolee tulevassa taistelussa. Tämä on selvä yhtäläisyys norneihin, ja itse asiassa yksi valkyyrioista on Gylfaginning oli nimeltään Skuld - sama nimi kuin yhdellä norneista, ja tarinassa häneen viitattiin jopa nimellä "nuorin norni").
Kuinka monta valkyyriaa oli olemassa?
On jo osoitettu, että koska mytologia on syntynyt suullisesti välitettyjen tarinoiden pohjalta melko laajalla alueella, johdonmukaisuus ei aina ole norjalaisten myyttien vahvuus. Valkyyrioiden tarkka lukumäärä - kuten myös valkyyrien luonne - voi muuttua radikaalisti tarinasta toiseen.
Osittain tämä saattaa johtua siitä, että valkyyrien tiukka määritelmä ja käsite eivät aina olleet johdonmukaisia. Toiset pitivät heitä Odinin palvelijoiden pienenä neuvostona, toiset taas omana armeijanaan. Jo aiemmin käsittelemämme erilaiset käsitykset siitä, mitä he tarkalleen ottaen olivat - ja mitä he pystyivät tekemään - osoittavat selvästi, että valkyyrit tulkittiin ja kuviteltiin usein eri tavoin, ja tämä koskee myös seuraavia seikkojayksinkertainen kysymys niiden lukumäärästä.
Epätarkka laskenta
Esimerkkinä siitä, kuinka paljon vaihtelua valkyyrien lukumäärissä voi olla, on Valkyyrien Helgakviða Hjörvarðssonar Runoeddasta. 6. rivillä nuori mies (joka myöhemmin nimetään sankari Helgiksi) näkee yhdeksän valkyyriaa ratsastamassa ohi - mutta myöhemmin saman runon 28. rivillä Helgin ensimmäinen perämies lentää yhdessä jötunn Hrimgerth, joka toteaa, että kolme kertaa niin monta valkyyriaa valvoo sankaria.
Toisessa runossa Völuspá , naispuolinen näkijä (nimeltään völva Tämä viittaus on huomionarvoinen, koska se näyttää viittaavan siihen, että kuuden valkyyrian luettelo on täydellinen joukko (melkeinpä Neljän ratsumiehen tapaan) eikä vain näyte jostakin suuremmasta joukosta saatavilla olevia valkyyrioita.
Vielä mielenkiintoisempaa on, että siinä kuvataan heitä sotaherran (tai ehkä sotajumalattaren - vaikka on mahdollista, että tämä on vain viittaus vielä yhteen valkyriaan) palvelijoina. Tämäkin on esimerkki siitä, että valkyyrien roolit ja tehtävät menivät paljon pidemmälle kuin vain arvokkaiden kuolleiden kerääminen Odinille - ja tässä tapauksessa se saattaa liittyä vanhempiin germaanisiin perinteisiin, joissa naispuoliset henget palvelivat sodanjumalaa.
Vielä toinenkin luettelo esitetään runossa Grímnismál , jossa valepukuinen Odin pidetään kuningas Geirröthin vankina. Kun kuninkaan poika tulee tarjoamaan vangille ystävällisyyttä juoman muodossa, valepukuinen jumala luettelee kolmetoista valkyriaa, jotka tarjoilevat olutta Valhallassa oleville sankareille. Tässäkin tapauksessa kyseessä ei ole vain tietty luettelo - vaikka tässä tapauksessa ei ole mitään viitteitä siitä, että se olisi täydellinen - vaan se kuvaa myös erästä toista valkyriajumalien tehtävää.Valkyriat - Valhallan kunnioitettujen kuolleiden palvelijoita.
Kolme valkyria tuo tapetun soturin ruumiin Valhallaan ja Heimdallr ottaa heidät vastaan - Lorenz Frølichin kuvitus.
Tuntematon määrä
Perinteiset lähteet kuvaavat valkyyrioita yhdeksän tai kolmentoista jumalallisen neitosen joukkona (Richard Wagnerin ooppera Die Walküre , tai "valkyyria" - josta kuuluisa teos "Ride of the Valkyries" on peräisin - ottaa tästä mallia ja luettelee yhdeksän). Kuitenkin viittaukset, jotka olemme jo nähneet - ja niitä on paljon muitakin - viittaavat vahvasti siihen, että nämä numerot eivät ole riittäviä (vaikka jotkut lähteet viittaavat yhdeksän tai kolmetoista numeroa olevan johtajat of the Valkyries, pikemminkin kuin täydellinen laskenta).
Kaiken kaikkiaan valkyyrioihin liittyy noin 39 nimeä koko norjalaisessa mytologiassa, mukaan lukien Hrist (jonka Odin mainitsee oluen tarjoilijana), Gunnr (yksi näkijän mainitsemista kuudesta "sotavalkyyriasta") ja tunnetuin valkyyrioista, Brynhildr. Joidenkin lähteiden mukaan valkyyrioita on kuitenkin jopa 300 - ja arki-ikäisten norjalaisten uskomusten mukaan määrä saattoi olla jopa 300.paljon korkeampi tai jopa rajaton.
Valkyyriat
Vaikka monet valkyyriat olivat pelkkiä nimiä - ja monesti vielä vähemmänkin - jotkut heistä ovat paljon kehittyneempiä. Nämä valkyyriat eivät erotu vain siksi, että heillä on suurempi läsnäolo niissä myyteissä, joissa he esiintyvät, vaan myös siksi, että heillä on usein rooleja tai kykyjä, jotka ylittävät tyypilliset valkyyrioiden roolit ja kyvyt.
Sigrún
Helgi ja Sigrun by Johannes Gehrts
Kuten jo ohimennen mainittiin, Sigrún oli kuningas Högnin tytär. Hän tapasi sankari Helgin ja rakastui häneen, vaikka hän oli kihlattu Hothbrodd-nimiselle sankarille, joka oli Granmarr-nimisen kuninkaan poika - ongelma, jonka Helgi ratkaisi tunkeutumalla Ganmarrin maahan ja tappamalla kaikki ne, jotka vastustivat sitä, että Helgi nai hänet.
Valitettavasti tähän joukkoon kuului Sigrúnin oma isä ja yksi hänen veljistään. Hänen eloonjäänyt veljensä Dagr säästyi vannottuaan uskollisuutta Helgille, mutta koska hänellä oli kunnia kostaa isänsä puolesta, hän surmasi myöhemmin sankarin Odinin lahjoittamalla keihäällä.
Helgi oli haudattu hautakumpuun, mutta eräs Sigrúnin palvelijoista näki eräänä iltana hänen ja hänen seurueensa ratsastavan aavemaisesti kohti hautakumpua. Hän ilmoitti asiasta emännälleen, joka lähti välittömästi viettämään viimeistä yötä rakastettunsa kanssa, ennen kuin Helgi palasi aamunkoitteessa Valhallaan.
Seuraavana yönä hän lähetti palvelijansa vartioimaan hautakumpua uudelleen, mutta Helgi ei koskaan palannut. Sigrún kuoli suruunsa, vaikka rakastavaiset kuulemma syntyivät myöhemmin uudelleen sankari Helgi Haddingjaskatina ja valkyyria Kárana.
On mielenkiintoista huomata, miten vähän Sigrúnin asema valkyyriana vaikuttaa hänen tarinaansa. Hän ratsasti ilmassa ja vedessä, mutta tämän yksityiskohdan lisäksi hänen tarinansa etenisi samalla tavalla, jos hän olisi vain kuolevainen prinsessa kreikkalaisen Helenan tapaan.
Thrud
Lorenz Frølichin kirjoittamat Hild, Thrud ja Hløkk.
Valkyyria Thrud ei erotu niinkään sen vuoksi, mitä hän tekee, vaan sen vuoksi, kenen kanssa hän on sukua. Hän on yksi niistä valkyyrioista, joiden kuvataan tarjoilevan olutta Valhallassa kunnioitetuille kuolleille, ja hänellä on sama nimi Thorin tyttären kanssa.
Kun otetaan huomioon, kuinka usein valkyyriat kuvattiin kuolevaisina naisina, joita heidän valkyyriaroolinsa korotti, tämä on poikkeus. Thrud oli jumalatar omassa asemassaan, joten valkyyrian asema - erityisesti taivaallisen tarjoilijan roolissa - oli jonkinlainen alennustila. On mahdollista, että nimi on sattumaa, mutta vaikuttaa epätodennäköiseltä, että jumalattaren - edes suhteellisen vähäisen jumalattaren - nimi olisisattumalta Valkyrielle.
Eir
Valkyyrioiden klassinen tehtävä oli toimia psykopomppeina - kuolleiden oppaina - rohkeimmille ja parhaille sotureille, jotka oli tarkoitettu Valhallaan. Mutta Eirinä tunnettu valkyyria (jonka nimi tarkoittaa kirjaimellisesti "armoa" tai "apua") otti hyvin erilaisen, jopa ristiriitaisen roolin - hän paransi haavoittuneita ja jopa herätti kuolleita taistelukentällä.
Eirin ainutlaatuisuutta lisää se, että hänet, kuten Thrud, yhdistetään jumalatariin. Eir lasketaan Aesirien parantajattareksi - vaikka sama lähde mainitsee hänet myöhemmin valkyyriaksi. Ei tiedetä, täyttikö hän valkyyrien perinteiset roolit - vai toimiiko hän vain ainutlaatuisessa roolissaan taistelukentän lääkintämiehenä.
Hildr
Valkyyrialla, joka tunnettiin nimellä Hildr ("Taistelu"), oli myös kyky herättää kuolleita henkiin, vaikkakin hän käytti sitä hieman eri tavalla kuin Eir. Toisin kuin Eir, Hildr oli myös kuolevainen nainen, kuningas Högnin tytär.
Isänsä ollessa poissa Hildr oli joutunut toisen kuninkaan, Hedinnin, ryöstöretkelle, ja tämä oli ottanut Hildrin vaimokseen. Högni ajoi raivoissaan Hedinniä takaa aina Skotlannin lähellä sijaitseville Orkneysaarille asti.
Hildr ja hänen miehensä yrittivät solmia rauhan kuningas Högnin kanssa - Hildr tarjosi hänelle kaulakorua ja Hedinn suuren määrän kultaa - mutta kuningas ei suostunut siihen. Molemmat armeijat valmistautuivat, ja taistelu jatkui yöhön asti, jolloin molemmat kuninkaat vetäytyivät leireihinsä.
Yön aikana Hildr kiersi taistelukentällä ja herätti henkiin kaikki taistelussa kaatuneet. Seuraavana aamuna armeijat - jälleen täydessä vahvuudessa - taistelivat koko päivän, ja seuraavana iltana Hildr herätti henkiin kaatuneet.
Koska Odin piti tätä erinomaisena harjoituksena Valhallaa varten, hän antoi sen jatkua - ja niin kävi. Loputon Heodeningsin taistelu eli Hjadningin taistelu raivoaa edelleen joka päivä, ja Hildr herättää kuolleet henkiin joka yö.
Tämä on luonnollisesti kaukana siitä, että kaatuneet soturit tuodaan palkkiolleen, ja se maalaa Hildrin paljon synkemmäksi hahmoksi norjalaisessa mytologiassa. Ei ehkä ole sattumaa, että Hildr oli yksi kuudesta "sotavalkyyriasta", jotka on lueteltu teoksessa "Sotavalkyyria". Völuspá .
Brynhildr
Brynhildr kuljettaa haavoittunutta soturia Valhallaan Delitzin toimesta.
Mutta yksikään valkyyria ei ole niin merkittävä kuin Brynhildr (tai Brunhilda), jonka tarina (germaaninen versio) on edelleen merkittävä, koska sen teki tunnetuksi Wagnerin teos Der Ring des Nibelungen (" Nibelungin sormus "). Hänen tarinansa ei ainoastaan tarjonnut alkuperäistä kehystä Prinsessa Ruususen tarinalle, vaan se on kenties myös yksityiskohtaisin myytti yksittäisestä valkyyriasta.
Kuten kerrotaan Völsunga saagassa sankari Sigurd tapettuaan lohikäärmeen saapuu vuorilla sijaitsevaan linnaan. Sieltä hän löytää kauniin naisen, jolla on yllään haarniska, joka on niin hyvin istuva, että se näyttää muovautuneen hänen ihoonsa, ja joka nukkuu tulirenkaan sisällä. Sigurd leikkaa naisen irti ketjupanssarista, mikä saa hänet heräämään.
Brynhildrin synti
Hän paljastaa, että hänen nimensä on Brynhildr, Budlin tytär, ja että hän oli ollut valkyyria Odinin palveluksessa. Hänet oli lähetetty kuninkaiden Hjalmgunnarin ja Agnarin väliseen taisteluun ja käsketty päättämään sen lopputulos (jälleen kerran tämä osoittaa yhden valkyyriamytologian näkökohdan, jossa valkyyriat eivät ole pelkkiä kuolleiden psykopomppeja, vaan todellisia kohtalon asiamiehiä).
Odin oli pitänyt Hjalmgunnaria parempana, mutta Brynhildr oli päättänyt asettua hänen vastustajansa Agnarin puolelle. Tämä on jälleen yksi Valkyrioiden tarinaan liittyvä jännittävä herkkupala - käsitys siitä, että Valkyrialla on ainakin kyky tehdä omia päätöksiä jopa Odinin toiveita uhmaten.
Brynhildrin tottelemattomuuden rangaistukseksi Odin nukutti hänet syvään uneen ja ympäröi hänet tulirenkaaseen, jossa hänen piti pysyä, kunnes mies tulisi pelastamaan hänet ja menemään naimisiin hänen kanssaan. Brynhildr puolestaan vannoi menevänsä naimisiin vain sellaisen miehen kanssa, joka ei koskaan tuntenut pelkoa.
Katso myös: Theseus: legendaarinen kreikkalainen sankariSigurdin ehdotus
Sigurd oli ihastunut ihastuttavaan Brynhildriin ja oli aivan liian innokas täyttämään hänen vapauttamisensa ehdot. Uhmaamalla tyttöä ympäröivää tulta hän oli osoittanut olevansa sen arvoinen ja kosinut häntä.
Brynhildr palaa sisarensa Bekkhildin kotiin, joka oli mennyt naimisiin Heimir-nimisen suurpäällikön kanssa. Kun Brynhildr jäi sinne, myös Sigurd saapui Heimirin luokse, kun tämä oli läpikulkumatkalla, ja hän ja Brynhildr juttelivat jälleen.
Valkyyria kertoo Sigurdille, että hän nai Gudrunin, kuningas Giukin tyttären. Sankari kiistää tämän jyrkästi sanomalla, ettei yksikään kuninkaan tytär voi houkutella häntä hylkäämään itseään.
Hänen omaisuutensa joukossa oli maaginen sormus Andvaranaut - kääpiöiden alun perin valmistama sormus, joka oli ollut lohikäärmeen kätköissä ja joka auttoi kantajaansa löytämään kultaa. Sigurd lahjoitti tämän sormuksen Brynhildrille kosintansa merkiksi, ja kaksikko uudisti avioliittolupauksensa ennen sankarin lähtöä.
Christian Leopold Boden taideteos
Petollinen taika
Kun Sigurd saapui Guikin linnaan - mukanaan yhä keräämänsä suuri aarre - hänet otettiin lämpimästi vastaan. Hän näyttää viettäneen siellä jonkin aikaa, ja hän näytti erityisesti ystävystyneen Guikin poikien Gunnarin ja Hognin kanssa.
Tuona aikana Sigurd puhui isännilleen avoimesti ja rakastavasti Brynhildristä, ja tämä kiinnitti erityisesti Guikin vaimon, velhotar Grimhildin, huomion.
Grimhild tiesi, että Sigurd olisi hyvä lisä heidän taloonsa, jos hän nai Guikin tyttären Gudrunin - ja samoin Brynhildr olisi erinomainen vaimo Gunnarille. Niinpä hän keksi suunnitelman, jossa hän käytti taikuuttaan molempien päämäärien saavuttamiseksi.
Hän loi juoman, joka sai Sigurdin unohtamaan kaikki muistot Brynhildristä, ja tarjoili sitä sankarille illallisella. Sillä välin hän lähetti Gunnarin etsimään Brynhildriä.
Sigurd, joka oli unohtanut rakkautensa Brynhildriin, meni naimisiin Gudrunin kanssa juuri niin kuin valkyyria oli pelännyt. Mutta Gunnarin avioliitto Brynhildrin kanssa ei ollut yhtä helppo toteuttaa.
Testi
Brynhildrin sydän murtui uutisesta, että Sigurd oli hylännyt hänet, mutta hän oli silti vannonut menevänsä naimisiin vain pelottoman miehen kanssa - miehen, joka pystyisi uhmaamaan tulenkehää, joka oli pitänyt häntä vankina. Gunnar yritti, mutta ei löytänyt tietä läpi. Hän yritti uudestaan Sigurdin omalla hevosella, koska ajatteli, että ehkä se antaisi hänelle mahdollisuuden päästä läpi, mutta jälleen hän epäonnistui.
Grimhild teki jälleen taikojaan. Hänen loitsunsa vaikutuksesta Sigurd muuttui Gunnariksi, ja sankari ratsasti liekkien läpi kuten ennenkin. Nyt hän uskoi, että Gunnar oli läpäissyt kokeen, ja suostui naimisiin Gunnarin kanssa.
He viettivät kolme yötä yhdessä, mutta Sigurd (yhä Gunnariksi pukeutuneena) piti miekan heidän välissään, joten avioliittoa ei koskaan solmittu. Kun he erosivat, Sigurd otti takaisin Andvaranautin, jonka hän luovutti Gunnarille ennen kuin palasi omaan muotoonsa, ja Brynhildr uskoi menneensä naimisiin Guikin pojan kanssa.
Sigurd näkymättömyysviitta päässään (ja teeskentelee olevansa Gunnar).
Traaginen loppu
Brynhildrin ja Gudrunin riidellessä siitä, kumman mies oli rohkeampi, Gudrun paljasti tempun, jolla Sigurd oli päässyt liekkien läpi, mutta Gunnar ei.
Raivostuneena Brynhildr valehteli Gunnarille kertoen, että Sigurd oli maannut hänen kanssaan sen jälkeen, kun hän oli naimisiin mennyt valepuvussa, ja kehotti miestään tappamaan Sigurdin tämän petoksen vuoksi. Sekä Gunnar että Hogni olivat kuitenkin vannoneet valan Sigurdille ja pelkäsivät siksi toimia häntä vastaan - sen sijaan he antoivat veljelleen Gutthormille taikajuomaa, joka aiheutti Sigurdille sokean raivokohtauksen, jonka aikana hän tappoi Sigurdin unissaan.
Brynhildr tappoi Sigurdin nuoren pojan, kun Sigurd makasi hautajaisruumiissa, ja heittäytyi epätoivoissaan ruumisruumiiseen, ja he siirtyivät yhdessä Helin valtakuntaan.
Charles Ernest Butlerin taideteos
Freyja valkyyria?
Vaikka yleinen käsitys on, että valkyyriat keräsivät kuolleet, he eivät olleet ainoita. Merenjumalatar Ran veti merimiehet vedenalaiseen valtakuntaansa, ja Hel otti tietenkin sairaat ja vanhukset sekä muut, jotka eivät kuolleet taistelussa.
Mutta edes taistelukentällä kuolleet eivät olleet valkyyrioiden yksinoikeus. Joissakin kertomuksissa he keräsivät vain puolet heistä, ja toisen puolen keräsi Freyja viedäkseen heidät Fólkvangr , alaa, jota hän hallitsi.
Yleisesti ymmärrettiin, että Valhalla oli tarkoitettu sankareille ja merkittäville sotureille, ja Fólkvangr oli tavallisten sotilaiden määränpää. Mutta tämä vaikuttaa ohuelta erottelulta. Mahdollisuus, että Fólkvangr ja Valhalla eivät välttämättä ole erillisiä paikkoja, herättää kysymyksen siitä, oliko jumalatar Freyja valkyyria vai liittyikö hän niihin läheisemmin kuin voisi luulla.
Taistelukentällä kuolleiden keräämisen lisäksi on myös todettu, että Freyjalla oli höyhenviitta (jonka Loki varasti useampaan otteeseen). Kun otetaan huomioon, että yksi valkyyrien johdonmukaisimmista piirteistä on heidän lentokykynsä, tämä vaikuttaa yhdeltä lisäyhteydeltä.
Mutta ehkä paras todiste on peräisin Hethinin ja Hognin tarina Tarinan keskipisteenä on Freyja, joka eri kohdissa tekstiä näyttää käyttävän nimeä Gondul - yksi valkyyrien tunnetuista nimistä - mikä viittaa siihen, että jumalatar saattaisi kuulua heidän joukkoonsa, todennäköisesti heidän johtajanaan.
Lähdeaineisto
Nykyaikainen käsitys valkyyrioista on pitkälti norjalaisten, erityisesti viikinkiajan, tuote. On vaikea olla huomaamatta, että he muistuttavat monella tapaa kilpi-neidot - naissotureita, jotka taistelivat miesten rinnalla. Tutkijat ovat edelleen eri mieltä siitä, oliko heitä oikeasti olemassa, mutta ei ole epäilystäkään, etteivätkö he olisi olleet suosittuja norjalaisten myyttien hahmoja.
Muut valkyyrien elementit ovat kuitenkin selvästi peräisin aiemmista germaanisista taruista, ja monet näistä elementeistä ovat edelleen nähtävissä myöhemmissä valkyyriamyytteissä. Etenkin saksalaisissa joutsenneidon myyteissä on selviä viitteitä valkyyrioista.
Näillä neidoilla oli päällään joutsenen nahka tai höyhenturkki (mielenkiintoista kyllä, samanlainen kuin Freyjan), jonka avulla he pystyivät muuttumaan joutseniksi. Joutsenen nahka tai höyhenturkki päällään joutsenen neito saattoi lentää pois välttääkseen mahdollisen kosijan - vain jos neito oli ensin vanginnut turkinsa, yleensä kylpemisen aikana, mahdollinen aviomies saattoi vangita neidon.
On syytä huomata, että valkyyrien sanottiin muuttuvan joutseniksi matkustaessaan kuolevaisten maailman taistelukentille, koska Odin muka kielsi kuolevaisia näkemästä heitä ihmismuodossaan (huolimatta lukuisista mytologian tapauksista, joissa kuolevaiset tekivät juuri niin). Sanottiin, että jos kuolevainen näkee valkyyrian, joka ei ole joutsenmuodossaan, hän menettää voimansa ja joutuu avioliiton loukkuun.kuolevaiselle - kohtalo, jota voidaan helposti verrata germaanisessa tarustossa esiintyvään joutsenneidon vangitsemiseen.
Johan Gustaf Sandbergin kirjoittama Valkyyriat ratsastavat taisteluun
Tumma alku
Vaikka valkyyriat kuvattiin lopulta kauniiksi, usein siivekkäiksi naisiksi (todennäköisesti kristillisen vaikutuksen vaikutuksesta siihen aikaan, kun myytit lopulta kirjoitettiin muistiin), ne eivät kuitenkaan näytä alkaneen sillä tavalla. Jotkut varhaisimmista kuvauksista valkyyrioista ovat luonteeltaan paljon demonisempia ja viittaavat siihen, että ne söivät taistelukentällä kuolleita.
Tämäkin liittyy aikaisempaan germaaniseen tarustoon ja ajatukseen naishengistä, joita sodanjumala komentaa - ajatus, joka näyttää säilyneen näkijän näyssä, joka on peräisin elokuvasta Völuspá . ja valkyyriat yhdistettiin usein korppeihin ja variksiin - raatolintuihin, jotka ovat yleisiä taistelukentillä - mikä yhdistää heidät myös irlantilaisiin. badb , näkijä, joka ennusti sotureiden kohtaloita taistelussa ja joka niin ikään yhdistettiin tällaisiin lintuihin.
Mutta "surmattujen valitsijoiden" todellinen alkuperä saattaa olla proosallisempi. 10. vuosisadan Venäjällä matkustamisesta kertovassa kertomuksessaan arabialainen matkamies Ibn Fadlan kuvaa naista, jonka tehtävänä oli valvoa valittujen vankien tappamista uhreiksi. Ajatus siitä, että myytti valkyyrioista sai alkunsa papittarena, joka valvoi uhreja tai taistelukentällä tapahtuvaa ennustamista, on houkutteleva, ja vaikuttaa täysin mahdolliselta, että "valkyyriat" ovat olleet papittaria.tällaiset papittaret olivat todellinen prototyyppi myyttisille olennoille, joiden myöhemmin kuvattiin toimittavan kuolleita Odinille.
