Valkýry: Vyvolávači zabitých

V mytologiích se vyskytují nejen bohové a příšery, ale i různé menší mystické bytosti - někdy poslové, vojáci a jiní služebníci, kteří jednají jménem bohů, jindy prostě jen bytosti, které se nacházejí někde mezi smrtelníky a nebeskými bytostmi.

V severské mytologii se vyskytuje několik bytostí, které nespadají pod označení bohové, včetně různých forem bohů. jötunn - I když to může být velmi nejasná hranice - stejně jako trpaslíci. V severské mytologii však existuje ještě jedna bytost, která zaujímá tento prostor mezi nebem a zemí - dívky, které slouží Ódinovi a přivádějí hodné do Valhally, Valkýry.

Co jsou valkýry?

Nejkratší a nejjednodušší odpověď je, že valkýra (nebo ve staré norštině, Valkýra ) byla bojovnice, která se vydala na bojiště, aby vybrala, kdo z padlých je hoden toho, aby byl přiveden do Valhally - a nakonec bojoval po boku severských bohů v Ragnaroku. Jako většina krátkých a jednoduchých odpovědí však ani tato nevypovídá o celém příběhu.

Valkýry, alespoň v pozdějších vyobrazeních, se shodovaly v tom, že to byly krásné ženy. Uměly létat, měnit alespoň v omezené míře podobu a byly výjimečnými bojovnicemi.

Valkýry se nejčastěji vyzbrojovaly kopím. Mohly jezdit na koních - Brynhildr prý jezdila na okřídleném koni podobném Pegasovi -, ale nezřídka byla valkýra zobrazována i na vlkovi nebo kanci.

Ačkoli se o valkýrách říkalo, že v severské mytologii převážejí zabité hrdiny do posmrtného života, bylo toho víc. A ve staroseverské literatuře se překvapivě různily jejich povahy, schopnosti, a dokonce i původ.

Bohové a smrtelníci

Otázka, kdo přesně nebo co jsou Valkýry, není jednoznačná. Jejich přesná povaha se může v severské literatuře lišit a měnit se v jednotlivých básních nebo příbězích.

Klasicky jsou valkýry ženskými duchy, nejsou to ani bohové, ani smrtelníci, ale Odinova stvoření. Na jiných vyobrazeních se však valkýry zdají být klasifikovány jako... jötunn , a v jiných skutečné dcery samotného Ódina. V mnoha vyprávěních - zejména v pozdějších - jsou však zobrazovány jako lidské ženy, které získaly nadpřirozenou moc, když se ujaly této důležité role.

S valkýrou Sigrún se setkáváme například v básni Helgakviða Hundingsbana II , kde je popisována jako dcera krále Högniho (a dále je popisována jako reinkarnace jiné valkýry, Svávy). Vdá se za hrdinu příběhu Helgiho (pojmenovaného podle dřívějšího hrdiny Helgiho Hjörvarðssona), a když zemře v bitvě, Sigrún umírá žalem - aby se znovu převtělila, tentokrát jako valkýra Kára.

Stejně tak Valkýra Brynhildr byla popsána jako dcera krále Budliho. A další Valkýry jsou popsány tak, že nejenže mají smrtelné rodiče, ale berou si smrtelné manžely a rodí děti.

Valkýra Brynhildr od Gastona Bussièra

Dívky osudu?

V Gylfaginning z Prozaické Eddy se naopak říká, že Valkýry jsou Ódinem posílány na místa bitev, kde skutečně rozhodují o tom, kteří muži zemřou a kteří ne, a která strana zvítězí. To je změna oproti klasickému vyobrazení, v němž Valkýry pouze shromažďují mrtvé, kteří jsou považováni za hodné Valhaly, ale v samotné bitvě se aktivně neúčastní, a může být ranýmspojení Valkýr s vládkyněmi osudu, Nornami.

Přesvědčivým důkazem toho je Njáls sága, která vypráví příběh muže jménem Dörruð, který se stal svědkem toho, jak dvanáct valkýr vstoupilo do kamenné chýše. Přikradl se blíž, aby je sledoval, a uviděl je, jak tkají na tkalcovském stavu a rozhodují o tom, kdo bude žít a kdo zemře v nadcházející bitvě. Gylfaginning se jmenovala Skuld - stejně jako jedna z Norn. V příběhu byla dokonce označována jako "nejmladší Norna").

Kolik bylo valkýr?

Již se ukázalo, že vzhledem k tomu, že se mytologie rodí v ústně předávaných příbězích na poměrně širokém území, není konzistence vždy silnou stránkou severských mýtů. Přesný počet Valkýr - stejně jako povaha Valkýr - se může v jednotlivých příbězích radikálně měnit.

Částečně se v tom může odrážet i to, že striktní definice a pojetí valkýr nebyly vždy jednotné. Někteří je považovali za malou radu Ódinových služebníků, jiní za samostatnou armádu. Různé představy, kterých jsme se již dotkli ohledně toho, co přesně byly - a co uměly -, jasně ukazují, že valkýry byly často vykládány a představovány různě, a to se týká takéjednoduchá otázka jejich počtu.

Nepřesné počítání

Příkladem toho, jak velké rozdíly mohou být v počtu Valkýr, je kniha Helgakviða Hjörvarðssonar V 6. verši básně mladík (později pojmenovaný jako hrdina Helgi) pozoruje devět Valkýr, jak projíždějí kolem - avšak později, v 28. verši téže básně, Helgiho první druh letí s jötunn Hrimgerth, který poznamenává, že nad hrdinou bdí třikrát tolik valkýr.

V jiné básni Völuspá , věštkyně (tzv. völva mezi Nory) popisuje skupinu šesti Valkýr podle jména, které bohu říkají, že přicházejí z nějakého vzdáleného místa a jsou připraveny k jízdě nad zemí. Tato zmínka je pozoruhodná, protože se zdá, že seznam šesti konkrétních Valkýr je kompletní soubor (téměř ve stylu Čtyř jezdců), a ne jen vzorek z nějakého většího souboru dostupných Valkýr.

Ještě zajímavější je, že je popisuje jako služebnice Pána války (nebo snad Bohyně války - i když je možné, že jde jen o odkaz na další valkýru). To je opět příklad toho, že role a funkce valkýr sahaly mnohem dál než jen ke sbírání hodných mrtvých pro Ódina - a v tomto případě mohou navazovat na starší germánské tradice, v nichž ženské duše sloužily bohu války.

Další seznam je uveden v básni Grímnismál , v níž je převlečený Ódin držen jako vězeň krále Geirrötha. Když králův syn přijde vězni nabídnout laskavost v podobě nápoje, převlečený bůh vyjmenuje nějakých třináct valkýr, které hrdinům ve Valhalle podávají pivo. Opět se jedná nejen o konkrétní seznam - i když v tomto případě nic nenasvědčuje tomu, že by byl úplný -, ale popisuje také další funkciValkýry - slouží čestným mrtvým ve Valhalle.

Tři valkýry přinášejí do Valhally tělo zabitého bojovníka a Heimdallr je přivítá - Ilustrace Lorenz Frølich

Neznámé číslo

Tradiční prameny popisují Valkýry jako soubor devíti nebo třinácti božských dívek (opera Richarda Wagnera). Die Walküre , neboli "Valkýra" - z níž pochází slavná skladba "Jízda valkýr" - vychází a uvádí jich devět). Nicméně odkazy, které jsme již viděli - a je jich mnohem více -, silně naznačují, že tato čísla nejsou dostatečná (i když některé zdroje uvádějí devět nebo třináct čísel jako vedoucí pracovníci Valkýr, spíše než kompletní počet).

V celé severské mytologii je s valkýrami spojeno asi 39 konkrétních jmen, včetně Hrista (Odin ho zmiňuje jako podavače piva), Gunnra (jednoho ze šesti "válečných valkýr", které uvádí věštec) a nejslavnější z valkýr, Brynhildr. Některé prameny však uvádějí počet valkýr až na 300 - a ve víře obyčejných Seveřanů mohl být počet valkýr vyšší než 300.mnohem vyšší nebo dokonce neomezené.

Pozoruhodné valkýry

Zatímco mnohé valkýry byly jen o málo víc než jména - a mnohdy i méně než to - některé z nich jsou mnohem rozvinutější. Tyto valkýry vynikají nejen proto, že mají větší zastoupení v mýtech, v nichž se objevují, ale také proto, že často přebírají role nebo schopnosti přesahující typické valkýry.

Sigrún

Helgi a Sigrun od Johannese Gehrtse

Jak již bylo zmíněno, Sigrún byla dcerou krále Högniho. Potkala hrdinu Helgiho a zamilovala se do něj, přestože byla zasnoubena s hrdinou jménem Hothbrodd, synem krále jménem Granmarr - tento problém Helgi vyřešil tím, že vtrhl do Ganmarrovy země a zabil všechny, kdo byli proti tomu, aby si Helgi vzal místo ní ji.

Bohužel mezi nimi byl i Sigrúnin vlastní otec a jeden z jejích bratrů. Její přeživší bratr Dagr byl po přísaze věrnosti Helgimu ušetřen, ale - zavázán ctí pomstít svého otce - později hrdinu zabil kopím, které mu daroval Ódin.

Helgi byl pohřben v mohyle, ale jedna ze Sigrúnových služebnic ho jednoho večera spatřila s jeho družinou v přízračné podobě přijíždět k mohyle. Informovala o tom svou paní, která se okamžitě vydala strávit se svým milým poslední noc, než se za úsvitu vrátí do Valhally.

Následující noc poslala svého sluhu, aby mohylu znovu hlídal, ale Helgi se už nevrátil. Zoufalá Sigrún zemřela žalem - i když se prý milenci později převtělili do hrdiny Helgiho Haddingjaskatiho a valkýry Káry.

Je zajímavé, jak málo do jejího příběhu zasahuje Sigrúnino postavení valkýry. Jezdila na vzduchu a na vodě, ale kromě tohoto detailu by se její příběh odvíjel stejně, kdyby byla jen smrtelnou princeznou po vzoru řecké Heleny.

Thrud

Hild, Thrud a Hløkk od Lorenze Frølicha

Valkýra Thrud vyniká ani ne tak tím, co dělá, ale s kým je spřízněná. Je jednou z valkýr, o nichž se píše, že ve Valhalle podávají pivo ctěným mrtvým, a má společné jméno s Thorovou dcerou.

Vzhledem k tomu, jak často byly valkýry zobrazovány jako smrtelné ženy povýšené svou rolí valkýr, je to odklon. Thrud byla bohyní sama o sobě, takže pozice valkýry - zejména v aspektu nebeské barmanky - je něco jako degradace. Je možné, že jméno je náhoda, ale zdá se nepravděpodobné, že by jméno bohyně - byť relativně nevýznamné - bylonáhodou použita na Valkýru.

Eir

Klasickou úlohou valkýr bylo působit jako psychopompy - průvodkyně mrtvých - nejstatečnějších a nejlepších bojovníků určených pro Valhalu. Valkýra známá jako Eir (jejíž jméno doslova znamená "milosrdenství" nebo "pomoc") však zastávala zcela jinou, dokonce protichůdnou úlohu - léčila zraněné a dokonce křísila mrtvé na bitevním poli.

K Eiřině výjimečnosti přispívá i to, že je stejně jako Thrud spojována s bohyní. Eir je počítána mezi bohyně léčitelství mezi Aesir - ačkoli tentýž pramen ji později uvádí jako valkýru. Není známo, zda plnila konvenční role valkýry - nebo působila pouze ve své jedinečné roli zdravotnice na bojišti.

Hildr

Valkýra známá jako Hildr ("Boj") měla také schopnost křísit mrtvé, i když ji používala poněkud jiným způsobem než Eir. Na rozdíl od Eir byla Hildr smrtelná žena, dcera krále Högniho.

Zatímco byl její otec pryč, Hildr byla zajata jiným králem jménem Hedinn, který ji učinil svou ženou. Högni rozzuřená pronásledovala Hedinna až na Orknejské ostrovy poblíž Skotska.

Hildr a její manžel se pokusili uzavřít s králem Högnim mír - Hildr mu nabídla náhrdelník a Hedinn velké množství zlata -, ale král si to nenechal líbit. Obě armády se připravily a až do soumraku zuřila bitva, po níž se oba králové stáhli do svých táborů.

V noci Hildr obcházel bojiště a oživoval všechny mrtvé, kteří v bitvě padli. Příštího rána vojska - opět v plné síle - bojovala celý den a dalšího večera Hildr oživoval padlé.

Odin to považoval za vynikající přípravu na Valhalu a dovolil, aby to pokračovalo. Nekonečná bitva Heodeningů neboli Hjadningův boj stále zuří každý den a Hildr každou noc obnovuje mrtvé.

To má samozřejmě daleko k tomu, aby přivedl padlé bojovníky k jejich odměně, a vykresluje Hildr jako mnohem temnější postavu severské mytologie. Není asi náhoda, že Hildr byla jednou ze šesti "válečných valkýr" uvedených v seznamu Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr nesoucí zraněného bojovníka do Valhally od Delitz

Žádná valkýra však nevyčnívá tolik jako Brynhildr (nebo Brunhilda), jejíž příběh (germánská verze) zůstává významný díky tomu, že byl zpopularizován Wagnerovým dílem. Prsten Nibelungů (" Prsten Nibelungův "). Její příběh nejenže poskytl původní rámec pro příběh Šípkové Růženky, ale je to snad nejpropracovanější mýtus týkající se jednotlivé valkýry.

Jak bylo řečeno v Völsunga Sága vypráví o tom, jak hrdina Sigurd po zabití draka přichází na hrad v horách. Najde tam krásnou ženu v brnění, které jako by jí bylo vrostlé do kůže, spící v ohnivém kruhu. Sigurd ženu z řetězů vysvobodí, což způsobí, že se probudí.

Brynhildrův hřích

Prozradí, že se jmenuje Brynhildr, dcera Budliho, a že byla valkýrou v Odinových službách. Byla vyslána do bitvy mezi králi Hjalmgunnarem a Agnarem a bylo jí přikázáno, aby rozhodla o výsledku (což opět ukazuje aspekt mytologie valkýr, které nejsou jen psychopatkami pro mrtvé, ale skutečnými zástupkyněmi osudu).

Odin dával přednost Hjalmgunnarovi, ale Brynhildr se rozhodla postavit se na stranu jeho protivníka, Agnara. To je další lákavý střípek v pověstech o valkýrách - představa, že valkýra má alespoň schopnost činit vlastní rozhodnutí, a to i navzdory Odinovu přání.

Tento vzdor však nebyl bez ceny. Aby Odin potrestal Brynhildr za její neposlušnost, uvedl ji do hlubokého spánku a obklopil ji ohnivým kruhem, kde měla zůstat, dokud nepřijde muž, který ji zachrání a vezme si ji. Brynhildr zase přísahala, že se provdá jen za muže, který nikdy nepozná strach.

Sigurdův návrh

Sigurd, okouzlený půvabnou Brynhildr, byl až příliš dychtivý splnit podmínky jejího propuštění. A tím, že se odvážně postavil ohni, který ji obklopoval, dokázal, že je toho hoden, a požádal ji o ruku.

Brynhildr se vrací do domu své sestry Bekkhild, která se provdala za velkého náčelníka Heimíra. Zatímco tam zůstala, přišel k Heimírovi i Sigurd, který tudy projížděl, a znovu spolu s Brynhildr promluvili.

Valkýra Sigurdovi řekne, že by se oženil s Gudrun, dcerou krále Giukiho. To hrdina rázně vyvrátí s tím, že žádná králova dcera ho nemůže svést k tomu, aby ji opustil.

Mezi jeho majetkem byl i kouzelný prsten Andvaranaut - prsten původně vyrobený trpaslíky, který se nacházel v dračí pokladnici a který svému nositeli pomáhal při hledání zlata. Sigurd tento prsten daroval Brynhildr na znamení své žádosti o ruku a oba si před hrdinovým odchodem obnovili slib, že se vezmou.

Umělecká díla Christiana Leopolda Bodeho

Zrádná magie

Když Sigurd přišel na Guikiho hrad - stále s velkým pokladem, který nashromáždil -, byl vřele přijat. Zdá se, že tam strávil nějaký čas, zejména se zdálo, že se sblížil s Guikiho syny Gunnarem a Hognim.

A během té doby Sigurd otevřeně a s láskou mluvil o Brynhildr se svými hostiteli. A to upoutalo pozornost zejména Guikiho manželky, kouzelnice jménem Grimhilda.

Grimhilda věděla, že Sigurd by byl skvělým přírůstkem do jejich rodu, kdyby se oženil s Guikiho dcerou Gudrun - a stejně tak Brynhildr by byla skvělou ženou pro Gunnara. Vymyslela tedy plán, jak pomocí své magie dosáhnout obou cílů.

Vytvořila lektvar, který měl Sigurdovi pomoci zapomenout na všechny vzpomínky na Brynhildr, a podala ho hrdinovi k večeři. Mezitím poslala Gunnara, aby Brynhildr našel.

Sigurd, který na svou lásku k Brynhildr zapomněl, se oženil s Gudrun přesně tak, jak se valkýra obávala. Gunnarův sňatek s Brynhildr však nebyl tak snadný.

Test

Brynhildr měla zlomené srdce ze zprávy, že ji Sigurd opustil, ale přesto přísahala, že se provdá jen za muže beze strachu - za muže, který by dokázal statečně překonat ohnivý kruh, který ji zadržoval. Gunnar se o to pokusil, ale nenašel cestu. Znovu to zkusil se Sigurdovým vlastním koněm v domnění, že mu snad umožní projet, ale opět neuspěl.

Grimhilda znovu použila svá kouzla. Pod jejím vlivem se Sigurd proměnil v Gunnara a hrdina projížděl plameny jako předtím. Nyní věřila, že Gunnar ve zkoušce obstál, a souhlasila, že si ho vezme.

Strávili spolu tři noci, ale Sigurd (stále v převleku za Gunnara) mezi nimi držel meč, takže manželství nebylo nikdy naplněno. Když se rozešli, Sigurd si vzal zpět Andvaranaut, který předal Gunnarovi, než se vrátil do své vlastní podoby, a nechal Brynhildr v domnění, že si vzala syna Guikiho.

Sigurd v plášti neviditelnosti (a předstírá, že je Gunnar)

Tragický konec

V hádce mezi Brynhildr a Gudrun o to, kdo z manželů je statečnější, Gudrun prozradila lest, díky níž Sigurd prošel plameny a Gunnar ne.

Rozzuřená Brynhildr lhala Gunnarovi, že se s ní Sigurd vyspal poté, co se s ní v přestrojení oženil, a naléhala na svého manžela, aby ho za jeho zradu zabil. Gunnar i Hogni však Sigurdovi přísahali, a proto se báli proti němu zakročit - místo toho podali svému bratrovi Gutthormovi lektvar, který v něm vyvolal slepý vztek, během něhož Sigurda ve spánku zabil.

Brynhildr pak zabila Sigurdova mladého syna, který ležel na pohřební hranici. Pak se v zoufalství vrhla na hranici a oba společně odešli do říše Hel.

Umělecká díla Charlese Ernesta Butlera

Freyja Valkýra?

Ačkoli se obecně traduje, že mrtvé sbíraly valkýry, nebyly jediné. Mořská bohyně Ran stahovala námořníky do své podvodní říše a Hel samozřejmě brala nemocné a staré lidi a ty, kteří neuspěli v boji.

Ale ani mrtví na bitevním poli nebyli výhradním právem valkýr. Podle některých zpráv jich shromáždily jen polovinu, druhou polovinu shromáždila Freyja, aby je odnesla do Fólkvangr , oboru, kterému vládla.

Obecně se vědělo, že Valhalla je určena pro hrdiny a významné bojovníky a že Fólkvangr To se však zdá být slabý rozdíl. Možnost, že by se v tomto případě Fólkvangr a Valhala nejsou nutně odlišná místa, vyvolává otázku, zda bohyně Freyja byla valkýrou, nebo s nimi byla spojena těsněji, než by se mohlo zdát.

Kromě sbírání mrtvých na bojišti je také zaznamenáno, že Freyja měla plášť z peří (který Loki nejednou ukradl). Vzhledem k tomu, že jedním z nejkonzistentnějších aspektů valkýr je jejich schopnost létat, zdá se to být další nitkou souvislosti.

Ale možná největší důkaz pochází z Příběh Hethin a Hogni , starý islandský příběh. V centru příběhu je Freyja, která na různých místech textu zřejmě používá jméno Gondul - jedno ze známých jmen valkýr -, což naznačuje, že by se k nim bohyně mohla počítat, pravděpodobně jako jejich vůdkyně.

Zdrojový materiál

Moderní vnímání valkýr je do značné míry produktem Seveřanů, zejména v době vikinské. Je těžké přehlédnout jejich podobnost v mnoha ohledech se štítonoškami - bojovnicemi, které bojovaly po boku mužů. Vědecké poznatky se stále rozcházejí v tom, zda skutečně existovaly, ale není pochyb o tom, že byly oblíbenými postavami severských mýtů.

Jiné prvky valkýr se však zjevně vyvinuly z dřívějších částí germánských pověstí a mnohé z těchto prvků se objevily i v pozdějších mýtech o valkýrách. Především v germánských mýtech o labutích pannách se objevují nezaměnitelné náznaky valkýr.

Tyto dívky nosily labutí kůži nebo plášť s peřím (podobně jako Freyja), který jim umožňoval proměnit se v labutě. S tímto pláštěm mohla labutí dívka odletět a vyhnout se tak případnému nápadníkovi - teprve když se nejprve zmocnila svého pláště, obvykle při koupání, mohl ji případný manžel chytit.

Stojí za zmínku, že Valkýry se prý při cestách na bitevní pole světa smrtelníků proměňovaly v labutě, protože Odin údajně zakázal, aby je smrtelníci viděli v lidské podobě (navzdory četným případům, kdy to smrtelníci dělali). Říkalo se, že pokud smrtelník uvidí Valkýru, která není v labutí podobě, ztratí své schopnosti a bude uvězněna v manželství.smrtelníkovi - osud, který lze snadno přirovnat k procesu chycení labutí panny v germánských pověstech.

Valkýry na koni do bitvy - Johan Gustaf Sandberg

Temné začátky

Ačkoli se valkýry nakonec začaly zobrazovat jako krásné, často okřídlené ženy (což byl pravděpodobně prvek křesťanského vlivu v době, kdy byly mýty nakonec zapsány), nezdá se, že by tak začínaly. Některé z prvních popisů valkýr mají mnohem démoničtější povahu a naznačují, že požírají mrtvé na bitevním poli.

To opět souvisí s dřívějšími germánskými pověstmi a představou ženských duchů, jimž velí bůh války - představa, která se zřejmě zachovala ve vidění věštce z knihy Völuspá ... Valkýry byly často spojovány s havrany a vránami - mrchožravými ptáky běžnými na bojištích - což je také spojuje s Iry. badb , věštec, který předpovídal osudy bojovníků v bitvě a který byl rovněž spojován s těmito ptáky.

Pravý původ "vyvolávaček zabitých" je však možná prozaičtější. Arabský cestovatel Ibn Fadlán ve svém líčení cest po Rusi v 10. století popisuje ženu, jejímž úkolem bylo dohlížet na zabíjení vybraných zajatců jako oběti. Představa, že mýtus o valkýrách vznikl jako kněžky dohlížející na oběti nebo věštění na bitevním poli, je lákavá a zdá se docela možné, žetyto kněžky byly pravým předobrazem mýtických bytostí, které byly později popisovány jako ty, které přiváděly mrtvé k Ódinovi.