Walkirie: Wybrańcy zmarłych

Dana mitologia to coś więcej niż tylko bogowie i potwory. Od greckich nimf i irlandzkich fey po anioły z tradycji Abrahama, mitologie są również zaludnione różnymi mniej mistycznymi istotami - czasami posłańcami, żołnierzami i innymi sługami, którzy działają w imieniu bogów, czasami po prostu bytami, które mieszczą się gdzieś pomiędzy śmiertelnikami a niebiańskimi.

Mitologia nordycka ma kilka stworzeń, które nie są określane mianem bogów, w tym różne formy jötunn - Ale w mitologii nordyckiej jest jeszcze jedna istota, która zajmuje tę przestrzeń między niebem a ziemią - dziewczęta, które służą Odynowi i prowadzą godnych do Walhalli, Walkirie.

Czym są Walkirie?

Najkrótsza i najprostsza odpowiedź brzmi: Walkiria (lub w języku staronordyjskim, Valkyrja ) była wojowniczką, która udała się na pole bitwy, aby wybrać spośród poległych tych, którzy byli godni, by trafić do Valhalli - i ostatecznie walczyć u boku nordyckich bogów podczas Ragnarok. Jednak jak większość krótkich, prostych odpowiedzi, ta nie opowiada całej historii.

Stałymi cechami Walkirii, przynajmniej w późniejszych przedstawieniach, było to, że były pięknymi kobietami, potrafiły latać, zmieniać kształt przynajmniej w ograniczonym zakresie i były wyjątkowymi wojowniczkami.

Walkirie najczęściej uzbrajały się we włócznię, mogły dosiadać koni - Brynhildr miała jeździć na skrzydlatym koniu podobnym do Pegaza - ale nierzadko przedstawiano też Walkirię dosiadającą wilka lub dzika.

Ale chociaż w mitologii nordyckiej mówi się, że Walkirie przenosiły zabitych bohaterów do zaświatów, było coś więcej. W literaturze staronordyckiej istniała zaskakująca różnorodność ich natur, zdolności, a nawet pochodzenia.

Bogowie i śmiertelnicy

Pytanie, kim lub czym dokładnie są Walkirie, nie jest jednoznaczne. Ich dokładna natura może się różnić w literaturze nordyckiej, zmieniając się w zależności od wiersza lub opowieści.

Klasycznie, Walkirie są żeńskimi duchami, ani bogami, ani śmiertelnikami, ale stworzeniami Odyna. Jednak w innych przedstawieniach Walkirie wydają się być klasyfikowane jako jötunn W wielu relacjach - zwłaszcza późniejszych - są one jednak przedstawiane jako ludzkie kobiety obdarzone nadprzyrodzonymi mocami, gdy przyjmują tę ważną rolę.

Walkiria Sigrún, na przykład, pojawia się w wierszu Helgakviða Hundingsbana II , gdzie jest opisana jako córka króla Högni (i dalej opisana jako reinkarnacja innej Walkirii, Svávy). Poślubia bohatera opowieści, Helgiego (nazwanego na cześć wcześniejszego bohatera Helgiego Hjörvarðssona), a kiedy ginie w bitwie, Sigrún umiera z żalu - tylko po to, by ponownie się reinkarnować, tym razem jako Walkiria Kára.

Podobnie Walkiria Brynhildr została opisana jako córka króla Budlego, a inne Walkirie są opisywane jako nie tylko mające śmiertelnych rodziców, ale także biorące śmiertelnych mężów i rodzące dzieci.

Walkiria Brynhildr autorstwa Gastona Bussière'a

Panny Losu?

W Gylfaginning Z drugiej strony, Walkirie z Prose Edda są wysyłane przez Odyna na sceny bitew, gdzie faktycznie decydują o tym, którzy mężczyźni zginą, a którzy nie, i która strona zwycięży. To zmiana w stosunku do klasycznego przedstawienia, w którym Walkirie jedynie zbierają tych zmarłych, którzy są uważani za godnych Valhalli, ale nie biorą aktywnej roli w samej bitwie i mogą być wczesnym przedstawieniem Walhalli.połączenie Walkirii z tkaczkami losu, Nornami.

Przekonujące dowody na to można znaleźć w Njáls saga, która opowiada historię mężczyzny o imieniu Dörruð, który jest świadkiem, jak dwanaście Walkirii wchodzi do kamiennej chaty. Podkradając się bliżej, aby je szpiegować, widzi, jak tkają na krośnie, decydując, kto przeżyje, a kto zginie w nadchodzącej bitwie. Jest to wyraźne podobieństwo do Nornów, i rzeczywiście, jedna z Walkirii w Gylfaginning nazywała się Skuld - tak samo jak jedna z Norn, a w opowieści była nawet określana jako "najmłodsza Norn").

Ile było Walkirii?

Wykazano już, że mitologia zrodzona z ustnie przekazywanych opowieści z dość rozległego regionu nie zawsze jest mocną stroną nordyckich mitów. Dokładna liczba Walkirii - podobnie jak natura Walkirii - może się radykalnie zmieniać w zależności od opowieści.

Częściowo może to odzwierciedlać fakt, że ścisła definicja i koncepcja Walkirii nie zawsze była spójna. Niektórzy postrzegali je jako małą radę sług Odyna, inni jako armię samą w sobie. Różne koncepcje, które już poruszyliśmy, dotyczące tego, czym dokładnie były - i co mogły zrobić - wyraźnie pokazują, że Walkirie były często interpretowane i wyobrażane w różny sposób, a to rozciąga się naprosta kwestia ich liczby.

Niedokładne liczenie

Przykładem tego, jak bardzo zmienna może być liczba Walkirii, jest Helgakviða Hjörvarðssonar W wierszu 6 młody mężczyzna (później nazwany bohaterem Helgi) obserwuje dziewięć Walkirii jadących obok - jednak później w wierszu 28 tego samego wiersza pierwszy towarzysz Helgi leci z jötunn Hrimgerth, który zauważa, że trzy razy tyle Walkirii czuwa nad bohaterem.

W innym wierszu Völuspá kobieta widząca (zwana völva wśród nordyckich) opisuje grupę sześciu Walkirii po imieniu, mówiąc bogu, że przybywają z jakiegoś odległego miejsca i są gotowi do jazdy nad ziemią. To odniesienie jest godne uwagi, ponieważ wydaje się sugerować, że lista sześciu konkretnych Walkirii jest kompletnym zestawem (prawie w duchu Czterech Jeźdźców), a nie tylko próbką jakiejś większej puli dostępnych Walkirii.

Co ciekawsze, opisuje je jako sługi Władcy Wojny (lub być może Bogini Wojny - choć możliwe, że jest to po prostu odniesienie do kolejnej Walkirii). To znowu przykład tego, jak role i funkcje Walkirii wykraczały daleko poza zwykłe zbieranie godnych zmarłych dla Odyna - i w tym przypadku może łączyć się ze starszymi germańskimi tradycjami, w których żeńskie duchy służyły bogu wojny.

Jeszcze inna lista znajduje się w wierszu Grímnismál , w którym przebrany Odyn jest przetrzymywany jako więzień króla Geirrötha. Kiedy syn króla przychodzi, by zaoferować więźniowi dobroć w postaci napoju, przebrany bóg wymienia trzynaście Walkirii, które serwują piwo bohaterom w Valhalli. Ponownie, jest to nie tylko konkretna lista - choć w tym przypadku nic nie wskazuje na to, że jest kompletna - ale także opisuje inną funkcjęWalkirie - służą honorowym zmarłym w Valhalli.

Trzy valkirie przynoszą ciało zabitego wojownika do Valhalli i spotykają się z Heimdallr - ilustracja autorstwa Lorenza Frølicha

Nieznana liczba

Tradycyjne źródła opisują Walkirie jako zestaw dziewięciu lub trzynastu boskich dziewic (opera Richarda Wagnera Walkiria lub "Walkiria" - z której wywodzi się słynny utwór "Ride of the Valkyries" - bierze z tego przykład i wymienia dziewięć). Jednak odniesienia, które już widzieliśmy - a jest ich o wiele więcej - zdecydowanie sugerują, że liczby te nie są wystarczające (chociaż niektóre źródła sugerują, że dziewięć lub trzynaście liczb to przywódcy of the Valkyries, zamiast pełnej liczby).

W sumie istnieje około 39 konkretnych imion związanych z Walkiriami w całej mitologii nordyckiej, w tym Hrist (wspomniany przez Odyna jako serwujący piwo), Gunnr (jedna z sześciu "wojennych Walkirii" wymienionych przez jasnowidza) i najsłynniejsza z Walkirii, Brynhildr. Jednak niektóre źródła podają liczbę Walkirii nawet 300 - a w wierzeniach zwykłych Norsemenów liczba ta mogła wynosićznacznie wyższe lub wręcz nieograniczone.

Walkirie godne uwagi

Podczas gdy wiele Walkirii było tylko imionami - a wiele razy mniej - niektóre z nich są znacznie bardziej rozwinięte. Te Walkirie wyróżniają się nie tylko dlatego, że są bardziej obecne w mitach, w których się pojawiają, ale także dlatego, że często przyjmują role lub zdolności wykraczające poza te typowe dla Walkirii.

Sigrún

Helgi i Sigrun autorstwa Johannesa Gehrtsa

Jak już wspomniano, Sigrún była córką króla Högni. Poznała i zakochała się w bohaterze Helgim, mimo że była zaręczona z bohaterem o imieniu Hothbrodd, synem króla o imieniu Granmarr - problem, który Helgi rozwiązał, najeżdżając kraj Ganmarra i zabijając wszystkich, którzy sprzeciwiali się poślubieniu Helgiego.

Niestety, wśród nich znalazł się ojciec Sigrún i jeden z jej braci. Jej ocalały brat, Dagr, został oszczędzony po złożeniu przysięgi wierności Helgiemu, ale - honorowo zobowiązany do pomszczenia ojca - później zabił bohatera włócznią, którą otrzymał w prezencie od Odyna.

Helgi został pochowany w kurhanie, ale jedna ze służących Sigrún zobaczyła go i jego orszak, w upiornej postaci, jadących pewnego wieczoru w kierunku kurhanu. Poinformowała o tym swoją panią, która natychmiast udała się, by spędzić ostatnią noc z ukochanym, zanim powróci on do Valhalli o świcie.

Następnej nocy wysłała swojego sługę, aby ponownie obserwował kopiec, ale Helgi nigdy nie wrócił. Sigrún, osamotniona, zmarła z żalu - choć mówi się, że kochankowie później reinkarnowali się jako bohater Helgi Haddingjaskati i Walkiria Kára.

Warto zauważyć, że status Sigrún jako Walkirii w niewielkim stopniu wpływa na jej historię. Jeździła na powietrzu i wodzie, ale poza tym szczegółem jej opowieść potoczyłaby się tak samo, gdyby była zwykłą śmiertelną księżniczką na wzór greckiej Heleny.

Thrud

Hild, Thrud i Hløkk autorstwa Lorenza Frølicha

Walkiria Thrud wyróżnia się nie tyle tym, co robi, ale tym, z kim jest spokrewniona. Jedna z Walkirii opisanych jako serwująca piwo w Valhalli dla uhonorowanych zmarłych, dzieli imię z córką Thora.

Biorąc pod uwagę, jak często Walkirie były przedstawiane jako śmiertelniczki wyniesione przez swoją rolę Walkirii, jest to odstępstwo. Thrud była boginią samą w sobie, co czyni pozycję Walkirii - zwłaszcza w aspekcie niebiańskiej barmanki - czymś w rodzaju degradacji. Możliwe, że nazwa jest zbiegiem okoliczności, ale wydaje się mało prawdopodobne, aby imię bogini - nawet stosunkowo pomniejszej - byłobyprzypadkowo zastosowany do Valkyrie.

Eir

Klasyczną rolą Walkirii było działanie jako psychopompy - przewodnicy zmarłych - dla najodważniejszych i najlepszych wojowników przeznaczonych do Walhalli. Ale Walkiria znana jako Eir (której imię dosłownie oznacza "miłosierdzie" lub "pomoc") przyjęła zupełnie inną, a nawet sprzeczną rolę - uzdrawiając rannych, a nawet wskrzeszając zmarłych na polu bitwy.

Wyjątkowości Eir dodaje fakt, że podobnie jak Thrud, jest ona utożsamiana z boginią. Eir jest uważana za boginię uzdrawiania wśród Aesirów - choć to samo źródło wymienia ją później jako Walkirię. Nie wiadomo, czy pełniła konwencjonalne role Walkirii - czy też działała tylko w swojej wyjątkowej roli medyka na polu bitwy.

Hildr

Walkiria znana jako Hildr ("Bitwa") również posiadała zdolność wskrzeszania zmarłych, choć używała jej w nieco inny sposób niż Eir. Ponadto, w przeciwieństwie do Eir, Hildr była śmiertelniczką, córką króla Högni.

Podczas nieobecności ojca, Hildr została porwana podczas najazdu przez innego króla o imieniu Hedinn, który uczynił ją swoją żoną. Wściekły Högni ścigał Hedinna aż do Orkadów w pobliżu Szkocji.

Hildr i jej mąż próbowali zawrzeć pokój z królem Högni - Hildr oferując mu naszyjnik, a Hedinn oferując dużą ilość złota - ale król nie chciał się na to zgodzić. Obie armie przygotowały się i bitwa szalała aż do zmroku, kiedy obaj królowie wycofali się do swoich obozów.

W nocy Hildr chodził po polu bitwy, ożywiając wszystkich poległych w bitwie. Następnego ranka armie - znów w pełnej sile - walczyły przez cały dzień, a następnego wieczoru Hildr ożywił poległych.

Widząc, że jest to doskonały trening przed Valhallą, Odyn pozwolił na jego kontynuację - i tak się stało. Niekończąca się bitwa pod Heodenings lub Hjadning's Strife wciąż trwa każdego dnia, a Hildr przywraca zmarłych każdej nocy.

Jest to oczywiście dalekie od przynoszenia poległym wojownikom ich nagrody i maluje Hildr jako znacznie mroczniejszą postać w mitologii nordyckiej. Być może nie jest przypadkiem, że Hildr była jedną z sześciu "wojennych Walkirii" wymienionych w Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr niosąca rannego wojownika do Valhalli autorstwa Delitza

Ale żadna Walkiria nie wyróżnia się tak bardzo jak Brynhildr (lub Brunhilda), której historia (wersja germańska) pozostaje ważna ze względu na spopularyzowanie jej przez Wagnera. Pierścień Nibelungów (" Pierścień Nibelunga "Jej opowieść nie tylko zapewniła oryginalne ramy dla historii Śpiącej Królewny, ale jest to prawdopodobnie najbardziej rozbudowany mit dotyczący pojedynczej Walkirii.

Jak powiedziano w Völsunga W sadze Sigurd, po zabiciu smoka, bohater natrafia na zamek w górach. Znajduje tam piękną kobietę, ubraną w zbroję tak dopasowaną, że wydaje się być uformowana w jej skórze, śpiącą w pierścieniu ognia. Sigurd odcina kobietę od kolczugi, co powoduje jej przebudzenie.

Grzech Brynhildr

Ujawnia, że nazywa się Brynhildr, córka Budli, i była Walkirią w służbie Odyna. Została wysłana na bitwę między królami Hjalmgunnarem i Agnarem i rozkazano jej zdecydować o wyniku (ponownie, pokazując aspekt mitologii Walkirii jako nie tylko psychopompy dla zmarłych, ale faktycznych agentów losu).

Odyn preferował Hjalmgunnara, ale Brynhildr zdecydowała się stanąć po stronie jego przeciwnika, Agnara. To kolejna kusząca ciekawostka w wiedzy o Walkirii - pojęcie sprawczości, że Walkiria ma przynajmniej zdolność do podejmowania własnych decyzji, nawet wbrew życzeniom Odyna.

Ten bunt nie był jednak pozbawiony ceny. Aby ukarać Brynhildr za jej nieposłuszeństwo, Odyn uśpił ją głęboko, otaczając ją pierścieniem ognia, aby pozostała, dopóki mężczyzna nie przyjdzie ją uratować i poślubić. Brynhildr ze swojej strony przysięgła, że poślubi tylko mężczyznę, który nigdy nie zna strachu.

Propozycja Sigurda

Zauroczony piękną Brynhildr, Sigurd był aż nazbyt chętny, by spełnić warunki jej uwolnienia. A odważając się na ogień, który ją otaczał, udowodnił, że jest tego godny i oświadczył się.

Brynhildr powraca do domu swojej siostry, Bekkhild, która poślubiła wielkiego wodza o imieniu Heimir. Podczas gdy ona tam pozostała, Sigurd również przybył do Heimira, gdy podróżował, a on i Brynhildr ponownie rozmawiali.

Walkiria powiedziała Sigurdowi, że poślubi Gudrun, córkę króla Giuki. Bohater energicznie zaprzeczył, mówiąc, że żadna córka króla nie może go zwieść, by ją porzucił.

Wśród jego posiadłości znajdował się magiczny pierścień Andvaranaut - pierścień pierwotnie wykonany przez krasnoludy, który znajdował się w smoczym skarbcu i który pomagał noszącemu go w znalezieniu złota. Sigurd podarował ten pierścień Brynhildr jako znak jego propozycji, a oboje odnowili przysięgę małżeńską przed odejściem bohatera.

Dzieło sztuki autorstwa Christiana Leopolda Bode

Zdradziecka magia

Kiedy Sigurd przybył do zamku Guiki - wciąż niosąc wielki skarb, który zgromadził - został ciepło przyjęty. Wygląda na to, że spędził tam trochę czasu, szczególnie zdając się nawiązywać więź z synami Guiki, Gunnarem i Hognim.

W tym czasie Sigurd otwarcie i z miłością mówił o Brynhildr swoim gospodarzom, co szczególnie zwróciło uwagę żony Guiki, czarodziejki o imieniu Grimhild.

Grimhild wiedziała, że Sigurd byłby wspaniałym dodatkiem do ich domu, gdyby poślubił córkę Guiki, Gudrun - i podobnie, że Brynhildr byłaby doskonałą żoną dla Gunnara. Wymyśliła więc plan wykorzystania swojej magii, aby osiągnąć oba cele.

Stworzyła miksturę, która miała sprawić, że Sigurd zapomni o Brynhildr i podała ją bohaterowi podczas kolacji. W międzyczasie wysłała Gunnara, by odnalazł Brynhildr.

Sigurd, zapomniawszy o swojej miłości do Brynhildr, poślubił Gudrun dokładnie tak, jak obawiała się Walkiria. Ale małżeństwo Gunnara z Brynhildr nie było tak łatwe.

Test

Brynhildr miała złamane serce na wieść, że Sigurd ją porzucił, ale nadal przysięgała poślubić tylko mężczyznę bez strachu - mężczyznę, który byłby w stanie pokonać pierścień ognia, który ją trzymał. Gunnar podjął próbę, ale nie mógł znaleźć drogi. Spróbował ponownie na koniu Sigurda, myśląc, że może pozwoli mu przejść, ale znowu mu się nie udało.

Grimhild ponownie użyła swojej magii. Pod jej zaklęciem Sigurd zmienił kształt w Gunnara, a bohater przejechał przez płomienie jak poprzednio. Teraz wierząc, że Gunnar zdał test, zgodziła się go poślubić.

Spędzili ze sobą trzy noce, ale Sigurd (wciąż w przebraniu Gunnara) trzymał miecz między nimi, więc małżeństwo nigdy nie zostało skonsumowane. Kiedy się rozstali, Sigurd odzyskał Andvaranaut, który przekazał Gunnarowi, zanim powrócił do swojej własnej postaci, pozostawiając Brynhildr w przekonaniu, że poślubiła syna Guiki.

Sigurd noszący pelerynę niewidzialności (i udający Gunnara)

Tragiczne zakończenie

Nieuchronnie podstęp został odkryty. W kłótni między Brynhildr i Gudrun o to, czyj mąż jest odważniejszy, Gudrun ujawniła podstęp, dzięki któremu Sigurd przeszedł przez płomienie, a Gunnar nie.

Rozwścieczona Brynhildr okłamała Gunnara, mówiąc mu, że Sigurd spał z nią po tym, jak poślubił ją w przebraniu, i wezwała męża do zabicia go za zdradę. Zarówno Gunnar, jak i Hogni złożyli jednak przysięgi Sigurdowi i dlatego bali się działać przeciwko niemu - zamiast tego podali swojemu bratu Gutthormowi miksturę, która doprowadziła go do ślepej furii, podczas której zabił Sigurda we śnie.

Następnie Brynhildr zabiła młodego syna Sigurda, gdy Sigurd leżał na stosie pogrzebowym. Potem, zrozpaczona, rzuciła się na stos i oboje przeszli razem do domeny Hel.

Dzieło sztuki autorstwa Charlesa Ernesta Butlera

Freyja Walkiria?

Chociaż w powszechnym rozumieniu to Walkirie zbierały zmarłych, nie były jedynymi. Bogini morza Ran ściągała żeglarzy do swojego podwodnego królestwa, a Hel oczywiście zabierała chorych i starszych oraz tych, którzy nie zginęli w bitwie.

Ale nawet zmarli na polu bitwy nie byli wyłącznym prawem Walkirii. W niektórych relacjach zebrały one tylko połowę z nich, a druga połowa została zebrana przez Freyję i zabrana do Fólkvangr dziedzina, którą rządziła.

Powszechnie rozumiano, że Valhalla była przeznaczona dla bohaterów i ważnych wojowników. Fólkvangr Ale to wydaje się cienkie rozróżnienie.Możliwość, że Fólkvangr i Valhalla niekoniecznie są odrębnymi miejscami, rodzi pytanie, czy bogini Freyja była Walkirią, czy też była z nimi bliżej związana, niż mogłoby się wydawać.

Oprócz zbierania poległych na polu bitwy, zauważono również, że Freyja miała płaszcz z piór (który Loki ukradł przy więcej niż jednej okazji). Biorąc pod uwagę, że jednym z najbardziej spójnych aspektów Walkirii jest ich zdolność latania, wydaje się, że jest to jeszcze jedna nić połączenia.

Ale być może największym dowodem jest Historia Hethina i Hogniego Opowieść koncentruje się na Freyji, która w różnych momentach tekstu wydaje się używać imienia Gondul - jednego ze znanych imion Walkirii - sugerując, że bogini może być zaliczana do nich, prawdopodobnie jako ich przywódczyni.

Materiał źródłowy

Współczesne postrzeganie Walkirii jest w dużej mierze produktem nordyckim, zwłaszcza w epoce wikingów. Trudno zignorować ich podobieństwo pod wieloma względami do tarczowników - wojowniczek, które walczyły u boku mężczyzn. Nauka pozostaje podzielona co do tego, czy faktycznie istniały, ale nie ma wątpliwości, że były popularnymi postaciami nordyckiego mitu.

Ale inne elementy Walkirii wyraźnie ewoluowały z wcześniejszych fragmentów germańskiej wiedzy, a wiele z tych elementów można nadal dostrzec w późniejszych mitach o Walkiriach. Przede wszystkim istnieją wyraźne wskazówki dotyczące Walkirii w niemieckich mitach o łabędzich dziewicach.

Panny te nosiły łabędzią skórę lub płaszcz z piór (co ciekawe, podobny do tego należącego do Freyji), który pozwalał im przekształcać się w łabędzie. Nosząc je, łabędzia panna mogła odlecieć, aby uniknąć potencjalnego zalotnika - tylko po uprzednim schwytaniu ich płaszcza, zwykle podczas kąpieli, panna mogła zostać schwytana przez potencjalnego męża.

Warto zauważyć, że Walkirie miały przemieniać się w łabędzie, gdy udawały się na pola bitew świata śmiertelników, ponieważ Odyn rzekomo zabronił im być widzianymi przez śmiertelników w ludzkiej postaci (pomimo licznych przypadków w mitologii, w których śmiertelnicy właśnie to robili). Mówiono, że jeśli śmiertelnik zobaczy Walkirię, nie w jej łabędziej postaci, straci swoje moce i zostanie uwięziony w małżeństwie.do śmiertelnika - los, który można łatwo porównać do procesu schwytania łabędziej panny w germańskiej tradycji.

Walkirie ruszające do boju autorstwa Johana Gustafa Sandberga

Mroczne początki

Ale chociaż Walkirie ostatecznie zaczęto przedstawiać jako piękne, często uskrzydlone kobiety (prawdopodobny element wpływu chrześcijaństwa w czasie, gdy mity zostały ostatecznie spisane), nie wydaje się, aby zaczęły się w ten sposób. Niektóre z najwcześniejszych opisów Walkirii mają znacznie bardziej demoniczną naturę i sugerują, że pożerają one zmarłych na polu bitwy.

To znowu wiąże się z wcześniejszą germańską tradycją i ideą żeńskich duchów dowodzonych przez boga wojny - ideą, która wydaje się być zachowana w wizji jasnowidzącej z Völuspá Walkirie były często kojarzone z krukami i wronami - ptakami padlinożernymi powszechnymi na polach bitew - co również wiąże je z Irlandczykami. badb , jasnowidza, który przepowiadał losy wojowników w bitwie, który również był związany z takimi ptakami.

Jednak prawdziwe pochodzenie "wybrańców zabitych" może być bardziej prozaiczne. W swojej relacji z podróży po X-wiecznej Rusi arabski podróżnik Ibn Fadlan opisuje kobietę, której zadaniem było nadzorowanie zabijania wybranych więźniów w ofierze. Pomysł, że mit o Walkiriach rozpoczął się jako kapłanki nadzorujące składanie ofiar lub wróżenie na polu bitwy, jest kuszący i wydaje się całkiem możliwe, żeTakie kapłanki były prawdziwym pierwowzorem mitycznych istot, które później opisywano jako dostarczające zmarłych Odynowi.