Βαλκυρίες: Επιλογείς των Σκοτωμένων

Από τις ελληνικές νύμφες και τα ιρλανδικά φέιγ μέχρι τους αγγέλους των αβρααμικών παραδόσεων, οι μυθολογίες κατοικούνται επίσης από διάφορα μικρότερα μυστικιστικά όντα - μερικές φορές αγγελιοφόρους, στρατιώτες και άλλους υπηρέτες που ενεργούν για λογαριασμό των θεών, μερικές φορές απλώς οντότητες που βρίσκονται κάπου ανάμεσα στο θνητό και το ουράνιο.

Η σκανδιναβική μυθολογία έχει μερικά πλάσματα που δεν ανήκουν στην κατηγορία των θεών, όπως οι διάφορες μορφές των jötunn - Αλλά υπάρχει και ένα άλλο ον στη σκανδιναβική μυθολογία που καταλαμβάνει αυτό το χώρο μεταξύ ουρανού και γης - οι παρθένες που υπηρετούν τον Όντιν και φέρνουν τους άξιους στη Βαλχάλα, οι Βαλκυρίες.

Τι είναι οι Βαλκυρίες;

Η πιο σύντομη και απλή απάντηση είναι ότι η Βαλκυρία (ή στα αρχαία σκανδιναβικά, Valkyrja ) ήταν μια γυναίκα πολεμίστρια που ταξίδεψε σε ένα πεδίο μάχης για να επιλέξει ποιος από τους πεσόντες ήταν άξιος να οδηγηθεί στη Βαλχάλα - και τελικά να πολεμήσει μαζί με τους Νορβηγούς θεούς στο Ράγκναροκ. Όπως οι περισσότερες σύντομες, απλές απαντήσεις, ωστόσο, αυτή δεν λέει όλη την ιστορία.

Τα σταθερά χαρακτηριστικά των Βαλκυριών, τουλάχιστον στις μεταγενέστερες απεικονίσεις, ήταν ότι ήταν όμορφες γυναίκες. Μπορούσαν να πετούν, να αλλάζουν μορφή σε περιορισμένη τουλάχιστον ικανότητα και ήταν εξαιρετικές πολεμίστριες.

Οι Βαλκυρίες οπλίζονταν συνήθως με ένα δόρυ. Μπορούσαν να ιππεύσουν άλογα - η Brynhildr λέγεται ότι ιππεύει ένα φτερωτό άλογο παρόμοιο με τον Πήγασο - αλλά δεν ήταν ασυνήθιστο να απεικονίζεται μια Βαλκυρία να ιππεύει επίσης έναν λύκο ή ένα αγριογούρουνο.

Αλλά ενώ οι Βαλκυρίες λέγεται ότι μετέφεραν τους σκοτωμένους ήρωες στη μεταθανάτια ζωή στη σκανδιναβική μυθολογία, υπήρχαν περισσότερα για το ποιες ήταν. Και στην παλαιά σκανδιναβική λογοτεχνία υπήρχε εκπληκτική ποικιλία στη φύση τους, στις ικανότητες, ακόμη και στην καταγωγή τους.

Θεοί και θνητοί

Το ερώτημα για το ποιες ή τι ακριβώς είναι οι Βαλκυρίες δεν είναι απλό. Η ακριβής φύση τους μπορεί να ποικίλλει στη σκανδιναβική λογοτεχνία, αλλάζοντας από το ένα ποίημα ή την ιστορία στην άλλη.

Κλασικά, οι Βαλκυρίες είναι θηλυκά πνεύματα, ούτε θεοί ούτε θνητοί, αλλά δημιουργήματα του Όντιν. Σε άλλες απεικονίσεις, ωστόσο, οι Βαλκυρίες φαίνεται να κατατάσσονται ως jötunn Ωστόσο, σε πολλές αναφορές -ιδίως σε μεταγενέστερες- απεικονίζονται ως ανθρώπινες γυναίκες που αποκτούν υπερφυσικές δυνάμεις όταν αναλαμβάνουν αυτόν τον σημαντικό ρόλο.

Η Βαλκυρία Sigrún, για παράδειγμα, συναντάται στο ποίημα Helgakviða Hundingsbana II , όπου περιγράφεται ως κόρη του βασιλιά Högni (και περιγράφεται περαιτέρω ως μετενσάρκωση μιας άλλης Βαλκυρίας, της Sváva). Παντρεύεται τον ήρωα της ιστορίας, Helgi (που πήρε το όνομά του από τον προηγούμενο ήρωα Helgi Hjörvarðsson), και όταν αυτός πεθαίνει στη μάχη, η Sigrún πεθαίνει από θλίψη - μόνο για να μετενσαρκωθεί ξανά, αυτή τη φορά ως Βαλκυρία Kára.

Ομοίως, η Βαλκυρία Brynhildr περιγράφεται ως κόρη του βασιλιά Budli. Και άλλες Βαλκυρίες περιγράφονται όχι μόνο ως έχουσες θνητούς γονείς αλλά και ως έχουσες θνητούς συζύγους και γεννημένες παιδιά.

Βαλκυρία Brynhildr του Gaston Bussière

Παρθένοι της μοίρας;

Στο Gylfaginning από την Prose Edda, από την άλλη πλευρά, οι Βαλκυρίες λέγεται ότι στέλνονται από τον Όντιν στις σκηνές των μαχών, όπου στην πραγματικότητα αποφασίζουν ποιοι άνδρες θα πεθάνουν ή όχι και ποια πλευρά θα επικρατήσει. Αυτό είναι μια αλλαγή από την κλασική απεικόνιση, στην οποία οι Βαλκυρίες απλώς συγκεντρώνουν τους νεκρούς που κρίνονται άξιοι για τη Βαλχάλα, αλλά δεν αναλαμβάνουν ενεργό ρόλο στην ίδια τη μάχη και μπορεί να είναι μια πρώιμησυγχώνευση των Βαλκυριών με τις υφάντριες της μοίρας, τις Νορνς.

Πειστικές αποδείξεις για αυτό υπάρχουν στο Njáls saga, η οποία αφηγείται την ιστορία ενός άνδρα ονόματι Dörruð που βλέπει δώδεκα Βαλκυρίες να μπαίνουν σε μια πέτρινη καλύβα. Πλησιάζοντας κρυφά για να τις κατασκοπεύσει, τις βλέπει να υφαίνουν σε έναν αργαλειό ενώ αποφασίζουν ποιος θα ζήσει και ποιος θα πεθάνει σε μια επερχόμενη μάχη. Αυτή είναι μια σαφής ομοιότητα με τις Νορν, και πράγματι, μια από τις Βαλκυρίες στο Gylfaginning ονομαζόταν Skuld - το ίδιο όνομα με ένα από τα Norns. Αναφερόταν μάλιστα στην ιστορία ως "το νεότερο Norn").

Πόσες Βαλκυρίες υπήρχαν;

Έχει ήδη αποδειχθεί ότι, με τη μυθολογία να γεννιέται από προφορικά μεταδιδόμενες ιστορίες σε μια αρκετά ευρεία περιοχή, η συνέπεια δεν είναι πάντα το δυνατό σημείο των σκανδιναβικών μύθων. Ο ακριβής αριθμός των Βαλκυριών - όπως και η φύση των Βαλκυριών - μπορεί να αλλάζει ριζικά από ιστορία σε ιστορία.

Εν μέρει αυτό μπορεί κάλλιστα να αντικατοπτρίζει το γεγονός ότι ο αυστηρός ορισμός και η έννοια των Βαλκυριών δεν ήταν πάντα συνεπείς. Κάποιοι τις έβλεπαν ως ένα μικρό συμβούλιο από υπηρέτες του Όντιν, άλλοι ως ένα δικό τους στρατό. Οι διαφορετικές αντιλήψεις που έχουμε ήδη θίξει σχετικά με το τι ακριβώς ήταν - και τι μπορούσαν να κάνουν - δείχνουν σαφώς ότι οι Βαλκυρίες συχνά ερμηνεύονταν και φαντάζονταν διαφορετικά, και αυτό επεκτείνεται σετο απλό ζήτημα του αριθμού τους.

Μια ανακριβής καταμέτρηση

Ένα παράδειγμα για το πόσο μεγάλη ποικιλία μπορεί να υπάρχει στην καταμέτρηση των Βαλκυριών έρχεται στο Helgakviða Hjörvarðssonar Στη γραμμή 6, ένας νεαρός άνδρας (που αργότερα ονομάστηκε ήρωας Helgi) βλέπει εννέα Βαλκυρίες να περνούν - όμως αργότερα, στη γραμμή 28 του ίδιου ποιήματος, ο πρώτος σύντροφος του Helgi πετάει με τις jötunn Hrimgerth, ο οποίος σημειώνει ότι τρεις φορές τόσες Βαλκυρίες προσέχουν τον ήρωα.

Σε ένα άλλο ποίημα, ο Völuspá , μια γυναίκα μάντισσα (που ονομάζεται völva μεταξύ των Σκανδιναβών) περιγράφει μια ομάδα έξι Βαλκυριών ονομαστικά, λέγοντας στον θεό ότι έρχονται από κάποιο μακρινό μέρος και είναι έτοιμες να ιππεύσουν πάνω από τη γη. Αυτή η αναφορά είναι αξιοσημείωτη, διότι φαίνεται να υποδηλώνει ότι ο κατάλογος των έξι συγκεκριμένων Βαλκυριών είναι ένα πλήρες σύνολο (σχεδόν κατά το πρότυπο των Τεσσάρων Καβαλάρηδων) και όχι απλώς ένα δείγμα από κάποια μεγαλύτερη ομάδα διαθέσιμων Βαλκυριών.

Το πιο ενδιαφέρον είναι ότι τις περιγράφει ως υπηρέτριες του Άρχοντα του Πολέμου (ή ίσως μιας Θεάς του Πολέμου - αν και είναι πιθανό να πρόκειται απλώς για αναφορά σε μια ακόμη Βαλκυρία). Αυτό, και πάλι, είναι ένα παράδειγμα του πώς οι ρόλοι και οι λειτουργίες των Βαλκυριών πήγαιναν πολύ πέρα από το να συλλέγουν τους άξιους νεκρούς για τον Όντιν - και σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να συνδέεται με παλαιότερες γερμανικές παραδόσεις στις οποίες τα θηλυκά πνεύματα υπηρετούσαν έναν θεό του πολέμου.

Ένας άλλος κατάλογος δίνεται στο ποίημα Grímnismál , στην οποία ένας μεταμφιεσμένος Οντίν κρατείται ως φυλακισμένος του βασιλιά Geirröth. Όταν ο γιος του βασιλιά έρχεται να προσφέρει στον φυλακισμένο καλοσύνη με τη μορφή ποτού, ο μεταμφιεσμένος θεός απαριθμεί περίπου δεκατρείς Βαλκυρίες που σερβίρουν μπύρα στους ήρωες στη Βαλχάλα. Και πάλι, δεν πρόκειται μόνο για μια συγκεκριμένη λίστα - αν και σε αυτή την περίπτωση, δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι είναι πλήρης - αλλά περιγράφει και μια άλλη λειτουργία τουΒαλκυρίες - υπηρετούν τους τιμημένους νεκρούς της Βαλχάλα.

Τρεις Βαλκυρίες φέρνουν το πτώμα ενός σκοτωμένου πολεμιστή στη Βαλχάλα και τις υποδέχεται ο Heimdallr - Εικονογράφηση του Lorenz Frølich

Ένας άγνωστος αριθμός

Οι παραδοσιακές πηγές περιγράφουν τις Βαλκυρίες ως ένα σύνολο εννέα ή δεκατριών θεϊκών παρθένων (η όπερα του Ρίχαρντ Βάγκνερ Die Walküre , ή "η Βαλκυρία" - από την οποία προέρχεται το διάσημο κομμάτι "Ride of the Valkyries" - παίρνει αφορμή από αυτό και απαριθμεί εννέα). Ωστόσο, οι αναφορές που έχουμε ήδη δει - και υπάρχουν πολλές άλλες - υποδηλώνουν έντονα ότι αυτοί οι αριθμοί δεν είναι επαρκείς (αν και ορισμένες πηγές προτείνουν τους εννέα ή δεκατρείς αριθμούς ως ηγέτες of the Valkyries, παρά μια πλήρης καταμέτρηση).

Συνολικά, υπάρχουν περίπου 39 συγκεκριμένα ονόματα που συνδέονται με τις Βαλκυρίες σε όλο το εύρος της σκανδιναβικής μυθολογίας, συμπεριλαμβανομένων των Hrist (που αναφέρεται από τον Odin ως σερβιτόρος μπύρας), Gunnr (μία από τις έξι "πολεμικές Βαλκυρίες" που απαριθμούνται από τον μάντη), και η πιο διάσημη από τις Βαλκυρίες, η Brynhildr. Ωστόσο, ορισμένες πηγές ανεβάζουν τον αριθμό των Βαλκυριών σε 300 - και στις πεποιθήσεις των καθημερινών Νορβηγών, ο αριθμός μπορεί να ήτανπολύ υψηλότερη ή πράγματι απεριόριστη.

Σημαντικές Βαλκυρίες

Ενώ πολλές Βαλκυρίες ήταν κάτι περισσότερο από ονόματα - και πολλές φορές, λιγότερο από αυτό - μερικές από αυτές είναι πολύ πιο ανεπτυγμένες. Αυτές οι Βαλκυρίες ξεχωρίζουν όχι μόνο επειδή έχουν μεγαλύτερη παρουσία στους μύθους στους οποίους εμφανίζονται, αλλά επειδή συχνά αναλαμβάνουν ρόλους ή ικανότητες πέρα από αυτές της τυπικής Βαλκυρίας.

Sigrún

Helgi και Sigrun από τον Johannes Gehrts

Όπως έχει ήδη αναφερθεί παρεμπιπτόντως, η Sigrún ήταν η κόρη του βασιλιά Högni. Γνώρισε και ερωτεύτηκε τον ήρωα Helgi παρά το γεγονός ότι ήταν αρραβωνιασμένη με έναν ήρωα ονόματι Hothbrodd, γιο ενός βασιλιά ονόματι Granmarr - ένα πρόβλημα που ο Helgi έλυσε εισβάλλοντας στη χώρα του Ganmarr και σκοτώνοντας όλους όσοι αντιδρούσαν στο γάμο του Helgi με εκείνη.

Δυστυχώς, σε αυτούς περιλαμβάνονταν ο ίδιος ο πατέρας της Sigrún και ένας από τους αδελφούς της. Ο επιζών αδελφός της, ο Dagr, γλίτωσε αφού ορκίστηκε πίστη στον Helgi, αλλά -δεσμευμένος να εκδικηθεί τον πατέρα του- σκότωσε αργότερα τον ήρωα με ένα δόρυ που του είχε χαρίσει ο Odin.

Ο Χέλγκι ήταν θαμμένος σε ένα ταφικό τύμβο, αλλά μια από τις υπηρέτριες του Σίγκρουν τον είδε με τη συνοδεία του, σε μορφή φαντάσματος, να ιππεύει προς τον τύμβο ένα βράδυ. Ενημέρωσε την κυρία της, η οποία πήγε αμέσως να περάσει μια τελευταία νύχτα με τον αγαπημένο της πριν επιστρέψει στη Βαλχάλα την αυγή.

Έστειλε την υπηρέτριά της να παρακολουθήσει ξανά τον τύμβο την επόμενη νύχτα, αλλά ο Helgi δεν επέστρεψε ποτέ. Η Sigrún, στερημένη, πέθανε από τη θλίψη της - αν και οι εραστές λέγεται ότι αργότερα μετενσαρκώθηκαν ως ο ήρωας Helgi Haddingjaskati και η Βαλκυρία Kára.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί πόσο λίγο παίζει στην ιστορία της η ιδιότητα της Sigrún ως Βαλκυρίας. Καβάλησε τον αέρα και το νερό, αλλά πέρα από αυτή τη λεπτομέρεια, η ιστορία της θα εξελισσόταν σχεδόν το ίδιο αν ήταν απλώς μια θνητή πριγκίπισσα στα πρότυπα της ελληνικής Ελένης.

Thrud

Hild, Thrud και Hløkk του Lorenz Frølich

Η Βαλκυρία Thrud ξεχωρίζει όχι τόσο για το τι κάνει, όσο για το με ποιον σχετίζεται. Μία από τις Βαλκυρίες που περιγράφεται ότι σερβίρει μπύρα στη Βαλχάλα στους τιμημένους νεκρούς, μοιράζεται το ίδιο όνομα με την κόρη του Thor.

Με δεδομένο πόσο συχνά οι Βαλκυρίες απεικονίζονταν ως θνητές γυναίκες που εξυψώνονταν από το ρόλο τους ως Βαλκυρίες, αυτό είναι μια απόκλιση. Η Thrud ήταν μια θεά από μόνη της, καθιστώντας τη θέση της Βαλκυρίας - ειδικά στην πτυχή της ουράνιας καμαριέρας - κάτι σαν υποβιβασμό. Είναι πιθανό το όνομα να είναι σύμπτωση, αλλά φαίνεται απίθανο το όνομα μιας θεάς - ακόμα και μιας σχετικά ασήμαντης - να είναιπου εφαρμόστηκε τυχαία σε μια Valkyrie.

Eir

Ο κλασικός ρόλος των Βαλκυριών ήταν να ενεργούν ως ψυχοπομπές - οδηγοί των νεκρών - για τους γενναιότερους και καλύτερους πολεμιστές που προορίζονταν για τη Βαλχάλα. Αλλά η Βαλκυρία γνωστή ως Eir (το όνομα της οποίας κυριολεκτικά σημαίνει "έλεος" ή "βοήθεια") ανέλαβε έναν πολύ διαφορετικό, ακόμη και αντιφατικό ρόλο - θεραπεύοντας τους τραυματίες και ανασταίνοντας ακόμη και τους νεκρούς στο πεδίο της μάχης.

Στη μοναδικότητα της Eir συμβάλλει και το γεγονός ότι, όπως και ο Thrud, συγχέεται με μια θεά. Η Eir συγκαταλέγεται ως θεά της θεραπείας μεταξύ των Aesir - αν και η ίδια πηγή την καταγράφει αργότερα ως Βαλκυρία. Είναι άγνωστο αν εκπλήρωνε τους συμβατικούς ρόλους μιας Βαλκυρίας - ή αν ενεργούσε μόνο στο μοναδικό της ρόλο ως γιατρός στο πεδίο της μάχης.

Hildr

Η Βαλκυρία γνωστή ως Hildr ("Μάχη") είχε επίσης την ικανότητα να ανασταίνει τους νεκρούς, αν και τη χρησιμοποιούσε με κάπως διαφορετικό τρόπο από την Eir. Επίσης, σε αντίθεση με την Eir, η Hildr ήταν θνητή γυναίκα, κόρη του βασιλιά Högni.

Ενώ ο πατέρας της έλειπε, η Hildr είχε συλληφθεί σε μια επιδρομή από έναν άλλο βασιλιά ονόματι Hedinn, ο οποίος την έκανε γυναίκα του. Εξοργισμένη, η Högni καταδίωξε τον Hedinn μέχρι τα νησιά Orkney κοντά στη Σκωτία.

Η Hildr και ο σύζυγός της προσπάθησαν να συνάψουν ειρήνη με τον βασιλιά Högni - η Hildr του πρόσφερε ένα περιδέραιο και ο Hedinn ένα μεγάλο ποσό χρυσού - αλλά ο βασιλιάς δεν ήθελε τίποτα από αυτά. Οι δύο στρατοί προετοιμάστηκαν και η μάχη μαίνεται μέχρι το σούρουπο, όταν οι δύο βασιλείς αποσύρονται στα στρατόπεδά τους.

Κατά τη διάρκεια της νύχτας, ο Hildr περιπλανήθηκε στο πεδίο της μάχης αναβιώνοντας όλους τους νεκρούς που είχαν πέσει στη μάχη. Το επόμενο πρωί οι στρατοί - και πάλι σε πλήρη δύναμη - πολέμησαν όλη την ημέρα, και το επόμενο βράδυ ο Hildr αναβίωσε τους πεσόντες.

Βλέποντας αυτό ως εξαιρετική εκπαίδευση για τη Βαλχάλα, ο Όντιν επέτρεψε να συνεχιστεί - και έτσι έγινε. Η ατελείωτη μάχη των Χέοντινγκς, ή αλλιώς η μάχη του Χιάντνινγκ, μαίνεται ακόμα κάθε μέρα, με τον Χίλντρ να αποκαθιστά τους νεκρούς κάθε βράδυ.

Αυτό προφανώς απέχει πολύ από το να φέρνει τους πεσόντες πολεμιστές στην ανταμοιβή τους, και παρουσιάζει τη Hildr ως μια πολύ πιο σκοτεινή φιγούρα της σκανδιναβικής μυθολογίας. Δεν είναι ίσως τυχαίο ότι η Hildr ήταν μία από τις έξι "πολεμικές Βαλκυρίες" που αναφέρονται στο Völuspá .

Brynhildr

Η Brynhildr μεταφέρει έναν τραυματισμένο πολεμιστή στη Valhalla από τον Delitz

Αλλά καμία Βαλκυρία δεν ξεχωρίζει τόσο πολύ όσο η Μπρίνχιλντρ (ή Μπρουνχίλντα), της οποίας η ιστορία (η γερμανική εκδοχή) παραμένει εξέχουσα λόγω της διάδοσης της από το έργο του Βάγκνερ Der Ring des Nibelungen (" Το δαχτυλίδι του Νιμπελούνγκ "Όχι μόνο η ιστορία της αποτέλεσε το αρχικό πλαίσιο για την ιστορία της Ωραίας Κοιμωμένης, αλλά είναι ίσως ο πιο ολοκληρωμένος μύθος που αφορά μια μεμονωμένη Βαλκυρία.

Όπως λέγεται στο Völsunga saga, ο ήρωας Sigurd, αφού σκότωσε έναν δράκο, φτάνει σε ένα κάστρο στα βουνά. Εκεί βρίσκει μια όμορφη γυναίκα, που φοράει πανοπλία τόσο προσαρμοσμένη που μοιάζει να έχει χυθεί στο δέρμα της, να κοιμάται μέσα σε ένα δαχτυλίδι φωτιάς. Ο Sigurd κόβει τη γυναίκα από το αλυσοπρίονο, με αποτέλεσμα να ξυπνήσει.

Η αμαρτία της Brynhildr

Αποκαλύπτει ότι το όνομά της είναι Brynhildr, κόρη του Budli, και ότι υπήρξε Βαλκυρία στην υπηρεσία του Odin. Είχε σταλεί σε μια μάχη μεταξύ των βασιλέων Hjalmgunnar και Agnar, και είχε διαταχθεί να αποφασίσει την έκβαση (και πάλι, δείχνοντας μια πτυχή της μυθολογίας των Βαλκυριών ως όχι απλώς ψυχοπομπές για τους νεκρούς, αλλά πραγματικοί πράκτορες της μοίρας).

Η προτίμηση του Όντιν ήταν υπέρ του Hjalmgunnar, αλλά η Brynhildr αποφάσισε να πάρει το μέρος του αντιπάλου του, του Agnar. Αυτό είναι ένα άλλο βασανιστικό στοιχείο στην ιστορία των Βαλκυριών - η έννοια της δράσης, ότι μια Βαλκυρία έχει τουλάχιστον την ικανότητα να κάνει τις δικές της αποφάσεις, ακόμη και σε πείσμα των επιθυμιών του Όντιν.

Για να τιμωρήσει την Brynhildr για την ανυπακοή της, ο Odin την έριξε σε βαθύ ύπνο, περικυκλώνοντάς την στο δαχτυλίδι της φωτιάς για να παραμείνει μέχρι να έρθει ένας άντρας να τη σώσει και να την παντρευτεί. Η Brynhildr, από την πλευρά της, ορκίστηκε ότι θα παντρευόταν μόνο έναν άντρα που δεν θα γνώριζε ποτέ το φόβο.

Η πρόταση του Sigurd

Ερωτευμένος με την όμορφη Brynhildr, ο Sigurd ήταν πολύ πρόθυμος να εκπληρώσει τους όρους της απελευθέρωσής της. Και αψηφώντας τη φωτιά που την περιέβαλε, είχε αποδείξει ότι ήταν άξιος να το κάνει και να της κάνει πρόταση γάμου.

Η Brynhildr επιστρέφει στο σπίτι της αδελφής της, της Bekkhild, η οποία είχε παντρευτεί έναν μεγάλο αρχηγό που ονομαζόταν Heimir. Όσο εκείνη παρέμενε εκεί, ο Sigurd ήρθε επίσης στον Heimir καθώς περνούσε από εκεί, και εκείνος και η Brynhildr μίλησαν ξανά.

Η Βαλκυρία λέει στον Σίγκουρντ ότι θα παντρευόταν τη Γκούντρουν, την κόρη του βασιλιά Γκιούκι. Αυτό ο ήρωας το διέψευσε σθεναρά, λέγοντας ότι καμία κόρη βασιλιά δεν θα μπορούσε να τον παρασύρει να την εγκαταλείψει.

Ανάμεσα στα υπάρχοντά του ήταν και το μαγικό δαχτυλίδι Andvaranaut - ένα δαχτυλίδι που είχε αρχικά κατασκευαστεί από τους νάνους και βρισκόταν στο θησαυροφυλάκιο του δράκου, και το οποίο βοηθούσε τον κάτοχό του να βρει χρυσό. Ο Σιγκούρντ χάρισε το δαχτυλίδι αυτό στην Brynhildr ως ένδειξη της πρότασής του, και οι δυο τους ανανέωσαν τον όρκο τους να παντρευτούν πριν αναχωρήσει ο ήρωας.

Έργο τέχνης από τον Christian Leopold Bode

Ύπουλη μαγεία

Όταν ο Σίγκουρντ έφτασε στο κάστρο του Γκίκι - κουβαλώντας ακόμα τον μεγάλο θησαυρό που είχε συγκεντρώσει - έγινε θερμά δεκτός. Φαίνεται ότι πέρασε αρκετό χρόνο εκεί, και ιδιαίτερα φαίνεται να δέθηκε με τους γιους του Γκίκι, τον Γκούναρ και τον Χόγκνι.

Και κατά τη διάρκεια αυτού του χρόνου, ο Σίγκουρντ μίλησε ανοιχτά και με αγάπη για την Brynhildr στους οικοδεσπότες του. Και αυτό τράβηξε ιδιαίτερα την προσοχή της συζύγου του Γκίκι, μιας μάγισσας με το όνομα Grimhild.

Η Γκρίμχιλντ ήξερε ότι ο Σίγκουρντ θα αποτελούσε μια σπουδαία προσθήκη στον οίκο τους αν παντρευόταν την κόρη του Γκίκι, Γκούντρουν - και ομοίως, ότι η Μπρίνχιλντ θα ήταν μια εξαιρετική σύζυγος για τον Γκούναρ. Έτσι, επινόησε ένα σχέδιο για να χρησιμοποιήσει τη μαγεία της για να επιτύχει και τους δύο σκοπούς.

Δημιούργησε ένα φίλτρο για να κάνει τον Σίγκουρντ να ξεχάσει όλες τις αναμνήσεις της Μπρίνχιλντ και το σέρβιρε στον ήρωα στο δείπνο. Εν τω μεταξύ, έστειλε τον Γκούναρ να βρει την Μπρίνχιλντ.

Ο Σίγκουρντ, έχοντας ξεχάσει την αγάπη του για την Μπρίνχιλντρ, παντρεύτηκε την Γκούντρουν όπως ακριβώς φοβόταν η Βαλκυρία. Αλλά ο γάμος του Γκούναρ με την Μπρίνχιλντρ δεν έγινε τόσο εύκολα.

Το τεστ

Η Brynhildr ήταν συντετριμμένη με την είδηση ότι ο Sigurd την είχε εγκαταλείψει, αλλά είχε ορκιστεί να παντρευτεί μόνο έναν άντρα χωρίς φόβο - έναν άντρα που θα μπορούσε να αψηφήσει το δαχτυλίδι της φωτιάς που την κρατούσε. Ο Gunnar έκανε την προσπάθεια, αλλά δεν μπορούσε να βρει τρόπο να περάσει. Προσπάθησε ξανά με το ίδιο το άλογο του Sigurd, πιστεύοντας ότι ίσως του επέτρεπε να περάσει, αλλά και πάλι απέτυχε.

Η Γκρίμχιλντ έκανε πάλι τα μαγικά της. Κάτω από τα μάγια της, ο Σίγκουρντ μεταμορφώθηκε σε Γκούναρ, και ο ήρωας πέρασε μέσα από τις φλόγες όπως και πριν. Τώρα πιστεύοντας ότι ο Γκούναρ είχε περάσει τη δοκιμασία, συμφώνησε να τον παντρευτεί.

Οι δυο τους πέρασαν τρεις νύχτες μαζί, αλλά ο Σίγκουρντ (με τη μορφή του Γκούναρ) κράτησε ένα σπαθί ανάμεσά τους, έτσι ώστε ο γάμος να μην ολοκληρωθεί ποτέ. Όταν χώρισαν, ο Σίγκουρντ πήρε πίσω το Andvaranaut, το οποίο έδωσε στον Γκούναρ πριν επιστρέψει στη δική του μορφή, αφήνοντας την Μπρίνχιλντρ να πιστεύει ότι είχε παντρευτεί τον γιο του Γκίκι.

Ο Sigurd φορώντας την κάπα της αορατότητας (και προσποιούμενος τον Gunnar)

Τραγικό τέλος

Αναπόφευκτα, το τέχνασμα αποκαλύφθηκε. Σε μια διαμάχη μεταξύ της Brynhildr και της Gudrun για το ποιος σύζυγος ήταν πιο γενναίος, η Gudrun αποκάλυψε το τέχνασμα με το οποίο ο Sigurd είχε περάσει μέσα από τις φλόγες, ενώ ο Gunnar δεν μπόρεσε.

Εξοργισμένη, η Brynhildr είπε ψέματα στον Gunnar, λέγοντάς του ότι ο Sigurd είχε κοιμηθεί μαζί της αφού την είχε παντρευτεί μεταμφιεσμένη, και παρότρυνε τον σύζυγό της να τον σκοτώσει για την προδοσία του. Τόσο ο Gunnar όσο και η Hogni είχαν ορκιστεί στον Sigurd, ωστόσο, και, ως εκ τούτου, φοβήθηκαν να δράσουν εναντίον του - αντ' αυτού, έδωσαν στον αδελφό τους Gutthorm ένα φίλτρο που τον άφησε σε τυφλή οργή, κατά τη διάρκεια της οποίας σκότωσε τον Sigurd στον ύπνο του.

Στη συνέχεια, η Brynhildr σκότωσε τον νεαρό γιο του Sigurd, καθώς ο Sigurd βρισκόταν στην νεκρική πυρά του. Στη συνέχεια, σε απόγνωση, έπεσε στην πυρά και οι δυο τους πέρασαν μαζί στο βασίλειο της Hel.

Έργο τέχνης από τον Charles Ernest Butler

Freyja η Βαλκυρία;

Ενώ η κοινή αντίληψη είναι ότι οι Βαλκυρίες ήταν αυτές που μάζευαν τους νεκρούς, δεν ήταν οι μόνες. Η θεά της θάλασσας Ραν κατέβασε τους ναυτικούς στο υποβρύχιο βασίλειό της, και φυσικά η Χελ πήρε τους αρρώστους και τους ηλικιωμένους και όσους άλλους δεν πέθαναν στη μάχη.

Αλλά ακόμη και οι νεκροί του πεδίου της μάχης δεν ήταν το αποκλειστικό δικαίωμα των Βαλκυριών. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, μάζευαν μόνο τους μισούς από αυτούς, ενώ τους άλλους μισούς τους μάζευε η Freyja για να τους μεταφέρει στο Fólkvangr , έναν τομέα στον οποίο κυριαρχούσε.

Ήταν γενικά κατανοητό ότι η Βαλχάλα ήταν για τους ήρωες και τους σημαντικούς πολεμιστές, και Fólkvangr ήταν ο προορισμός για τους κοινούς στρατιώτες. Αλλά αυτή φαίνεται μια λεπτή διάκριση. Η πιθανότητα ότι η Fólkvangr και η Βαλχάλα δεν είναι απαραίτητα διαφορετικές τοποθεσίες, εγείρει το ερώτημα αν η θεά Freyja ήταν Βαλκυρία ή αν συνδέεται στενότερα με αυτές απ' ό,τι νομίζει κανείς.

Εκτός από τη συλλογή των νεκρών του πεδίου της μάχης, έχει επίσης σημειωθεί ότι η Freyja είχε έναν μανδύα από φτερά (τον οποίο ο Loki έκλεψε σε περισσότερες από μία περιπτώσεις). Δεδομένου ότι μια από τις πιο σταθερές πτυχές των Βαλκυριών είναι η ικανότητά τους να πετούν, αυτό μοιάζει με ένα ακόμη νήμα σύνδεσης.

Αλλά ίσως η μεγαλύτερη απόδειξη προέρχεται από Η ιστορία των Hethin και Hogni Η ιστορία επικεντρώνεται στη Freyja, η οποία σε διάφορα σημεία του κειμένου φαίνεται να χρησιμοποιεί το όνομα Gondul - ένα από τα γνωστά ονόματα μιας Βαλκυρίας - υποδηλώνοντας ότι η θεά μπορεί να συγκαταλέγεται μεταξύ τους, πιθανότατα ως ηγέτης τους.

Πηγαίο υλικό

Η σύγχρονη αντίληψη για τις Βαλκυρίες είναι σε μεγάλο βαθμό προϊόν των Σκανδιναβών, ιδίως στην εποχή των Βίκινγκς. Είναι δύσκολο να αγνοήσουμε τις ομοιότητές τους από πολλές απόψεις με τις παρθένες της ασπίδας - γυναίκες πολεμιστές που πολεμούσαν στο πλευρό των ανδρών. Οι επιστήμες παραμένουν διχασμένες σχετικά με το αν υπήρξαν πραγματικά, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν δημοφιλείς μορφές του σκανδιναβικού μύθου.

Αλλά άλλα στοιχεία των Βαλκυριών εξελίχθηκαν σαφώς από παλαιότερα κομμάτια της γερμανικής παράδοσης, και πολλά από αυτά τα στοιχεία θα μπορούσαν ακόμη να παρατηρηθούν σε μεταγενέστερους μύθους για τις Βαλκυρίες. Κυρίως, υπάρχουν αλάνθαστες νύξεις για τις Βαλκυρίες στους γερμανικούς μύθους για τις παρθένες κύκνους.

Αυτές οι παρθένες φορούσαν δέρμα κύκνου ή παλτό από φτερά (παρόμοιο με αυτό που ανήκε στη Φρέγια, ενδιαφέρον), το οποίο τους επέτρεπε να μεταμορφώνονται σε κύκνους. Φορώντας τα, μια παρθένα κύκνος μπορούσε να πετάξει μακριά για να αποφύγει οποιονδήποτε υποψήφιο μνηστήρα - μόνο αν έπιανε πρώτα το παλτό τους, συνήθως καθώς έκαναν μπάνιο, η παρθένα μπορούσε να συλληφθεί από έναν υποψήφιο σύζυγο.

Αξίζει να σημειωθεί ότι οι Βαλκυρίες λέγεται ότι μεταμορφώνονταν σε κύκνους όταν ταξίδευαν στα πεδία των μαχών του κόσμου των θνητών, καθώς ο Όντιν υποτίθεται ότι τους απαγόρευε να τις βλέπουν οι θνητοί με ανθρώπινη μορφή (παρά τις πολυάριθμες περιπτώσεις στη μυθολογία που οι θνητοί έκαναν ακριβώς αυτό). Λέγεται ότι, αν ένας θνητός έβλεπε μια Βαλκυρία, όχι με τη μορφή κύκνου, θα έχανε τις δυνάμεις της και θα παγιδευόταν σε έναν γάμοστον θνητό - μια μοίρα που μπορεί εύκολα να παραλληλιστεί με τη διαδικασία σύλληψης μιας παρθένας κύκνου στη γερμανική παράδοση.

Valkyries Riding into Battle του Johan Gustaf Sandberg

Σκοτεινές αρχές

Αλλά ενώ οι Βαλκυρίες τελικά απεικονίστηκαν ως όμορφες, συχνά φτερωτές γυναίκες (πιθανό στοιχείο της χριστιανικής επιρροής την εποχή που οι μύθοι τελικά καταγράφηκαν), δεν φαίνεται να ξεκίνησαν έτσι. Μερικές από τις πρώτες περιγραφές των Βαλκυριών είναι πολύ πιο δαιμονικές και υπονοούν ότι θα καταβρόχθιζαν τους νεκρούς στο πεδίο της μάχης.

Αυτό, και πάλι, συνδέεται με παλαιότερες γερμανικές παραδόσεις και την ιδέα των θηλυκών πνευμάτων που διοικούνται από έναν θεό του πολέμου - μια ιδέα που φαίνεται να διατηρείται στο όραμα του μάντη από το Völuspá . και οι Βαλκυρίες συχνά συνδέονταν με κοράκια και κοράκια - ψοφίμια πουλιά κοινά στα πεδία των μαχών - γεγονός που τις συνδέει επίσης με τους Ιρλανδούς. badb , ένας μάντης που προέβλεπε τη μοίρα των πολεμιστών στη μάχη, ο οποίος επίσης σχετιζόταν με τέτοια πουλιά.

Αλλά η πραγματική προέλευση των "διαλεκτών των σκοτωμένων" μπορεί να είναι πιο πεζή. Στην αφήγησή του για τα ταξίδια του στη Ρωσία του 10ου αιώνα, ο Άραβας περιηγητής Ιμπν Φαντλάν περιγράφει μια γυναίκα της οποίας η θέση ήταν να επιβλέπει τη θανάτωση επιλεγμένων αιχμαλώτων ως θυσία. Η ιδέα ότι ο μύθος των Βαλκυριών ξεκίνησε ως ιέρειες που επέβλεπαν θυσίες ή μαντεία στο πεδίο της μάχης είναι δελεαστική, και φαίνεται πολύ πιθανό ότιαυτές οι ιέρειες ήταν το πραγματικό πρότυπο για τα μυθικά όντα που περιγράφηκαν αργότερα ως παραδίδοντας τους νεκρούς στον Όντιν.