Валькірії: обранці вбитих

Міфологія - це не лише боги та чудовиська. Від грецьких німф та ірландських фей до ангелів авраамістичних традицій, міфології також населені різними менш містичними істотами - іноді посланцями, воїнами та іншими слугами, які діють від імені богів, іноді просто істотами, які знаходяться десь між смертними та небесними.

У скандинавській міфології є кілька істот, які не належать до богів, зокрема різні форми jötunn - Хоча це може бути дуже розмитою межею - так само, як і гноми. Але в скандинавській міфології є ще одна істота, яка займає цей простір між небом і землею - діви, які служать Одіну і приводять гідних до Вальгалли, - валькірії.

Хто такі валькірії?

Найкоротша і найпростіша відповідь - валькірія (або давньоскандинавською мовою, Валькірія ) була жінкою-воїном, яка вирушила на поле бою, щоб обрати, хто з полеглих гідний потрапити до Вальгалли - і врешті-решт битися разом з норвезькими богами в Раґнароці. Однак, як і більшість коротких і простих відповідей, ця відповідь не розповідає повної історії.

Незмінними рисами валькірій, принаймні на пізніших зображеннях, було те, що вони були прекрасними жінками. Вони могли літати, змінювати форму, принаймні в обмеженій мірі, і були винятковими воїнами.

Валькірії найчастіше озброювалися списом. Вони могли їздити верхи - Брингілдр, за переказами, їздила на крилатому коні, схожому на Пегаса, - але нерідко валькірію зображували і верхи на вовку чи кабані.

Але хоча в скандинавській міфології вважалося, що валькірії переправляють вбитих героїв до потойбічного світу, було щось більше, ніж те, ким вони були. І в давньоскандинавській літературі існувало дивовижне розмаїття їхніх характерів, здібностей і навіть їхнього походження.

Боги і смертні

Питання про те, хто або що таке валькірії, не є простим. Їхній точний характер міг варіюватися в різних творах скандинавської літератури, змінюючись від поеми до поеми чи оповідання до оповідання.

Класично валькірії - це жіночі духи, не боги і не смертні, а творіння Одіна. В інших зображеннях, однак, валькірії, здається, класифікуються як jötunn У багатьох оповіданнях, однак, особливо в пізніших, вони зображені як людські жінки, наділені надприродною силою, коли беруть на себе цю важливу роль.

Валькірія Сігрун, наприклад, зустрічається в поемі Helgakviða Hundingsbana II де вона описана як дочка короля Хьонні (і далі описана як реінкарнація іншої валькірії, Свави). Вона виходить заміж за героя казки, Хельгі (названого на честь попереднього героя Хельгі Хьорвардссона), і коли він гине в бою, Сіґрун помирає від горя - лише для того, щоб знову перевтілитися, цього разу в валькірію Кару.

Так само валькірія Брингильда була описана як дочка короля Будлі. А інші валькірії описані як такі, що не тільки мали смертних батьків, але й брали смертних чоловіків і народжували дітей.

Валькірія Брингильда від Гастона Бюссьєра

Діви долі?

У Гілфагінінг з прозової Едди, з іншого боку, валькірії, як кажуть, посилаються Одіном на місця битв, де вони фактично вирішують, які люди помруть, а які ні, і яка сторона переможе. Це відмінність від класичного зображення, в якому валькірії просто збирають загиблих, які вважаються гідними Вальгалли, але не беруть активної участі в самій битві і можуть бути раннім етапомпоєднання валькірій з ткачами долі, норнами.

Переконливі докази цього можна знайти в Нільс в якій розповідається про чоловіка на ім'я Дьорр, який став свідком того, як дванадцять валькірій увійшли до кам'яної хатини. Підкравшись ближче, щоб підглянути за ними, він бачить, як вони тчуть на ткацькому верстаті, вирішуючи, кому жити, а кому померти в майбутній битві. Це явна схожість з норманами, і, дійсно, одна з валькірій в сазі про Гілфагінінг звали Скульд - так само, як і одну з норнів. Її навіть згадують в історії як "наймолодшу норну").

Скільки було валькірій?

Вже було показано, що міфологія, яка народилася в усних переказах, що передавалися в досить широкому регіоні, не завжди є сильною стороною скандинавських міфів. Точна кількість валькірій - як і характер валькірій - може радикально змінюватися від оповідання до оповідання.

Частково це може свідчити про те, що суворе визначення та концепція валькірій не завжди були послідовними. Дехто бачив у них невелику раду слуг Одіна, інші - самостійне військо. Різноманітні уявлення, яких ми вже торкалися щодо того, чим саме вони були - і що могли робити - чітко демонструють, що валькірії часто інтерпретувалися та уявлялися по-різному, і це поширювалося як напросте питання про їхню кількість.

Неточний підрахунок

Прикладом того, наскільки великими можуть бути розбіжності в підрахунку валькірій, є Хельгаквіра Хьорвардссоннар У 6-му рядку юнак (пізніше названий героєм Хельгі) спостерігає за дев'ятьма валькіріями, що пролітають повз нього, а в 28-му рядку тієї ж поеми перший товариш Хельгі летить разом з валькіріями jötunn Грімгерта, який зазначає, що втричі більше валькірій охороняють героя.

В іншому вірші Völuspá жінка-провидиця (так звана völva у скандинавів) описує групу з шести валькірій поіменно, які розповідають богу, що вони прибули з якогось далекого місця і готові летіти над землею. Ця згадка варта уваги, оскільки вона, здається, припускає, що список з шести конкретних валькірій є повним набором (майже в дусі "Чотирьох вершників"), а не просто вибіркою з якоїсь більшої кількості наявних валькірій.

Ще цікавіше, що він описує їх як слуг Воєначальника (або, можливо, Богині Війни - хоча, можливо, це просто посилання на ще одну валькірію). Це, знову ж таки, приклад того, що ролі та функції валькірій виходили далеко за межі простого збирання гідних мертвих для Одіна - і в цьому випадку можуть бути пов'язані з давнішими германськими традиціями, в яких жіночі духи служили богу війни.

Ще один список наведено у вірші Grímnismál Коли син короля приходить, щоб запропонувати в'язневі доброту у вигляді напою, замаскований бог перераховує тринадцять валькірій, які подають ель героям у Вальгаллі. Знову ж таки, це не лише конкретний список - хоча в даному випадку немає жодних ознак того, що він повний - але й описує іншу функцію богаВалькірії - слуги почесних померлих Вальгалли.

Три валькірії приносять тіло вбитого воїна до Вальгалли, і їх зустрічає Хеймдаллр - Ілюстрація Лоренца Фроліха

Невідоме число

Традиційні джерела описують валькірій як набір з дев'яти або тринадцяти божественних дів (опера Ріхарда Вагнера Die Walküre або "Валькірія" - з якої походить знаменитий твір "Похід валькірій" - бере приклад з цього і називає дев'ять). Однак посилання, які ми вже бачили - а їх набагато більше - переконливо свідчать про те, що цих чисел недостатньо (хоча деякі джерела вказують на дев'ять або тринадцять чисел як на такі, що лідери валькірій, а не повний підрахунок).

Загалом у скандинавській міфології з валькіріями пов'язано близько 39 конкретних імен, серед яких Хріст (згадується Одіном як подавальниця елю), Гуннр (одна з шести "бойових валькірій", перерахованих провидцем) і найвідоміша з валькірій - Брингильда. Проте деякі джерела нараховують до 300 валькірій - а за уявленнями пересічних скандинавів, їхня кількість могла бути більшою.набагато вищий або навіть безмежний.

Валькірії, які заслуговують на увагу

Хоча багато валькірій були трохи більше, ніж іменами - а в багатьох випадках і того менше - деякі з них набагато більш розвинені. Ці валькірії виділяються не тільки тому, що вони більше присутні в міфах, в яких вони з'являються, але й тому, що вони часто беруть на себе ролі або здібності, які виходять за рамки типової валькірії.

Сіґрун.

Хельгі та Сіґрун, автор Йоганнес Ґертс

Як уже згадувалося, Сіґрун була донькою короля Хьоґні. Вона зустріла і покохала героя Хельґі, незважаючи на те, що була заручена з героєм Хотброддом, сином короля Ґанмарра - проблему Хельґі вирішив, вторгнувшись у країну Ґанмарра і вбивши всіх, хто виступав проти того, щоб Хельґі одружився з нею.

На жаль, серед них був і батько Сіґрун та один з її братів. Брат, який вижив, Даґр, присягнувши на вірність Хельґі, був пощаджений, але згодом, щоб помститися за батька, вбив героя списом, подарованим йому Одіном.

Хельгі був похований у кургані, але одна зі слуг Сіґрун одного вечора побачила, як він та його почет у примарному вигляді їхали до кургану. Вона повідомила про це свою господиню, яка негайно вирушила провести останню ніч зі своїм коханим, перш ніж він повернеться до Вальгалли на світанку.

Наступної ночі вона послала свого слугу знову наглядати за курганом, але Хельгі так і не повернувся. Сіґрун, втративши чоловіка, померла від горя - хоча кажуть, що закохані згодом перевтілилися у героя Хельгі Хаддінґяскаті та валькірію Кару.

Цікаво відзначити, що статус валькірії в історії Сіґрун відіграє незначну роль. Вона літала по повітрю і воді, але за межами цієї деталі її історія розгорталася б так само, якби вона була просто смертною принцесою, схожою на грецьку Єлену.

Стук

Hild, Thrud і Hløkk Лоренца Фроліха

Валькірія Труд виділяється не стільки тим, що вона робить, скільки тим, з ким вона пов'язана. Одна з валькірій, яка, за описом, подає ель у Вальгаллі вшанованим померлим, має спільне ім'я з дочкою Тора.

Враховуючи, як часто валькірій зображували як смертних жінок, піднесених своєю роллю валькірій, це відхилення. Труда була богинею сама по собі, що робило посаду валькірії - особливо в аспекті небесної буфетниці - чимось на кшталт пониження. Можливо, що ім'я є збігом, але здається малоймовірним, що ім'я богині - навіть відносно другорядної - могло б бутивипадково застосований до валькірії.

Ейре.

Класична роль валькірій полягала в тому, щоб виступати в ролі психопатів - провідників мертвих - для найхоробріших і найкращих воїнів, призначених для Вальгалли. Але валькірія, відома як Ейр (чиє ім'я буквально означає "милосердя" або "допомога"), взяла на себе зовсім іншу, навіть суперечливу роль - зцілювати поранених і навіть воскрешати мертвих на полі битви.

Унікальності Ейрі додає те, що вона, як і Труд, ототожнюється з богинею. Ейрі вважається богинею зцілення серед асів - хоча те саме джерело пізніше називає її валькірією. Чи виконувала вона загальноприйняті ролі валькірії - чи діяла лише в своїй унікальній ролі бойового медика - невідомо.

Хільдро.

Валькірія, відома як Хільдр ("Битва"), також мала здатність воскрешати мертвих, хоча вона використовувала її дещо інакше, ніж Ейр. Крім того, на відміну від Ейра, Хільдр була смертною жінкою, дочкою короля Хьогні.

Поки батько був у від'їзді, Хільдра потрапила в полон до іншого короля на ім'я Гедінн, який зробив її своєю дружиною. Розлючений Гедінн переслідував Хьогні аж до Оркнейських островів поблизу Шотландії.

Хільдрі та її чоловік спробували укласти мир з королем Хьогні - Хільдрі запропонувала йому намисто, а Хедінн - велику кількість золота, але король не прийняв нічого з цього. Обидві армії приготувалися, і битва точилася до ночі, коли обидва королі відступили до своїх таборів.

Вночі Хільдра ходила по полю бою, оживляючи всіх полеглих у битві. Наступного ранку армії - знову у повному складі - билися протягом дня, а наступного вечора Хільдра оживляла полеглих.

Вбачаючи в цьому чудове тренування для Вальгалли, Одін дозволив їй продовжуватися - і вона продовжилася. Нескінченна битва при Хьоденінгах, або Х'яднінгська міжусобиця, досі триває щодня, а Хільдрі щоночі відновлює мертвих.

Очевидно, що це далеко від того, щоб принести полеглим воїнам їхню нагороду, і це малює Хільдр як набагато темнішу фігуру в скандинавській міфології. Мабуть, не випадково Хільдр була однією з шести "валькірій війни", перелічених у "Сказанні про Асгард". Völuspá .

Бринґільда.

Бринхільдр несе пораненого воїна до Вальгалли від Деліца

Але жодна валькірія не виділяється так сильно, як Брингильда (або Брунгильда), чия історія (германська версія) залишається відомою завдяки популяризації Вагнера Перстень Нібелунгів (" Перстень Нібелунга "Її казка не лише послужила оригінальною основою для історії про Сплячу красуню, але й є, мабуть, найрозгорнутішим міфом про індивідуальну валькірію.

Як розповідається в Вьольсунга За сюжетом саги, герой Сіґурд, убивши дракона, натрапляє на замок у горах. Там він знаходить прекрасну жінку, одягнену в обладунки, які так добре прилягають до її шкіри, що вона спить у вогняному кільці. Сіґурд розрізає кольчугу, звільняючи жінку від неї, і вона прокидається.

Гріх Бринґільди

Вона розповідає, що її ім'я Бринхільдр, дочка Будлі, і вона була валькірією на службі Одіна. Її послали на битву між королями Х'яльмґуннаром і Агнаром, і наказали вирішити її результат (знову ж таки, демонструючи аспект міфології валькірій як не просто психопатів для мертвих, а справжніх агентів долі).

Одін віддавав перевагу Х'яльмґуннару, але Бринхільд вирішила стати на бік його супротивника, Аґнара. Це ще одна цікава деталь у легенді про валькірій - поняття самостійності, тобто валькірія має принаймні здатність виносити власні судження навіть всупереч волі Одіна.

Щоб покарати Бринхільду за непокору, Один занурив її в глибокий сон, оточивши вогняним кільцем, щоб вона залишалася там, поки не прийде чоловік, який врятує її і одружиться з нею. Бринхільда, зі свого боку, присягнулася, що вийде заміж тільки за чоловіка, який ніколи не знав страху.

Пропозиція Сігурда

Захоплений прекрасною Бринхільд, Сігурд дуже хотів виконати умови її звільнення. І, витримавши вогонь, що оточував її, він довів, що гідний цього, і освідчився їй у коханні.

Бринхільд повернулася в дім своєї сестри Бекхільд, яка вийшла заміж за великого вождя на ім'я Хеймір. Поки вона залишалася там, Сігурд, проїжджаючи повз, також заїхав до Хейміра, і вони з Бринхільд знову розмовляли.

Валькірія каже Сігурду, що він одружиться з Гудрун, донькою короля Г'юкі. Герой рішуче заперечує, кажучи, що жодна королівська донька не зможе спокусити його покинути її.

Серед його володінь був чарівний перстень Андваранаута - перстень, створений гномами, який був у скарбниці дракона і допомагав своєму власникові знайти золото. Сігурд подарував цей перстень Бринхільдрі на знак своєї пропозиції, і вони поновили свою обітницю одружитися перед від'їздом героя.

Робота Крістіана Леопольда Боде

Підступна магія

Коли Сіґурд прибув до замку Ґікі - все ще з великим скарбом, який він накопичив - його тепло прийняли. Схоже, він провів там деякий час, особливо зблизившись із синами Ґікі, Ґуннаром і Хоґні.

І протягом цього часу Сігурд відкрито і з любов'ю розповідав своїм господарям про Бринхільду. І це особливо привернуло увагу дружини Гуїкі, чаклунки на ім'я Грімхільд.

Грімхільд знала, що Сігурд стане чудовим доповненням до їхнього дому, якщо одружиться з донькою Гуїкі, Гудрун, і так само, що Брінхільд стане чудовою дружиною для Гуннара. Тож вона розробила план, як використати свою магію, щоб досягти обох цілей.

Вона створила зілля, щоб змусити Сігурда забути всі спогади про Бринхільду, і подала його герою за вечерею. Тим часом вона відправила Гуннара на пошуки Бринхільди.

Сігурд, забувши про своє кохання чи Бринхільду, одружився з Гудрун, як і боялася валькірія. А от одруження Гуннара з Бринхільдою було не таким легким.

Тест

Бринхільда була розбита горем від звістки про те, що Сігурд покинув її, але вона все ще присягалася вийти заміж лише за чоловіка без страху - чоловіка, який зможе подолати вогняне кільце, що тримало її. Гуннар зробив спробу, але не зміг пройти. Він спробував ще раз на власному коні Сігурда, думаючи, що, можливо, це дозволить йому пройти, але знову зазнав невдачі.

Під її чарами Сігурд перетворився на Гуннара, і герой, як і раніше, проїхав крізь полум'я. Тепер, вважаючи, що Гуннар пройшов випробування, вона погодилася вийти за нього заміж.

Вони провели разом три ночі, але Сігурд (все ще в образі Гуннара) тримав між ними меч, тож шлюб так і не відбувся. Коли вони розлучилися, Сігурд забрав Андваранаута, якого передав Гуннару, перш ніж повернутися у власну подобу, залишивши Бринхільду вірити, що вона вийшла заміж за сина Гуїкі.

Сігурд носить плащ-невидимку (і прикидається Гуннаром)

Трагічний фінал

Під час сварки між Бринхільд і Гудрун через те, чий чоловік хоробріший, Гудрун розкрила хитрість, завдяки якій Сігурд пройшов крізь полум'я, чого не зміг зробити Гуннар.

Розлючена Бринхільд збрехала Гуннару, сказавши йому, що Сігурд переспав з нею після одруження під виглядом, і закликала чоловіка вбити його за зраду. Однак і Гуннар, і Хогні присягнули Сігурду, а тому боялися діяти проти нього - натомість вони дали своєму братові Гутторму зілля, яке викликало в нього сліпу лють, під час якої він убив Сігурда уві сні.

Потім Бринхільд вбила маленького сина Сігурда, коли той лежав на похоронному вогнищі. Потім, у відчаї, вона кинулася на вогнище, і вони разом перейшли у володіння Хель.

Робота Чарльза Ернеста Батлера

Фрейя Валькірія?

Хоча в народі прийнято вважати, що саме валькірії збирали мертвих, вони були не єдиними. Морська богиня Ран забирала моряків до свого підводного царства, і, звичайно, Хель забирала хворих і старих, а також тих, хто не загинув у бою.

Але навіть мертві на полі бою не були виключним правом валькірій. За деякими свідченнями, вони збирали лише половину з них, а іншу половину збирала Фрейя, щоб віднести її до Fólkvangr поле, яким вона керувала.

Вважалося, що Вальгалла призначалася для героїв і важливих воїнів, і Fólkvangr був місцем призначення для звичайних солдатів. Але це здається тонким розмежуванням. Ймовірність того, що Fólkvangr і Вальгалла не обов'язково є різними місцями, що піднімає питання про те, чи була богиня Фрейя валькірією, або ж вона була тісніше пов'язана з ними, ніж можна було б подумати.

Окрім того, що Фрейя збирала мертвих на полі бою, також зазначається, що у неї був плащ з пір'я (який Локі неодноразово крав). Враховуючи, що одним з найбільш послідовних аспектів валькірій є їхня здатність літати, це здається ще однією ниткою зв'язку.

Але, мабуть, найбільше доказів походить від Історія Хетіна та Хоні У центрі казки - Фрейя, яка в різних місцях тексту використовує ім'я Гондуль - одне з відомих імен валькірій, що дозволяє припустити, що богиня може бути зарахована до них, ймовірно, як їхній ватажок.

Вихідний матеріал

Сучасне сприйняття валькірій значною мірою є продуктом скандинавів, особливо в епоху вікінгів. Важко ігнорувати їхню багато в чому схожість зі щитоносцями - жінками-воїнами, які билися пліч-о-пліч з чоловіками. Науковці досі не дійшли згоди щодо того, чи існували вони насправді, але немає сумніву, що вони були популярними персонажами скандинавського міфу.

Але інші елементи образу валькірій явно походять з більш ранніх германських легенд, і багато з цих елементів все ще можна побачити в пізніших міфах про валькірій. Головним чином, безпомилкові натяки на валькірій містяться в німецьких міфах про дів-лебедів.

Ці діви носили лебедину шкіру або плащ з пір'я (до речі, схожий на той, що належав Фрейї), який дозволяв їм перетворюватися на лебедів. Одягнувши його, дівчина-лебідь могла полетіти, щоб уникнути будь-якого потенційного нареченого - тільки попередньо захопивши її плащ, зазвичай під час купання, дівчина могла потрапити в полон до потенційного чоловіка.

Варто зазначити, що валькірії перетворювалися на лебедів, коли подорожували на поля битв світу смертних, оскільки Одін нібито заборонив їм з'являтися перед смертними в людській подобі (незважаючи на численні випадки в міфології, коли смертні робили саме так). Говорили, що якщо смертний побачить валькірію не в лебединій подобі, то вона втратить свої сили і потрапить у пастку шлюбу.до смертного - доля, яку можна легко порівняти з процесом захоплення дівчини-лебедя в германських легендах.

Валькірії, що йдуть у бій, Йоган Густав Сандберг

Темні початки

Але хоча з часом валькірій стали зображати як прекрасних, часто крилатих жінок (ймовірний елемент християнського впливу на момент остаточного запису міфів), вони, здається, не були такими спочатку. Деякі з ранніх описів валькірій набагато більш демонічні за своєю природою і натякають на те, що вони пожирають загиблих на полі бою.

Це, знову ж таки, пов'язано з більш ранніми германськими переказами та ідеєю жіночих духів, якими командує бог війни - ідеєю, яка, здається, збереглася у баченні провидця з Völuspá А валькірії часто асоціювалися з воронами та воронами - падальними птахами, поширеними на полях битв, що також пов'язує їх з ірландцями. погано. Провидиця, яка передбачала долі воїнів у бою, також асоціювалася з цими птахами.

Але справжнє походження "обранців убитих" може бути більш прозаїчним. Арабський мандрівник Ібн Фадлан у своїй розповіді про подорож Руссю 10-го століття описує жінку, яка наглядала за вбивством обраних полонених для жертвоприношення. Ідея про те, що міф про валькірій виник як про жриць, які наглядали за жертвоприношеннями або ворожінням на полі бою, є спокусливою, і здається цілком можливою, щоТакі жриці були справжнім прототипом міфічних істот, які пізніше були описані як такі, що доставляють померлих до Одіна.