والکیریز: مقتول کے انتخاب کرنے والے

صرف دیوتاؤں اور راکشسوں کے علاوہ دیے گئے افسانوں میں اور بھی بہت کچھ ہے۔ یونانی اپسرا اور آئرش فی سے لے کر ابراہیمی روایات کے فرشتوں تک، اساطیر بھی مختلف کم صوفیانہ مخلوقات کے ساتھ آباد ہیں - کبھی کبھی رسول، سپاہی، اور دوسرے بندے جو دیوتاؤں کی طرف سے کام کرتے ہیں، کبھی کبھی صرف ایسی ہستییں جو اس کے درمیان کہیں آتی ہیں۔ فانی اور آسمانی۔

نورس کے افسانوں میں کچھ ایسی مخلوقات ہیں جو دیوتاؤں کے عہدہ سے باہر ہیں، بشمول jötunn کی مختلف شکلیں - حالانکہ یہ ایک بہت ہی دھندلی لکیر ہوسکتی ہے - اور ساتھ ہی بونے لیکن نورس کے افسانوں میں ایک اور وجود بھی ہے جو آسمان اور زمین کے درمیان اس جگہ پر قابض ہے - وہ نوکرانیاں جو اوڈن کی خدمت کرتی ہیں اور لائقوں کو والہلا، والکیریز تک لاتی ہیں۔

والکیریز کیا ہیں؟

سب سے مختصر، آسان ترین جواب یہ ہے کہ والکیری (یا پرانے نارس میں، والکیرجا ) ایک خاتون جنگجو تھی جو گرنے والوں میں سے کس کا انتخاب کرنے کے لیے میدان جنگ میں گئی تھی۔ والہلہ لانے کے قابل تھا - اور بالآخر راگناروک میں نارس دیوتاؤں کے ساتھ لڑا۔ سب سے زیادہ مختصر، سادہ جوابات کی طرح، تاہم، یہ پوری کہانی نہیں بتاتا۔

والکیریز کی مستقل خصوصیات، کم از کم بعد کی تصویروں میں، یہ تھیں کہ وہ خوبصورت خواتین تھیں۔ وہ اڑ سکتے تھے، کم از کم ایک محدود صلاحیت میں شکل بدل سکتے تھے، اور غیر معمولی جنگجو تھے۔

والکیریز عام طور پر اپنے آپ کو لیسWagner کی Der Ring des Nibelungen (“ The Ring of the Nibelung ”) کے ذریعے مقبولیت حاصل کی جا رہی ہے۔ اس کی کہانی نے نہ صرف سلیپنگ بیوٹی کی کہانی کے لیے اصل فریم ورک فراہم کیا، بلکہ یہ شاید ایک فرد والکیری کے حوالے سے سب سے زیادہ گھمبیر افسانہ ہے۔

جیسا کہ Völsunga <2 میں بتایا گیا ہے ساگا، ہیرو سیگرڈ، ایک ڈریگن کو مارنے کے بعد، پہاڑوں میں ایک قلعے پر آتا ہے۔ وہاں اسے ایک خوبصورت عورت ملتی ہے، جس نے بکتر پہنے ہوئے اتنے فٹ ہوتے ہیں کہ یہ اس کی جلد میں ڈھل گئی ہے، آگ کی انگوٹھی میں سو رہی ہے۔ Sigurd عورت کو زنجیر سے آزاد کر دیتا ہے، جس کی وجہ سے وہ بیدار ہو جاتی ہے۔

Brynhildr's Sin

اس نے انکشاف کیا کہ اس کا نام Brynhildr ہے، Budli کی بیٹی، اور وہ خدمت میں Valkyrie رہی تھی۔ Odin کے. اسے بادشاہوں حجلمگنار اور اگنار کے درمیان لڑائی کے لیے بھیجا گیا تھا، اور اس کے نتیجے کا فیصلہ کرنے کا حکم دیا گیا تھا (دوبارہ، والکیری کے افسانوں کے ایک پہلو کو نہ صرف مردہ لوگوں کے لیے سائیکوپمپس بلکہ قسمت کے حقیقی ایجنٹ کے طور پر دکھایا گیا تھا)۔

اوڈینز حجلمگنار کو ترجیح دی گئی تھی، پھر بھی برائن ہلڈر نے اپنے مخالف اگنار کا ساتھ دینے کا فیصلہ کیا تھا۔ یہ Valkyrie کی روایت میں ایک اور پریشان کن بات ہے - ایجنسی کا تصور، کہ ایک Valkyrie میں کم از کم یہ صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ Odin کی خواہشات کی خلاف ورزی کرتے ہوئے بھی اپنے فیصلے خود کرے۔ برائن ہیلڈر کو اس کی نافرمانی کی سزا دینے کے لیے، اوڈن نے اسے آگ کے حلقے میں گھیر کر گہری نیند میں ڈال دیا۔جب تک کوئی آدمی اسے بچانے اور شادی کرنے کے لیے نہ آئے۔ برائن ہیلڈر نے اپنی طرف سے قسم کھائی تھی کہ وہ صرف ایک ایسے شخص سے شادی کرے گی جو کبھی خوف نہیں جانتا۔

Sigurd کی تجویز

خوبصورت برائن ہیلڈر کی طرف سے مارا گیا، Sigurd اپنی رہائی کی شرائط کو پورا کرنے کے لیے بے چین تھا۔ . اور اسے گھیرنے والی آگ کا مقابلہ کرتے ہوئے، اس نے اپنے آپ کو ایسا کرنے کے قابل ثابت کیا اور تجویز پیش کی۔

برائن ہلڈر اپنی بہن، بیککھلڈ کے گھر واپس آیا، جس نے ہیمیر نامی ایک عظیم سردار سے شادی کی تھی۔ جب وہ وہیں رہی تو سیگرڈ بھی ہیمیر کے پاس آیا جب وہ سفر کر رہا تھا، اور اس نے اور برائنہلڈر نے دوبارہ بات کی۔

والکیری نے سگورڈ کو بتایا کہ وہ بادشاہ گیوکی کی بیٹی گڈرون سے شادی کرے گا۔ ہیرو نے اس بات کی سختی سے تردید کرتے ہوئے کہا کہ کوئی بادشاہ کی بیٹی اسے چھوڑنے کے لیے اسے دھوکا نہیں دے سکتی۔

اس کے پاس موجود جادوئی انگوٹھی اینڈوراناوت تھی - ایک انگوٹھی جو شروع میں بونوں نے تیار کی تھی جو ڈریگن کے ذخیرے میں تھی، اور جو سونا تلاش کرنے میں اس کے پہننے والوں کی مدد کی۔ Sigurd نے اپنی تجویز کی علامت کے طور پر یہ انگوٹھی Brynhildr کو تحفے میں دی، اور دونوں نے ہیرو کے جانے سے پہلے شادی کرنے کے اپنے عہد کی تجدید کی۔

کرسچن لیوپولڈ بوڈ کا آرٹ ورک

غدار جادو

جب Sigurd Guiki کے قلعے میں آیا – جو کہ اس نے جمع کیا تھا وہ بہت بڑا خزانہ لے کر جا رہا تھا – اس کا پرتپاک استقبال کیا گیا۔ ایسا لگتا ہے کہ اس نے وہاں کچھ وقت گزارا ہے، خاص طور پر گوئیکی کے بیٹوں، گنار اور ہوگنی کے ساتھ بندھن میں بندھے ہوئے ہیں۔

اور اس دوراناس وقت، Sigurd نے اپنے میزبانوں سے Brynhildr کے بارے میں کھل کر اور پیار سے بات کی۔ اور اس بات نے خاص طور پر گیکی کی بیوی، گریمہلڈ نامی ایک جادوگرنی کی توجہ حاصل کی۔

گرم ہلڈ جانتا تھا کہ اگر سیگرڈ نے گوکی کی بیٹی، گڈرون سے شادی کی تو وہ ان کے گھر میں ایک بہت بڑا اضافہ کرے گا - اور اسی طرح، یہ کہ برائنہلڈر ایک بہترین کام کرے گا۔ گونر کے لیے بیوی۔ لہٰذا، اس نے اپنے جادو کو استعمال کرنے کے لیے دونوں سرے حاصل کرنے کا منصوبہ بنایا۔

اس نے سیگرڈ کو برائن ہلڈر کی تمام یادیں بھلانے کے لیے ایک دوائیاں بنائی اور اسے رات کے کھانے میں ہیرو کے لیے پیش کیا۔ دریں اثنا، اس نے گنر کو برائن ہلڈر کو تلاش کرنے کے لیے بھیجا۔

سگرڈ، اس کی محبت یا برائن ہیلڈر بھول گیا، گوڈرن سے بالکل ویسے ہی شادی کر لی جیسا کہ والکیری کو خوف تھا۔ لیکن گنر کی برائن ہلڈر کے ساتھ شادی اتنی آسانی سے مکمل نہیں ہوئی۔

ٹیسٹ

برائنہلڈر کو اس خبر پر دل ٹوٹ گیا کہ Sigurd نے اسے چھوڑ دیا ہے، لیکن اس نے پھر بھی بغیر کسی خوف کے صرف ایک مرد سے شادی کرنے کی قسم کھائی تھی۔ وہ آدمی جو آگ کی انگوٹھی کو بہادر کر سکتا تھا جس نے اسے پکڑ رکھا تھا۔ گونر نے کوشش کی لیکن کوئی راستہ نہیں ملا۔ اس نے Sigurd کے اپنے گھوڑے کے ساتھ دوبارہ کوشش کی، یہ سوچ کر کہ شاید یہ اسے گزرنے دے گا، لیکن وہ دوبارہ ناکام ہو گیا۔

گرم ہلڈ نے پھر سے اپنا جادو چلایا۔ اس کے جادو کے تحت، Sigurd شکل گنر میں منتقل ہوگئی، اور ہیرو پہلے کی طرح آگ کے شعلوں سے گزرا۔ اب یہ یقین کر کے کہ گنر نے امتحان پاس کر لیا ہے، وہ اس سے شادی کرنے پر راضی ہو گئی۔

دونوں نے تین راتیں ایک ساتھ گزاریں، لیکن سگورڈ (اب بھی گنر کے روپ میں) تلوار اپنے پاس رکھ لی۔ان کے درمیان اس لیے شادی کبھی مکمل نہ ہو سکی۔ جب وہ الگ ہو گئے، Sigurd واپس لے گیا Andvaranaut، جسے وہ اپنی شکل میں واپس آنے سے پہلے گنر کے پاس گیا، اور Brynhild کو یہ مان کر چھوڑ دیا کہ اس نے Guiki کے بیٹے سے شادی کر لی ہے۔

Sigurd نے پوشیدہ کیپ پہن رکھی ہے۔ (اور گُنار ہونے کا بہانہ کرتے ہوئے)

افسوسناک انجام

لامحالہ، اس چال کا پتہ چلا۔ برائن ہیلڈر اور گڈرن کے درمیان اس بات پر جھگڑا ہوا کہ جس کا شوہر بہادر تھا، گڈرن نے اس چال کا انکشاف کیا جس کے ذریعے سیگرڈ آگ کے شعلوں سے گزرا تھا جو کہ گنر نہیں کر سکتا تھا۔ اس نے بھیس میں اس سے شادی کرنے کے بعد، اور اس کے شوہر پر زور دیا کہ وہ اسے اس کی دھوکہ دہی پر مار ڈالے۔ گونار اور ہوگنی دونوں نے سگورڈ سے قسم کھائی تھی، تاہم، اور اس وجہ سے وہ اس کے خلاف کارروائی کرنے سے خوفزدہ تھے - اس کے بجائے، انہوں نے اپنے بھائی گتھورم کو ایک دوائیاں دیں جس سے وہ اندھے غصے میں چلا گیا، جس کے دوران اس نے سگورڈ کو نیند میں مار ڈالا۔

برائن ہلڈر نے اس کے بعد سگورڈ کے جوان بیٹے کو اس وقت مار ڈالا جب سیگرڈ اس کے جنازے پر پڑا تھا۔ پھر، مایوسی کے عالم میں، اس نے اپنے آپ کو چتا پر پھینک دیا، اور دونوں ایک ساتھ ہیل کے ڈومین میں چلے گئے۔

چارلس ارنسٹ بٹلر کا آرٹ ورک

فریجا دی والکیری؟

جبکہ عام فہم یہ ہے کہ والکیریز ہی مردہ جمع کرنے والے تھے، لیکن وہ اکیلے نہیں تھے۔ سمندری دیوی رن نے ملاحوں کو اپنے زیر آب دائرے میں کھینچ لیا، اور یقیناً ہیل نےبیمار اور بوڑھے اور وہ دوسرے جو جنگ میں مرنے میں ناکام رہے۔

لیکن میدان جنگ میں مرنے والے بھی والکیریز کا خصوصی حق نہیں تھے۔ کچھ کھاتوں میں، انہوں نے ان میں سے صرف آدھا جمع کیا، باقی آدھے کو فریجا نے Fólkvangr میں لے جانے کے لیے جمع کیا، جس پر وہ حکومت کرتی تھی۔

عام طور پر یہ سمجھا جاتا تھا کہ والہلہ اہمیت کے حامل ہیروز اور جنگجوؤں کے لیے، اور Fólkvangr عام فوجیوں کی منزل تھی۔ لیکن یہ ایک پتلا فرق لگتا ہے۔ اس امکان کے کہ Fólkvangr اور والہلا ضروری طور پر الگ الگ مقامات نہیں ہیں اس سوال کو جنم دیتا ہے کہ آیا فریجا دیوی والکیری تھی، یا ان سے زیادہ قریب سے جڑی ہوئی تھی جتنا کہ کوئی سوچ سکتا ہے۔

اس کے علاوہ میدان جنگ میں مردہ، یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ فریجا کے پاس پروں کی چادر تھی (جسے لوکی نے ایک سے زیادہ مواقع پر چرایا تھا)۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ والکیریز کے سب سے زیادہ مستقل پہلوؤں میں سے ایک ان کی اڑنے کی صلاحیت ہے، یہ ایک اور کنکشن کی طرح لگتا ہے۔

لیکن شاید سب سے بڑا ثبوت The Story of Hethin and Hogni سے ملتا ہے۔ ایک پرانی آئس لینڈ کی کہانی۔ کہانی کا مرکز فریجا پر ہے، جو متن کے مختلف مقامات پر گونڈول کا نام استعمال کرتی نظر آتی ہے – جو والکیری کے معروف ناموں میں سے ایک ہے – یہ تجویز کرتی ہے کہ دیوی کو ان میں شمار کیا جا سکتا ہے، ممکنہ طور پر ان کے رہنما کے طور پر۔

ماخذ مواد

والکیریز کا جدید تصور بڑی حد تک اس کی پیداوار ہے۔نارس، خاص طور پر وائکنگ دور میں۔ ان کی مماثلت کو کئی طریقوں سے شیلڈ میڈینز سے نظر انداز کرنا مشکل ہے - خواتین جنگجو جو مردوں کے شانہ بشانہ لڑیں۔ اسکالرشپ اس بات پر منقسم ہے کہ آیا وہ حقیقت میں موجود تھے، لیکن اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ نورس کے افسانوں کی مشہور شخصیات تھیں۔

لیکن والکیریز کے دیگر عناصر واضح طور پر جرمن زبان کے ابتدائی حصوں سے تیار ہوئے، اور ان میں سے بہت سے عناصر اب بھی ہو سکتے ہیں۔ بعد میں والکیری کے افسانوں میں دیکھا گیا۔ بنیادی طور پر، جرمن افسانوں کی سوان میڈینز میں والکیریز کے واضح اشارے ملتے ہیں۔

یہ کنواریاں ہنس کی کھال یا پروں کا کوٹ پہنتی تھیں (دلچسپ بات یہ ہے کہ فریجا کی طرح) جس کی وجہ سے وہ ہنسوں میں تبدیل ہو گئے۔ ان کو پہن کر، ایک ہنس کی لڑکی کسی بھی ممکنہ لڑنے والے سے بچنے کے لیے اڑ سکتی تھی - صرف پہلے ان کے کوٹ کو پکڑنے سے، عام طور پر جب وہ نہاتے تھے، اس لڑکی کو ممکنہ شوہر کے ذریعے پکڑا جا سکتا تھا۔

یہ بات قابل غور ہے کہ والکیریز نے کہا تھا ہنسوں میں تبدیل ہونے کے لیے جب وہ فانی دنیا کے میدان جنگ میں سفر کرتے تھے، جیسا کہ اوڈن نے قیاس کے طور پر انھیں انسانوں کے ذریعے انسانی شکل میں دیکھنے سے منع کیا تھا (اس کے باوجود کہ انسانوں کے افسانوں میں ایسا کرنے کی متعدد مثالیں موجود ہیں)۔ یہ کہا جاتا تھا کہ، اگر کسی بشر نے والکیری کو دیکھا، نہ کہ اس کے ہنس کی شکل میں، تو وہ اپنی طاقت کھو دے گی اور بشر سے شادی میں پھنس جائے گی - ایک ایسی تقدیر جو جرمنی میں ہنس کی لڑکی کو پکڑنے کے عمل سے آسانی سے متوازی ہوسکتی ہے۔lore.

والکیریز رائڈنگ ان بیٹل از جوہان گسٹاف سینڈبرگ

ڈارک بیگننگس

لیکن جب بالآخر والکیریز کو دکھایا گیا جتنی خوبصورت، اکثر پروں والی عورتیں (ممکنہ طور پر مسیحی اثر و رسوخ کا ایک عنصر اس وقت جب افسانے لکھے گئے تھے)، ایسا لگتا ہے کہ وہ اس طرح سے شروع نہیں ہوئیں۔ والکیریز کی کچھ ابتدائی وضاحتیں بہت زیادہ شیطانی نوعیت کی ہیں اور اس بات کا اشارہ دیتی ہیں کہ وہ میدان جنگ میں مردوں کو کھا جائیں گی۔

یہ ایک بار پھر، قدیم جرمن روایات اور خواتین کی روحوں کے خیال سے تعلق رکھتا ہے جس کا حکم جنگ کے ذریعے دیا گیا تھا۔ خدا – ایک ایسا خیال جو دیکھنے والے کے وژن میں Völuspá سے محفوظ معلوم ہوتا ہے۔ اور والکیریز اکثر کوّوں اور کوّوں کے ساتھ منسلک ہوتے تھے - میدان جنگ میں عام مردار پرندے - جو انہیں آئرش badb سے بھی جوڑتے ہیں، ایک ایسا دیکھنے والا جس نے جنگ میں جنگجوؤں کے انجام کی پیشین گوئی کی جو اسی طرح ایسے پرندوں کے ساتھ وابستہ تھے۔

لیکن "مقتولوں کو منتخب کرنے والوں" کی اصل اصلیت زیادہ بے ہودہ ہو سکتی ہے۔ 10ویں صدی کے روس میں سفر کے بارے میں اپنے بیان میں، عرب سیاح ابن فدلان ایک ایسی عورت کا بیان کرتا ہے جس کا اسٹیشن قربانی کے طور پر منتخب قیدیوں کے قتل کی نگرانی کرنا تھا۔ یہ خیال کہ والکیریز کا افسانہ قربانیوں یا میدان جنگ میں قیاس آرائیوں کی نگرانی کرنے والی پادریوں کے طور پر شروع ہوا تھا، اور ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کے پجاری ہی افسانوی مخلوقات کے لیے حقیقی نمونہ تھے جنہیں بعد میں پیش کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔اوڈین کو مردہ۔

خدا اور انسان

بالکل یہ سوال کہ ویلکیریز کون ہیں یا کیا ہیں؟ t ایک سیدھا ایک. ان کی قطعی نوعیت نارس ادب میں مختلف ہو سکتی ہے، ایک نظم یا کہانی سے دوسری میں تبدیل ہوتی ہے۔

کلاسیکی طور پر، والکیریز خواتین کی روحیں ہیں، نہ دیوتا ہیں اور نہ ہی انسان، بلکہ اوڈن کی تخلیقات ہیں۔ دوسری تصویروں میں، تاہم، ایسا لگتا ہے کہ والکیریز کو jötunn کے طور پر درجہ بندی کیا گیا ہے، اور دوسروں میں خود Odin کی حقیقی بیٹیاں ہیں۔ تاہم، بہت سے اکاؤنٹس میں - خاص طور پر بعد کے اکاؤنٹس میں - انھیں انسانی خواتین کے طور پر دکھایا گیا ہے جب وہ یہ اہم کردار ادا کرتی ہیں جب وہ مافوق الفطرت طاقتیں دیتی ہیں۔ Hundingsbana II ، جہاں اسے کنگ Högni کی بیٹی کے طور پر بیان کیا گیا ہے (اور اسے ایک اور Valkyrie، Sváva کے دوبارہ جنم کے طور پر بیان کیا گیا ہے)۔ وہ کہانی کے ہیرو ہیلگی سے شادی کرتی ہے (جس کا نام پہلے ہیرو ہیلگی Hjörvarðsson کے نام پر رکھا گیا تھا) اور جب وہ جنگ میں مر جاتا ہے تو سگرن غم سے مر جاتی ہے – صرفدوبارہ جنم لیا، اس بار والکیری کارا کے طور پر۔

اسی طرح، والکیری برائنہلڈر کو بادشاہ بڈلی کی بیٹی کے طور پر بیان کیا گیا۔ اور دیگر والکیریز کو نہ صرف فانی والدین کے طور پر بیان کیا گیا ہے بلکہ فانی شوہر اور بچے پیدا کرنے والے بھی ہیں۔

Valkyrie Brynhildr by Gaston Bussière

Maidens of Fate?

اس کا زبردست ثبوت Njáls ساگا میں ملتا ہے، جس میں Dörruð نامی ایک شخص کی کہانی بیان کی گئی ہے جس نے بارہ والکیریز کو پتھر کی جھونپڑی میں داخل ہوتے دیکھا ہے۔ ان کی جاسوسی کرنے کے لیے چپکے چپکے قریب آتے ہوئے، وہ انھیں ایک کرگھے پر بنے ہوئے دیکھتا ہے اور یہ فیصلہ کرتا ہے کہ آنے والی جنگ میں کون جیے گا اور کون مرے گا۔ یہ Norns کے ساتھ واضح مماثلت ہے، اور درحقیقت، Gylfaginning میں Valkyries میں سے ایک کا نام Skuld رکھا گیا تھا - جو کہ Norns میں سے ایک کا نام ہے۔ یہاں تک کہ اسے کہانی میں "سب سے کم عمر نورن" کے طور پر بھی کہا گیا ہے۔

وہاں کتنی والکیریز تھیں؟

یہ پہلے ہی دکھایا جا چکا ہے کہ،کافی وسیع علاقے میں زبانی طور پر منتقل ہونے والی کہانیوں میں پیدا ہونے والے افسانوں کے ساتھ، مستقل مزاجی ہمیشہ نارس کے افسانوں کا مضبوط سوٹ نہیں ہوتی۔ والکیریز کی صحیح تعداد – جیسے والکیریز کی نوعیت – کہانی سے کہانی میں یکسر تبدیل ہو سکتی ہے۔

اس کا ایک حصہ اس بات کی اچھی طرح عکاسی کر سکتا ہے کہ والکیریز کی سخت تعریف اور تصور ہمیشہ ایک جیسا نہیں تھا۔ کچھ نے انہیں اوڈن کے خادموں کی ایک چھوٹی کونسل کے طور پر دیکھا، دوسروں نے اپنے طور پر ایک فوج کے طور پر دیکھا۔ مختلف تصورات جن پر ہم نے پہلے ہی چھو لیا ہے کہ وہ کیا تھے - اور کر سکتے تھے - واضح طور پر یہ ظاہر کرتے ہیں کہ والکیریز کی اکثر تشریح اور تصور مختلف طریقے سے کیا جاتا تھا، اور یہ ان کی تعداد کے سادہ سوال تک پھیلا ہوا ہے۔

ایک غلط شمار

والکیریز کی گنتی میں کتنا تغیر ہوسکتا ہے اس کی ایک مثال شاعرانہ ایڈا سے Helgakviða Hjörvarðssonar میں ملتی ہے۔ لائن 6 میں، ایک نوجوان (بعد میں ہیرو ہیلگی کا نام دیا گیا) نو والکیریز کو سوار ہوتے ہوئے دیکھ رہا ہے - پھر بھی بعد میں اسی نظم کی 28 ویں لائن میں ہیلگی کا پہلا ساتھی jötunn Hrimgerth کے ساتھ اڑ رہا ہے، جس نے نوٹ کیا کہ تین بار کہ بہت سے والکیریز ہیرو پر نظر رکھتے ہیں۔

ایک اور نظم میں، Völuspá ، ایک خاتون سیر (جسے Norse میں völva کہا جاتا ہے) چھ والکیریز کے ایک گروپ کو بیان کرتی ہے۔ نام لے کر، خدا کو بتاتے ہوئے کہ وہ کسی دور دراز جگہ سے آ رہے ہیں اور زمین پر سوار ہونے کے لیے تیار ہیں۔ یہ حوالہ قابل غور ہے کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ یہ اس کی تجویز کرتا ہے۔چھ مخصوص والکیریز کی فہرست ایک مکمل سیٹ ہے (تقریباً فور ہارس مین کی رگ میں)، نہ کہ دستیاب والکیریز کے کچھ بڑے تالاب کا نمونہ۔

مزید دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ انہیں جنگ کے خادموں کے طور پر بیان کرتا ہے۔ لارڈ (یا شاید ایک جنگی دیوی - اگرچہ یہ ممکن ہے کہ یہ صرف ایک اور والکیری کا حوالہ ہے)۔ یہ، ایک بار پھر، اس بات کی ایک مثال ہے کہ کس طرح والکیریز کے کردار اور افعال صرف اوڈن کے لیے قابل مردہ کو اکٹھا کرنے سے بھی آگے نکل گئے – اور اس معاملے میں، پرانی جرمن روایات سے منسلک ہو سکتے ہیں جن میں خواتین کی روحیں جنگی دیوتا کی خدمت کرتی تھیں۔

ابھی تک ایک اور فہرست نظم Grímnismál میں دی گئی ہے، جس میں ایک بھیس میں اوڈن کو بادشاہ گیرتھ کے قیدی کے طور پر رکھا گیا ہے۔ جب بادشاہ کا بیٹا ایک مشروب کی شکل میں قیدی کی مہربانی کی پیشکش کرنے آتا ہے، تو بھیس بدلنے والے دیوتا نے کچھ تیرہ والکیریز کی فہرست بنائی جو والہلہ میں ہیروز کی خدمت کرتے ہیں۔ ایک بار پھر، یہ صرف ایک مخصوص فہرست نہیں ہے – حالانکہ اس معاملے میں، اس کے مکمل ہونے کا کوئی اشارہ نہیں ہے – بلکہ والکیریز کے ایک اور فنکشن کو بھی بیان کرتا ہے – والہلہ کے معزز مردہ کی خدمت کرنا۔

تین والکیریز ایک مقتول جنگجو کی لاش کو والہلہ لاتی ہیں اور ان کی ملاقات ہیمڈالر سے ہوتی ہے – لورینز فریلچ کی ایک مثال

ایک نامعلوم نمبر

روایتی ذرائع والکیریز کو نو کے مجموعہ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ تیرہ خدائی کنواریاں (رچرڈ ویگنر کا اوپیرا Die Walküre ، یا "The Valkyrie" – سےجو مشہور ٹکڑا "رائیڈ آف دی والکیریز" سے اخذ کیا گیا ہے - اس سے اپنا اشارہ لیتا ہے اور نو کی فہرست دیتا ہے)۔ تاہم، حوالہ جات جو ہم پہلے ہی دیکھ چکے ہیں – اور بہت سارے ہیں – پرزور مشورہ دیتے ہیں کہ یہ تعداد کافی نہیں ہے (حالانکہ کچھ ذرائع نو یا تیرہ نمبروں کو والکیریز کے رہنما کے طور پر تجویز کرتے ہیں۔ ایک مکمل گنتی)۔

سب نے بتایا، نورس کے افسانوں کی وسعت میں والکیریز کے ساتھ تقریباً 39 مخصوص نام وابستہ ہیں، بشمول ہرسٹ (جس کا تذکرہ اوڈن نے ایل سرور کے طور پر کیا ہے)، گنر (چھ میں سے ایک" جنگ والکیریز” سیر کے ذریعہ درج ہے) اور والکیریز میں سب سے مشہور، برائنہلڈر۔ پھر بھی کچھ ذرائع نے والکیریز کی تعداد 300 تک بتائی ہے – اور روزمرہ کے نارسمین کے عقائد میں، یہ تعداد کہیں زیادہ یا بے حد ہو سکتی ہے۔

Valkyries of Note

جبکہ بہت سے Valkyries ناموں سے کچھ زیادہ تھے - اور کئی بار، اس سے بھی کم - ان میں سے کچھ بہت زیادہ ترقی یافتہ ہیں۔ یہ والکیریز صرف اس لیے الگ نہیں ہیں کہ ان کی ان افسانوں میں زیادہ موجودگی ہے جس میں وہ ظاہر ہوتے ہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ اکثر عام والکیری کے کردار یا صلاحیتوں سے ہٹ کر کردار ادا کرتے ہیں۔

Sigrún

Helgi and Sigrun by Johannes Gehrts

جیسا کہ پہلے گزرنے میں ذکر کیا گیا ہے، سگرن بادشاہ ہوگنی کی بیٹی تھی۔ اس نے ہیرو ہیلگی سے ملاقات کی اور اس کی محبت میں گرفتار ہو گئی حالانکہ اس کی شادی ہوتھ بروڈ نامی ایک بادشاہ کے بیٹے سے ہوئی تھی۔Granmarr – ایک مسئلہ ہیلگی نے گانمار کے ملک پر حملہ کرکے اور ہر اس شخص کو مار ڈالا جو ہیلگی کی بجائے اس سے شادی کرنے کی مخالفت کرتا تھا۔

بدقسمتی سے، اس میں سگرن کا اپنا والد اور اس کا ایک بھائی شامل تھا۔ اس کے زندہ بچ جانے والے بھائی، ڈگر، کو ہیلگی سے وفاداری کی قسم کھانے کے بعد بچایا گیا، لیکن - اپنے باپ کا بدلہ لینے کے لیے اس اعزاز کے ساتھ - بعد میں ہیرو کو ایک نیزے سے مار ڈالا جو اسے اوڈن نے تحفے میں دیا تھا۔

ہیلگی کو سپرد خاک کیا گیا۔ ٹیلا، لیکن سگرن کے ایک نوکر نے اسے اور اس کے بندے کو، بھوت شکل میں، ایک شام بیرو کی طرف جاتے ہوئے دیکھا۔ اس نے اپنی مالکن کو مطلع کیا، جو اپنی محبوبہ کے ساتھ ایک رات گزارنے کے لیے فوراً چلی گئی اس سے پہلے کہ وہ صبح کے وقت والہلہ واپس آئے۔

اس نے اپنی نوکر کو اگلی رات دوبارہ تدفین کے ٹیلے کو دیکھنے کے لیے بھیجا، لیکن ہیلگی واپس نہیں آیا۔ سگرن، بے سہارا، اس کے غم سے مر گئی - حالانکہ محبت کرنے والوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بعد میں ہیرو ہیلگی ہیڈنگ جاسکاتی اور والکیری کارا کے طور پر دوبارہ جنم لے گئے۔

یہ نوٹ کرنا دلچسپ ہے کہ والکیری کے طور پر سگرن کی حیثیت اس کی کہانی میں کتنی کم ہے۔ وہ ہوا اور پانی پر سوار ہوئی، لیکن اس تفصیل سے آگے، اس کی کہانی بہت کچھ اسی طرح کھل جائے گی اگر وہ یونانی ہیلن کے سانچے میں صرف ایک فانی شہزادی ہوتی۔

تھروڈ

Hild, Thrud and Hløkk by Lorenz Frølich

Valkyrie Thrud اس بات سے زیادہ نمایاں نہیں ہے کہ وہ کیا کرتی ہے، بلکہ اس کا تعلق کس سے ہے۔ والکیریز میں سے ایک کو والہلہ میں معزز مرنے والوں کے لئے ایل کی خدمت کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، وہ ایک شیئر کرتی ہے۔تھور کی بیٹی کے ساتھ نام۔

یہ دیکھتے ہوئے کہ والکیریز کو کتنی بار فانی خواتین کے طور پر دکھایا گیا تھا، یہ ایک رخصتی ہے۔ تھروڈ اپنے طور پر ایک دیوی تھی، جس نے والکیری کی حیثیت کو بنایا - خاص طور پر آسمانی بارمیڈ کے پہلو میں - ایک تنزلی کی چیز۔ یہ ممکن ہے کہ یہ نام اتفاقی ہو، لیکن ایسا لگتا ہے کہ کسی دیوی کا نام - یہاں تک کہ ایک نسبتاً معمولی بھی - کا اطلاق کسی وقوعہ سے والکیری پر کیا جائے گا۔

Eir

The والکیریز کا کلاسیکی کردار سائیکوپمپس کے طور پر کام کرنا تھا - مرنے والوں کے لیے رہنما - والہلہ کے لیے مقیم بہادر اور بہترین جنگجوؤں کے لیے۔ لیکن اییر کے نام سے جانا جاتا والکیری (جس کے نام کا لفظی مطلب ہے "رحم" یا "مدد") نے ایک بہت ہی مختلف، حتیٰ کہ متضاد کردار ادا کیا - زخمیوں کو شفا دینا اور یہاں تک کہ میدان جنگ میں مردوں کو زندہ کرنا۔

ایئر کا اضافہ انفرادیت یہ ہے کہ وہ، تھروڈ کی طرح، ایک دیوی سے مل جاتی ہے۔ اییر کو اسیر میں شفا بخش دیوی کے طور پر شمار کیا جاتا ہے - حالانکہ بعد میں وہی ماخذ اسے والکیری کے طور پر درج کرتا ہے۔ آیا اس نے والکیری کے روایتی کرداروں کو پورا کیا – یا صرف میدان جنگ میں ڈاکٹر کے طور پر اپنے منفرد کردار میں کام کیا – نامعلوم ہے۔

ہلڈر

ہلڈر ("جنگ") کے نام سے مشہور والکیری نے بھی مردوں کو زندہ کرنے کی صلاحیت، حالانکہ اس نے اسے Eir سے کچھ مختلف انداز میں استعمال کیا۔ نیز، اییر کے برعکس، ہلڈر ایک فانی عورت تھی، جو بادشاہ ہوگنی کی بیٹی تھی۔

جبکہ وہوالد دور تھے، ہلڈر کو ہیڈن نامی ایک اور بادشاہ نے ایک چھاپے میں لے لیا تھا، جس نے اسے اپنی بیوی بنا لیا تھا۔ غصے میں، ہوگنی نے سکاٹ لینڈ کے قریب آرکنی جزائر تک ہیڈن کا پیچھا کیا۔

ہلڈر اور اس کے شوہر نے بادشاہ ہوگنی کے ساتھ صلح کرنے کی کوشش کی – ہلڈر نے اسے ایک ہار اور ہیڈن نے بڑی مقدار میں سونا پیش کیا – لیکن بادشاہ اس میں سے کوئی نہیں ہوگا. دونوں فوجیں تیار ہوئیں اور رات ہونے تک لڑائی جاری رہی جب دونوں بادشاہ اپنے اپنے کیمپوں میں واپس چلے گئے۔

رات کے وقت، ہلڈر میدان جنگ میں گھومتا رہا اور جنگ میں گرے ہوئے تمام مرنے والوں کو زندہ کرتا رہا۔ اگلی صبح فوجیں – دوبارہ پوری طاقت کے ساتھ – دن بھر لڑتی رہیں، اور اگلی شام ہلڈر نے گرے ہوئے لوگوں کو زندہ کر دیا۔

اسے والہلہ کے لیے بہترین تربیت کے طور پر دیکھ کر، اوڈن نے اسے جاری رکھنے کی اجازت دی – اور ایسا ہوا۔ Heodenings کی نہ ختم ہونے والی جنگ، یا Hjadning's Strife، اب بھی ہر روز غصے میں رہتی ہے، جس میں ہلڈر ہر رات مردوں کو بحال کرتا ہے۔

یہ ظاہر ہے کہ گرے ہوئے جنگجوؤں کو ان کے انعام تک پہنچانے سے بہت دور کی بات ہے، اور یہ ہلڈر کو رنگ دیتا ہے۔ نارس کے افسانوں میں ایک بہت گہری شخصیت کے طور پر۔ یہ شاید کوئی اتفاق نہیں ہے کہ ہلڈر ان چھ "جنگی والکیریز" میں سے ایک تھا جو Völuspá میں درج ہیں۔

Brynhildr

Brynhildr ایک زخمی جنگجو کو لے کر جا رہا تھا۔ والہلہ سے ڈیلٹز

لیکن کوئی والکیری برائن ہلڈر (یا برون ہیلڈا) کی طرح نمایاں نہیں ہے، جس کی کہانی (جرمنی ورژن) اس وجہ سے نمایاں رہتی ہے