فالكيريز: مختارو القتلى

هناك ميثولوجيا معينة أكثر من مجرد الآلهة والوحوش. من الحوريات اليونانية والخداع الأيرلندي إلى ملائكة التقاليد الإبراهيمية ، تمتلئ الأساطير أيضًا بالعديد من الكائنات الصوفية الأقل صوفية - أحيانًا الرسل والجنود والخدام الآخرون الذين يتصرفون نيابة عن الآلهة ، وأحيانًا مجرد كيانات تقع في مكان ما بين بشري وسماوي.

الأساطير الإسكندنافية لديها عدد قليل من المخلوقات التي تقع خارج تسمية الآلهة ، بما في ذلك الأشكال المختلفة لـ jötunn - على الرغم من أن هذا يمكن أن يكون خطًا ضبابيًا للغاية - وكذلك الأقزام. ولكن هناك كائن آخر في الأساطير الإسكندنافية يشغل هذا الفضاء بين السماء والأرض - العذارى الذين يخدمون أودين ويحضرون المستحقين إلى فالهالا ، فالكيريز.

ما هي الفالكيريز؟

الجواب الأقصر والأبسط هو أن فالكيري (أو في اللغة الإسكندنافية القديمة ، فالكيريا ) كانت محاربة سافرت إلى ساحة المعركة لاختيار من بين الضحايا. كان يستحق أن يتم إحضاره إلى فالهالا - وفي النهاية قاتل جنبًا إلى جنب مع الآلهة الإسكندنافية في راجناروك. ومع ذلك ، مثل معظم الإجابات القصيرة والبسيطة ، فإن ذلك لا يروي القصة كاملة.

كانت السمات الثابتة لـ Valkyries ، على الأقل في الصور اللاحقة ، هي أنهم كانوا نساء جميلات. كان بإمكانهم الطيران وتغيير شكلهم بسعة محدودة على الأقل ، وكانوا محاربين استثنائيين.تم نشرها بواسطة Wagner's Der Ring des Nibelungen (“ The Ring of the Nibelung ”). لم توفر حكايتها الإطار الأصلي لقصة الجميلة النائمة فحسب ، بل ربما تكون أكثر الأساطير تجسيدًا فيما يتعلق بفرد فالكيري.

كما قيل في Völsunga ملحمة ، البطل سيغورد ، بعد قتل تنين ، يأتي على قلعة في الجبال. هناك يجد امرأة جميلة ، ترتدي درعًا ملائمًا بحيث يبدو مصبوبًا في جلدها ، نائمة داخل حلقة من النار. Sigurd يقطع المرأة من سلسلة البريد ، مما يجعلها تستيقظ.

Brynhildr's Sin

تكشف أن اسمها هو Brynhildr ، ابنة Budli ، وكانت Valkyrie في الخدمة أودين. لقد تم إرسالها إلى معركة بين الملوك Hjalmgunnar و Agnar ، وأمرت أن تقرر النتيجة (مرة أخرى ، تظهر جانبًا من أساطير Valkyrie ليس فقط نفسية للموتى ولكن عملاء حقيقيين للقدر).

Odin كان التفضيل هو Hjalmgunnar ، لكن Brynhildr قرر بدلاً من ذلك الوقوف إلى جانب خصمه Agnar. هذه معلومة أخرى محيرة في تقاليد فالكيري - فكرة الوكالة ، أن فالكيري لديها على الأقل القدرة على إصدار أحكامهم الخاصة حتى في تحد لرغبات أودين.

لم يكن هذا التحدي بلا ثمن ، على أية حال. لمعاقبة برينهيلدر على عصيانها ، وضعها أودين في نوم عميق ، وأحاط بها في حلقة النارتبقى حتى جاء رجل لينقذها ويتزوجها. من جانبها ، أقسمت برينهيلدر أنها لن تتزوج إلا من رجل لم يعرف الخوف أبدًا. . وبتحدي النار التي أحاطت بها ، أثبت أنه يستحق ذلك واقترح.

تعود برينهيلدر إلى منزل أختها ، بيكهيلد ، التي تزوجت من زعيم عظيم اسمه هايمير. بينما بقيت هناك ، جاء سيجورد أيضًا إلى هايمير أثناء سفره ، وتحدث هو وبرينهيلدر مرة أخرى.

أخبر فالكيري سيجورد أنه سيتزوج من جودرون ، ابنة الملك جيوكي. دحض هذا البطل بشدة ، قائلاً إنه لا يمكن لأي ابنة ملك أن تغريه بالتخلي عنها.

كان من بين ممتلكاته الخاتم السحري Andvaranaut - وهو خاتم صنعه في البداية الأقزام الذين كانوا في كنز التنين ، والذي ساعد مرتديها في العثور على الذهب. أهدى Sigurd هذا الخاتم إلى Brynhildr كدليل على عرضه ، وجدد الاثنان تعهدهما بالزواج قبل رحيل البطل. سحر

عندما جاء Sigurd إلى قلعة Guiki - لا يزال يحمل الكنز العظيم الذي جمعه - تم استقباله بحرارة. يبدو أنه قضى بعض الوقت هناك ، خاصة على ما يبدو على علاقة مع ابني غويكي ، جونار وهوجني.

وفي سياقفي ذلك الوقت ، تحدث سيجورد بصراحة ومحبة عن برينهيلدر لمضيفيه. وقد لفت ذلك انتباه زوجة جويكي ، وهي مشعوذة تدعى Grimhild.

عرف Grimhild أن Sigurd سيضيف إضافة رائعة لمنزلهم إذا تزوج من ابنة Guiki ، Gudrun - وبالمثل ، فإن Brynhildr سيحقق نجاحًا كبيرًا. زوجة جونار. لذلك ، ابتكرت خطة لاستخدام سحرها لتحقيق كلا الطرفين.

ابتكرت جرعة لجعل Sigurd ينسى كل ذكريات Brynhildr وقدمه للبطل في العشاء. في هذه الأثناء ، أرسلت Gunnar للعثور على Brynhildr.

Sigurd ، حبه أو نسي Brynhildr ، تزوج Gudrun تمامًا كما كان يخشى Valkyrie. لكن زواج جونار من برينهيلدر لم يتم بسهولة. الرجل الذي كان بإمكانه أن يتحدى حلقة النار التي احتجزتها. قام جونار بالمحاولة لكنه لم يجد طريقًا. حاول مرة أخرى مع حصان Sigurd ، معتقدًا أنه ربما سيسمح له بالمرور ، لكنه فشل مرة أخرى.

أعادت Grimhild سحرها مرة أخرى. تحت تعويذتها ، تحول شكل سيغورد إلى جونار ، وركب البطل من خلال ألسنة اللهب كما كان من قبل. اعتقادًا منها الآن أن Gunnar قد اجتاز الاختبار ، وافقت على الزواج منه.بينهما لذلك الزواج لم يتم أبدا. عندما افترقوا ، استعاد سيجورد Andvaranaut ، الذي مرره إلى Gunnar قبل أن يعود إلى شكله الخاص ، تاركًا Brynhildr يعتقد أنها تزوجت من ابن Guiki.

Sigurd يرتدي رداء التخفي (والتظاهر بأنه جونار)

نهاية مأساوية

حتمًا ، تم اكتشاف الحيلة. في شجار بين Brynhildr و Gudrun حول الزوج الذي كان أكثر شجاعة ، كشف Gudrun الحيلة التي مر بها Sigurd عبر النيران التي لم يستطع Gunnar بها.

كذب Brynhildr الغاضب على Gunnar ، وأخبره أن Sigurd قد نام معه بعد أن تزوجها متنكرًا ، وحثت زوجها على قتله لخيانته. ومع ذلك ، أقسم كل من جونار وهوجني القسم لسيغورد ، وبالتالي كانا خائفين من التصرف ضده - وبدلاً من ذلك ، أعطوا شقيقهم جوتثورم جرعة تركته في حالة من الغضب الأعمى ، حيث قتل سيغورد أثناء نومه. 1>

ثم قتل برينهيلدر ابن سيجورد الصغير بينما كان سيغورد يرقد في محرقة جنازته. ثم ، في حالة من اليأس ، ألقت بنفسها على المحرقة ، ومر الاثنان معًا في مجال هيل.

عمل فني لتشارلز إرنست بتلر

Freyja the Valkyrie؟

في حين أن الفهم الشائع هو أن الفالكيري هم من يجمعون الموتى ، لم يكونوا الوحيدين. أنزلت إلهة البحر ران البحارة إلى عالمها تحت الماء ، وبالطبع أخذ هيلالمرضى وكبار السن وغيرهم ممن فشلوا في الموت في المعركة.

ولكن حتى القتلى في ساحة المعركة لم يكونوا حقًا حصريًا لفالكيريز. في بعض الحسابات ، قاموا بجمع نصفهم فقط ، مع النصف الآخر تم جمعه بواسطة Freyja ليتم نقله إلى Fólkvangr ، وهو الحقل الذي سيطرت عليه.

كان من المفهوم بشكل عام أن Valhalla كانت للأبطال والمحاربين ذوي الأهمية ، و Fólkvangr كانت الوجهة للجنود العاديين. لكن يبدو أن هذا تمييز ضئيل. إن احتمال أن يكون Fólkvangr و Valhalla ليسا موقعين متميزين بالضرورة يثير التساؤل حول ما إذا كانت الإلهة Freyja كانت Valkyrie ، أو أكثر ارتباطًا بها مما قد يعتقده المرء.

بصرف النظر عن جمع ال في ساحة المعركة ، لوحظ أيضًا أن Freyja كان لديه عباءة من الريش (التي سرقها Loki في أكثر من مناسبة). بالنظر إلى أن أحد أكثر جوانب Valkyries اتساقًا هو قدرتها على الطيران ، يبدو هذا كأنه خيط آخر من الاتصال.

ولكن ربما يأتي أكبر دليل من قصة Hethin و Hogni ، قصة أيسلندية قديمة. تركز الحكاية على Freyja ، الذي يبدو أنه يستخدم اسم Gondul - أحد الأسماء المعروفة لـ Valkyrie - في نقاط مختلفة من النص - مما يشير إلى إمكانية احتساب الإلهة بينهم ، على الأرجح كزعيم لهم.

مصدر المواد

إن التصور الحديث لـ Valkyries هو إلى حد كبير نتاجالإسكندنافية ، خاصة في عصر الفايكنج. من الصعب تجاهل أوجه التشابه بينهما في نواح كثيرة لعوانس الدرع - المحاربات اللواتي قاتِلن جنبًا إلى جنب مع الرجال. تظل المنح الدراسية منقسمة حول ما إذا كانت موجودة بالفعل ، ولكن ليس هناك شك في أنها كانت شخصيات مشهورة من الأسطورة الإسكندنافية.

لكن عناصر أخرى من Valkyries تطورت بوضوح من أجزاء سابقة من التقاليد الجرمانية ، والعديد من هذه العناصر لا يزال من الممكن أن تكون كذلك. شوهدت في أساطير فالكيري اللاحقة. بشكل رئيسي ، هناك تلميحات لا لبس فيها من Valkyries في الأساطير الألمانية لعوانس البجعات.

ارتدت هؤلاء العذارى جلد بجعة أو معطف من الريش (مشابه لذلك الذي ينتمي إلى Freyja ، بشكل مثير للاهتمام) مما سمح لهم بالتحول إلى بجعات. عند ارتدائها ، يمكن أن تطير البجعة بعيدًا لتهرب من أي خاطب محتمل - فقط من خلال التقاط معطفها أولاً ، عادةً أثناء الاستحمام ، يمكن أن يتم القبض على البكر من قبل زوج محتمل.

من الجدير بالذكر أن Valkyries قيل ليتحولوا إلى بجعات عندما يسافرون إلى ساحات القتال في عالم البشر ، كما يُفترض أن أودين منعهم من رؤيتهم من قبل البشر في شكل بشري (على الرغم من الحالات العديدة في أساطير البشر وهم يفعلون ذلك بالضبط). قيل إنه إذا رأى بشرى فالكيري ، وليس في شكل بجعة ، فإنها ستفقد قوتها وستقع في شرك الزواج من البشر - وهو مصير يمكن أن يتوازى بسهولة مع عملية أسر البجعة في الجرمانية.العلم.

Valkyries Riding into Battle بواسطة Johan Gustaf Sandberg

Dark Beginnings

ولكن بينما تم تصوير Valkyries في النهاية كنساء جميلات ، وغالبًا ما يكونن مجنحات (عنصر محتمل للتأثير المسيحي في الوقت الذي تم فيه تدوين الأساطير أخيرًا) ، لا يبدو أنهن قد بدأن بهذه الطريقة. بعض الأوصاف المبكرة لـ Valkyries هي أكثر شيطانية بطبيعتها وتلمح إلى أنها ستلتهم الموتى في ساحة المعركة.

هذا ، مرة أخرى ، يرتبط بالتقاليد الجرمانية السابقة وفكرة الأرواح الأنثوية التي تقودها الحرب. الله - فكرة يبدو أنها محفوظة في رؤية الرائي من Völuspá . وكثيرا ما ارتبطت الفالكيري بالغربان والغربان - طيور الجيف الشائعة في ساحات القتال - والتي تربطها أيضًا بالطائر الأيرلندي badb ، الرائي الذي تنبأ بمصير المحاربين في المعركة والذي ارتبط أيضًا بمثل هذه الطيور.

لكن الأصل الحقيقي لـ "منتقي المذبوحين" قد يكون أكثر واقعية. يصف الرحالة العربي ابن فضلان ، في روايته عن سفره في القرن العاشر روس ، امرأة كانت محطتها تشرف على قتل سجناء مختارين كذبيحة. فكرة أن أسطورة Valkyries بدأت ككاهنات يشرفن على التضحيات أو عرافة ساحة المعركة هي فكرة محيرة ، ويبدو من الممكن تمامًا أن مثل هؤلاء الكاهنات كانوا النموذج الأولي الحقيقي للكائنات الأسطورية التي وصفت لاحقًا بأنها تقدمالموتى لأودين.

ولكن بينما قيل أن الفالكيريز تنقل المذبوحين أبطال الحياة الآخرة في الميثولوجيا الإسكندنافية ، كان هناك المزيد ممن هم. وفي الأدب الإسكندنافي القديم ، كان هناك قدر مذهل من التنوع في طبيعتهم وقدراتهم وحتى أصولهم.

الآلهة والفاتون

السؤال بالضبط من أو ما هي الفالكيريين ' ر واحد مباشر. يمكن أن تختلف طبيعتها الدقيقة عبر الأدب الإسكندنافي ، حيث تتغير من قصيدة أو قصة إلى أخرى.

من الناحية الكلاسيكية ، فإن Valkyries هي أرواح أنثوية ، وليست آلهة ولا بشر ، ولكن إبداعات أودين. ومع ذلك ، في صور أخرى ، يبدو أن Valkyries مصنفة على أنها jötunn ، وفي حالات أخرى بنات أودين الفعليين. ومع ذلك ، في العديد من الروايات - لا سيما في الروايات اللاحقة - تم تصويرهم على أنهم نساء بشر يتمتعن بقوى خارقة للطبيعة عندما يأخذن هذا الدور المهم.

Valkyrie Sigrún ، على سبيل المثال ، مصادفة في القصيدة Helgakviða Hundingsbana II ، حيث وُصفت بأنها ابنة الملك Högni (ووُصفت أيضًا بأنها تناسخ لفرقة Valkyrie أخرى ، Sváva). تزوجت من بطل الحكاية هيلجي (سميت على اسم البطل السابق هيلجي هورفاروسون) ، وعندما مات في المعركة ، مات سيغرين حزينًا - فقط من أجلمرة أخرى يتقمص ، هذه المرة باسم فالكيري كارا.

وبالمثل ، تم وصف Valkyrie Brynhildr على أنها ابنة الملك بودلي. وصفت Valkyries الأخرى على أنها ليست فقط لديها آباء بشر ولكن تأخذ أزواجًا بشرًا وتنجب أطفالًا.

Valkyrie Brynhildr بواسطة Gaston Bussière

Maidens of Fate؟

في Gylfaginning من Prose Edda ، من ناحية أخرى ، يُقال أن Valkyries أرسلها أودين إلى مشاهد المعارك حيث يقررون بالفعل أي الرجال سيفوز أو سيفوز. ر تموت وأي جانب سيسود. هذا تغيير عن التصوير الكلاسيكي ، حيث يقوم Valkyries فقط بجمع الموتى الذين يُعتبرون جديرين بفالهالا ، لكن لا يلعبون دورًا نشطًا في المعركة نفسها وقد يكون الخلط مبكرًا بين Valkyries ونساجي القدر ، The Norns.

تم العثور على أدلة دامغة على هذا في ملحمة Njáls ، والتي تحكي قصة رجل يدعى Dörru الذي يشهد دخول اثني عشر من Valkyries إلى كوخ حجري. يتسلل أقرب للتجسس عليهم ، يراهم ينسجون على نول بينما يقرر من سيعيش ويموت في معركة قادمة. هذا تشابه واضح مع Norns ، وفي الواقع ، تم تسمية أحد Valkyries في Gylfaginning Skuld - وهو نفس اسم أحد Norns. حتى أنها تمت الإشارة إليها في القصة باسم "أصغر نورن").

كم عدد الفالكيريين هناك؟

لقد تم بالفعل توضيح أن ،مع الأساطير التي ولدت في الحكايات المنقولة شفهيًا عبر منطقة واسعة إلى حد ما ، فإن الاتساق ليس دائمًا مجموعة قوية من الأساطير الإسكندنافية. يمكن أن يتغير العدد الدقيق لـ Valkyries - مثل طبيعة Valkyries - بشكل جذري من قصة إلى أخرى.

قد يعكس جزء من هذا أن التعريف الصارم ومفهوم Valkyries لم يكونا متسقين دائمًا. رأى البعض منهم على أنهم مجلس صغير من خدام أودين ، والبعض الآخر كجيش في حد ذاته. إن المفاهيم المختلفة التي تطرقنا إليها بالفعل فيما يتعلق بما كانوا عليه بالضبط - وما يمكن أن يفعلوه - توضح بوضوح أن Valkyries غالبًا ما تم تفسيرها وتخيلها بشكل مختلف ، وهذا يمتد إلى السؤال البسيط لأعدادهم.

عدد غير دقيق

مثال على مقدار التباين الذي يمكن أن يكون في عدد Valkyries يأتي في Helgakviða Hjörvarðssonar ، من Poetic Edda. في السطر السادس ، يشاهد شاب (يُدعى لاحقًا البطل هيلجي) تسعة فالكير يركب بجواره - ولكن لاحقًا في السطر 28 من نفس القصيدة ، كان رفيق هيلجي الأول يطير مع جوتن هريمجيرث ، الذي لاحظ ذلك ثلاث مرات أن العديد من الفالكيري يراقبون البطل.

في قصيدة أخرى ، Völuspá ، تصف أنثى الرائية (تسمى völva بين الإسكندنافية) مجموعة من ستة Valkyries بالاسم ، يخبرون الإله أنهم قادمون من مكان بعيد ومستعدون للركوب فوق الأرض. هذا المرجع جدير بالملاحظة لأنه يبدو أنه يوحي بهقائمة بستة فالكيرز محددة هي مجموعة كاملة (تقريبًا في سياق الفرسان الأربعة) ، بدلاً من مجرد عينة من مجموعة أكبر من الفالكيري المتاحة. لورد (أو ربما إلهة حرب - على الرغم من أنه من الممكن أن يكون هذا مجرد إشارة إلى فالكيري أخرى). هذا ، مرة أخرى ، هو مثال على كيفية تجاوز أدوار ووظائف Valkyries مجرد جمع الموتى الجديرين لأودين - وفي هذه الحالة ، قد يرتبط بالتقاليد الجرمانية القديمة التي تخدم فيها الأرواح الأنثوية إله حرب.

توجد قائمة أخرى في القصيدة Grímnismál ، حيث يتم الاحتفاظ بأودين مقنع كسجين للملك جيروث. عندما يأتي ابن الملك ليقدم لطف السجين في شكل مشروب ، يسرد الإله المقنع بعض ثلاثة عشر من الفالكيريين الذين يقدمون البيرة للأبطال في فالهالا. مرة أخرى ، هذه ليست قائمة محددة فقط - على الرغم من أنه في هذه الحالة ، لا يوجد ما يشير إلى أنها قائمة كاملة - ولكنها تصف أيضًا وظيفة أخرى لـ Valkyries - خدمة الموتى المحترمين في Valhalla.

ثلاثة فلكيات تجلب جثة محارب مقتول إلى فالهالا ويقابلهم هايمدلر - رسم توضيحي لورنز فروليش

رقم غير معروف

تصف المصادر التقليدية الفالكيري بأنها مجموعة من تسعة أو ثلاث عشرة عذراء إلهية (أوبرا ريتشارد فاجنر Die Walküre ، أو "فالكيري" - منالتي اشتقت منها القطعة الشهيرة "Ride of the Valkyries" - تستمد الإشارة من هذا وتسرد تسعة). ومع ذلك ، فإن المراجع التي رأيناها بالفعل - وهناك الكثير منها - تشير بقوة إلى أن هذه الأرقام ليست كافية (على الرغم من أن بعض المصادر تشير إلى أن الأرقام التسعة أو الثلاثة عشر هي قادة لفالكيريز ، بدلاً من عدد كامل).

أخيرًا ، هناك حوالي 39 اسمًا محددًا مرتبطًا بـ Valkyries عبر نطاق الأساطير الإسكندنافية ، بما في ذلك Hrist (التي ذكرها Odin كخادم ale-server) ، Gunnr (أحد الأسماء الستة " war Valkyries "المدرجة من قبل الرائي) ، وأشهر Valkyries ، Brynhildr. ومع ذلك ، تشير بعض المصادر إلى أن عدد Valkyries يصل إلى 300 - وفي معتقدات Norsemen اليومية ، ربما كان العدد أعلى بكثير أو بلا حدود بالفعل.

Valkyries of Note

بينما العديد من Valkyries كانت أكثر بقليل من الأسماء - وفي كثير من الأحيان ، أقل من ذلك - بعضها أكثر تطوراً. تبرز Valkyries ليس فقط لأن لها حضورًا أكبر في الأساطير التي تظهر فيها ، ولكن لأنها غالبًا ما تأخذ أدوارًا أو قدرات تتجاوز تلك الموجودة في فالكيري النموذجية.

Sigrún

هلجي وسيغرون بقلم يوهانس غيرتس

كما ذكرنا سابقًا ، كانت سيغرون ابنة الملك هوغني. التقت بالبطل هيلجي ووقعت في حبه رغم أنها كانت مخطوبة لبطل اسمه هوثبرود ، ابن ملك اسمه.Granmarr - مشكلة حلها Helgi بغزو بلد Ganmarr وقتل كل من عارض زواج Helgi بدلاً منها.

لسوء الحظ ، شمل هذا والد Sigrún وأحد إخوتها. نجا شقيقها الباقي على قيد الحياة ، داغر ، بعد أن أقسم الولاء لهلجي ، ولكن - شرفًا مرتبطًا بالثأر لوالده - قتل البطل لاحقًا بحربة كان قد أهداه بها أودين.

دفن هيلجي في دفن تل ، لكن أحد خدام سيغرين رآه وحاشيته في شكل شبحي يركبان باتجاه العربة ذات مساء. أبلغت سيدتها ، التي ذهبت على الفور لقضاء ليلة أمس مع حبيبها قبل أن يعود إلى فالهالا عند الفجر.

أرسلت خادمها لمشاهدة تل الدفن مرة أخرى في الليلة التالية ، لكن هيلجي لم تعد أبدًا. ماتت سيغرين ، التي حُرمت ، من حزنها - على الرغم من أن العاشقين قيل أنهما تجسدا لاحقًا على أنهما البطل هيلجي هادينج جاسكاتي وفالكيري كارا.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ مدى ضآلة مكانة سيغرين مثل فالكيري في قصتها. ركبت على الهواء والماء ، ولكن ما وراء هذه التفاصيل ، فإن قصتها ستتكشف إلى حد كبير إذا كانت مجرد أميرة مميتة في قالب هيلين اليونانية.

Hild و Thrud و Hløkk بواسطة Lorenz Frølich

تبرز Valkyrie Thrud ليس كثيرًا لما تفعله ، ولكن من ترتبط به. واحدة من Valkyries الموصوفة بأنها تخدم البيرة في Valhalla للموتى المكرمين ، تشارك أاسم ابنة ثور.

بالنظر إلى عدد المرات التي تم فيها تصوير Valkyries على أنها نساء بشر تم ترقيتهن من خلال دورهن في Valkyries ، فهذا يعد خروجًا. كانت Thrud إلهة في حد ذاتها ، مما جعل موقع Valkyrie - خاصة في جانب النادل السماوي - شيئًا من التخفيض. من المحتمل أن يكون الاسم مصادفة ، ولكن يبدو من غير المحتمل أن يتم تطبيق اسم إلهة - حتى لو كان صغيرًا نسبيًا - على فالكيري بالمصادفة.

Eir

كان الدور الكلاسيكي لـ Valkyries هو العمل كمضاربين نفسيين - أدلة للموتى - لأشجع وأفضل المحاربين المتجهين إلى Valhalla. لكن Valkyrie المعروفة باسم Eir (التي يعني اسمها حرفيًا "الرحمة" أو "المساعدة") أخذت دورًا مختلفًا للغاية ، بل ومتناقضًا - في علاج الجرحى وحتى إقامة الموتى في ساحة المعركة.

إضافة إلى Eir's التفرد هو أنها ، مثل Thrud ، تختلط مع إلهة. تُحسب إير على أنها إلهة الشفاء بين إيزير - على الرغم من أن المصدر نفسه ذكرها لاحقًا على أنها فالكيري. ما إذا كانت تؤدي الأدوار التقليدية لفالكيري - أو عملت فقط في دورها الفريد كمسعفة في ساحة المعركة - غير معروف. القدرة على إقامة الموتى ، على الرغم من أنها استخدمتها بطريقة مختلفة بعض الشيء عن إير. أيضًا ، على عكس إير ، كانت هيلدر امرأة مميتة ، ابنة الملك هوغني.

أثناء حياتهاكان الأب بعيدًا ، وقد تم أخذ هيلدر في غارة من قبل ملك آخر يدعى Hedinn ، مما جعلها زوجته. غاضبًا ، طارد Högni Hedinn على طول الطريق إلى جزر Orkney بالقرب من اسكتلندا.

حاولت Hildr وزوجها التصالح مع King Högni - Hildr يقدمان له قلادة و Hedinn يقدم كمية كبيرة من الذهب - لكن الملك لن يكون لها أي منها. استعد الجيشان واحتدمت المعركة حتى حلول الظلام عندما انسحب الملكان إلى معسكرينهما.

أثناء الليل ، ذهب هيلدر في ساحة المعركة لإحياء جميع القتلى الذين سقطوا في المعركة. في صباح اليوم التالي ، قاتلت الجيوش - مرة أخرى بكامل قوتها - طوال اليوم ، وفي المساء التالي أعاد هيلدر إحياء من سقطوا. لا تزال معركة Heodenings التي لا تنتهي ، أو صراع Hjadning ، محتدمة كل يوم ، مع Hildr يعيد الموتى كل ليلة. كشخصية أكثر قتامة في الميثولوجيا الإسكندنافية. ربما لم يكن من قبيل المصادفة أن هيلدر كان واحدًا من ستة "فالكيرز الحرب" المدرجة في Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr يحمل محاربًا مصابًا إلى Valhalla بواسطة Delitz

ولكن لا يوجد Valkyrie يبرز مثل Brynhildr (أو Brunhilda) ، الذي تظل قصته (النسخة الجرمانية) بارزة بسبب