உள்ளடக்க அட்டவணை
கடவுள்கள் மற்றும் அசுரர்களை விட கொடுக்கப்பட்ட புராணங்களில் அதிகம் உள்ளது. கிரேக்க நிம்ஃப்கள் மற்றும் ஐரிஷ் ஃபேயில் இருந்து ஆபிரகாமிய மரபுகளின் தேவதைகள் வரை, புராணங்களில் பல்வேறு குறைவான மாய மனிதர்கள் உள்ளனர் - சில சமயங்களில் தூதர்கள், வீரர்கள் மற்றும் கடவுள்களின் சார்பாக செயல்படும் பிற ஊழியர்கள், சில நேரங்களில் வெறுமனே நிறுவனங்களுக்கு இடையில் எங்காவது விழும். மரணம் மற்றும் பரலோகம்.
நார்ஸ் புராணங்களில் சில உயிரினங்கள் உள்ளன, அவை கடவுள்களின் பதவிக்கு வெளியே உள்ளன, இதில் ஜோதுன் -ன் பல்வேறு வடிவங்களும் அடங்கும் - இது மிகவும் மங்கலான கோடாக இருக்கலாம் - அதே போல் குள்ளர்கள். ஆனால் நார்ஸ் புராணங்களில் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் உள்ள இந்த இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ள மற்றொரு உயிரினம் உள்ளது - ஒடினுக்கு சேவை செய்யும் கன்னிப்பெண்கள் மற்றும் வால்கெய்ரிகளான வல்ஹல்லாவுக்கு தகுதியானவர்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள்.
வால்கெய்ரிகள் என்றால் என்ன?
குறுகிய, எளிமையான பதில் என்னவென்றால், வால்கெய்ரி (அல்லது பழைய நோர்ஸில், வால்கிர்ஜா ) ஒரு பெண் போர்வீரன் ஆவார், அவர் வீழ்ந்தவர்களில் யாரை தேர்வு செய்ய போர்க்களத்திற்கு சென்றார் வல்ஹல்லாவிற்கு கொண்டு வரப்படுவதற்கு தகுதியானவர் - இறுதியில் ரக்னாரோக்கில் நார்ஸ் கடவுள்களுடன் சண்டையிட்டார். இருப்பினும், மிகக் குறுகிய, எளிமையான பதில்களைப் போலவே, இது முழுக் கதையையும் கூறவில்லை.
வால்கெய்ரிகளின் நிலையான பண்புகள், குறைந்தபட்சம் பிந்தைய சித்தரிப்புகளில், அவர்கள் அழகான பெண்களாக இருந்தனர். அவர்கள் பறக்க முடியும், குறைந்த திறன் கொண்ட வடிவத்தை மாற்ற முடியும் மற்றும் விதிவிலக்கான போர்வீரர்களாக இருந்தனர்.
வால்கெய்ரிகள் பொதுவாக ஒரு ஆயுதத்தால் தங்களை ஆயுதபாணியாக்குவார்கள்.வாக்னரின் Der Ring des Nibelungen (“ The Ring of the Nibelung ”) மூலம் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. அவரது கதை ஸ்லீப்பிங் பியூட்டியின் கதைக்கான அசல் கட்டமைப்பை வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், இது ஒரு தனிப்பட்ட வால்கெய்ரியைப் பற்றிய மிகவும் சதைப்பற்றுள்ள கட்டுக்கதையாக இருக்கலாம்.
Völsunga சாகா, ஹீரோ சிகுர்ட், ஒரு டிராகனைக் கொன்ற பிறகு, மலைகளில் உள்ள ஒரு கோட்டைக்கு வருகிறார். அங்கு அவர் ஒரு அழகான பெண்ணைக் காண்கிறார், கவசத்தை அணிந்திருந்தார், அது அவரது தோலில் வடிவமைக்கப்பட்டது போல் தெரிகிறது, நெருப்பு வளையத்திற்குள் தூங்குகிறது. சிகுர்ட் அந்த பெண்ணை செயின்மெயிலில் இருந்து விடுவித்தார், அது அவளை விழிப்படையச் செய்கிறது.
பிரைன்ஹில்டரின் பாவம்
தன் பெயர் புட்லியின் மகள் பிரைன்ஹில்டர் என்றும், அவள் சேவையில் வால்கெய்ரியாக இருந்ததாகவும் அவள் வெளிப்படுத்துகிறாள். ஒடின். ராஜாக்கள் ஹ்ஜல்ம்குன்னர் மற்றும் அக்னருக்கு இடையே நடந்த போருக்கு அவள் அனுப்பப்பட்டாள், மேலும் அதன் முடிவைத் தீர்மானிக்கும்படி கட்டளையிட்டாள் (மீண்டும், வால்கெய்ரி புராணத்தின் ஒரு அம்சத்தை இறந்தவர்களுக்கான சைக்கோபாம்ப்கள் மட்டுமல்ல, விதியின் உண்மையான முகவர் என்று காட்டுகிறது).
ஒடின் Hjalmgunnar க்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது, ஆனால் பிரைன்ஹில்டர் தனது எதிர்ப்பாளரான அக்னருடன் பக்கபலமாக இருக்க முடிவு செய்தார். வால்கெய்ரி கதையில் இது மற்றொரு அதிர்ச்சியூட்டும் செய்தியாகும் - ஏஜென்சியின் கருத்து, ஒடினின் விருப்பத்தை மீறியும் கூட வால்கெய்ரிக்கு குறைந்தபட்சம் தங்கள் சொந்த தீர்ப்புகளை வழங்கும் திறன் உள்ளது.
எனினும், இந்த மீறல் விலை இல்லாமல் இல்லை. பிரைன்ஹில்டரின் கீழ்ப்படியாமைக்காக தண்டிக்க, ஒடின் அவளை ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் ஆழ்த்தினார், அவளை நெருப்பு வளையத்தில் சூழ்ந்தார்.ஒரு ஆண் வந்து அவளைக் காப்பாற்றி திருமணம் செய்யும் வரை இரு. பிரைன்ஹில்டர், தன் பங்கிற்கு, பயம் அறியாத ஒரு மனிதனை மட்டுமே திருமணம் செய்து கொள்வேன் என்று சத்தியம் செய்தார்.
சிகுர்டின் முன்மொழிவு
அழகிய பிரைன்ஹில்டரால் தாக்கப்பட்ட சிகுர்ட் தனது விடுதலைக்கான நிபந்தனைகளை நிறைவேற்ற மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தார். . அவளைச் சூழ்ந்திருந்த நெருப்பை எதிர்த்துப் போராடியதன் மூலம், அவர் அவ்வாறு செய்வதற்குத் தகுதியானவர் என்பதை நிரூபித்து, முன்மொழிந்தார்.
பிரைன்ஹில்டர், ஹெய்மிர் என்ற பெரிய தலைவரை மணந்திருந்த அவரது சகோதரி பெக்ஹில்டின் வீட்டிற்குத் திரும்புகிறார். அவள் அங்கேயே தங்கியிருந்தபோது, சிகுர்டும் ஹெய்மிருக்குப் பிரயாணம் செய்துகொண்டிருந்தான், அவனும் பிரைன்ஹில்டரும் மீண்டும் பேசினர்.
வால்கெய்ரி சிகுர்டிடம் கியுகி மன்னரின் மகளான குட்ரூனைத் திருமணம் செய்து கொள்வதாகச் சொல்கிறார். எந்த மன்னனின் மகளும் தன்னைக் கைவிட முடியாது என்று கூறி, இதை ஹீரோ கடுமையாக மறுத்தார்.
அவரது உடைமைகளில் மந்திர மோதிரமான அந்த்வரநாட் இருந்தது - ஆரம்பத்தில் டிராகனின் பதுக்கியில் இருந்த குள்ளர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட மோதிரம். அதை அணிந்தவருக்கு தங்கம் கண்டுபிடிக்க உதவியது. சிகுர்ட் இந்த மோதிரத்தை பிரைன்ஹில்டருக்கு தனது முன்மொழிவின் அடையாளமாக பரிசளித்தார், மேலும் ஹீரோ வெளியேறுவதற்கு முன்பு இருவரும் திருமணம் செய்து கொள்வதாக சபதம் செய்துகொண்டனர்.
கிறிஸ்டியன் லியோபோல்ட் போடேவின் கலைப்படைப்பு
துரோகி மேஜிக்
சிகுர்ட் குய்கியின் கோட்டைக்கு வந்தபோது - அவர் குவித்த பெரும் பொக்கிஷத்தை இன்னும் சுமந்துகொண்டு - அவர் அன்புடன் வரவேற்கப்பட்டார். அவர் அங்கு சிறிது நேரம் செலவழித்ததாகத் தெரிகிறது, குறிப்பாக குய்கியின் மகன்களான குன்னர் மற்றும் ஹோக்னி ஆகியோருடன் அவர் பிணைந்திருப்பதாகத் தெரிகிறது.
மற்றும் அதன் போக்கில்அந்த நேரத்தில், சிகுர்ட் தனது புரவலர்களிடம் பிரைன்ஹில்டரைப் பற்றி வெளிப்படையாகவும் அன்பாகவும் பேசினார். இது குறிப்பாக குய்கியின் மனைவியான கிரிம்ஹில்ட் என்ற சூனியக்காரியின் கவனத்தை ஈர்த்தது.
குய்கியின் மகளான குட்ரூனைத் திருமணம் செய்து கொண்டால், சிகுர்ட் அவர்களின் வீட்டிற்கு ஒரு பெரிய கூடுதலாகச் செய்வார் என்பதை க்ரிம்ஹில்ட் அறிந்திருந்தார். குன்னருக்கு மனைவி. எனவே, இரு முனைகளையும் அடைய தனது மந்திரத்தைப் பயன்படுத்த அவள் ஒரு திட்டத்தைத் தீட்டினாள்.
பிரைன்ஹில்டரின் அனைத்து நினைவுகளையும் சிகுர்ட் மறக்கச் செய்ய அவள் ஒரு மருந்தை உருவாக்கி அதை ஹீரோவுக்கு இரவு உணவில் பரிமாறினாள். இதற்கிடையில், பிரைன்ஹில்டரைக் கண்டுபிடிக்க அவள் குன்னரை அனுப்பினாள்.
சிகுர்ட், அவனது காதல் அல்லது பிரைன்ஹில்டர் மறந்துவிட்டதால், வால்கெய்ரி பயந்தபடியே குட்ரூனை மணந்தார். ஆனால் பிரைன்ஹில்டருடன் குன்னரின் திருமணம் அவ்வளவு எளிதில் நிறைவேறவில்லை.
சோதனை
சிகுர்ட் தன்னைக் கைவிட்ட செய்தியில் பிரைன்ஹில்டர் மனம் உடைந்து போனார், ஆனால் அவள் அச்சமில்லாமல் ஒரு ஆணையே திருமணம் செய்து கொள்வதாகச் சத்தியம் செய்தாள். அவளைத் தாங்கிப்பிடித்த நெருப்பு வளையத்தை தைரியமாக எதிர்கொள்ளக்கூடிய மனிதன். குன்னர் முயற்சி செய்தார், ஆனால் வழி கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அவர் சிகுர்டின் சொந்த குதிரையுடன் மீண்டும் முயற்சித்தார், ஒருவேளை அது அவரை கடந்து செல்ல அனுமதிக்கும் என்று நினைத்தார், ஆனால் மீண்டும் அவர் தோல்வியடைந்தார்.
கிரிம்ஹில்ட் மீண்டும் தனது மந்திரத்தை உருவாக்கினார். அவளது மயக்கத்தின் கீழ், சிகர்ட் குன்னருக்கு வடிவம் மாறியது, ஹீரோ முன்பு போலவே தீப்பிழம்புகளின் வழியாக சவாரி செய்தார். இப்போது குன்னர் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றதாக நம்பி, அவரை திருமணம் செய்து கொள்ள ஒப்புக்கொண்டார்.
இருவரும் மூன்று இரவுகளை ஒன்றாகக் கழித்தார்கள், ஆனால் சிகுர்ட் (இன்னும் குன்னரின் வேடத்தில்) ஒரு வாளை வைத்திருந்தார்.அவர்களுக்கு இடையே திருமணம் நடக்கவே இல்லை. அவர்கள் பிரிந்தபோது, சிகுர்ட் அந்த்வரனாட்டைத் திரும்பப் பெற்றுக்கொண்டார், அதை அவர் குன்னருக்குச் சென்று தனது சொந்த வடிவத்திற்குத் திரும்பினார், பிரைன்ஹில்டர் குய்கியின் மகனைத் திருமணம் செய்து கொண்டதாக நம்பினார். (மற்றும் குன்னராக நடித்து)
சோக முடிவு
தவிர்க்க முடியாமல், தந்திரம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. பிரைன்ஹில்டருக்கும் குட்ரூனுக்கும் இடையே யாருடைய கணவர் துணிச்சலானவர் என்று சண்டையிட்டதில், குட்ரூன் குன்னரால் முடியாத தீப்பிழம்புகளைக் கடந்து சென்ற சூழ்ச்சியை குட்ரன் வெளிப்படுத்தினார்.
கோபமடைந்த பிரைன்ஹில்டர் குன்னரிடம் பொய் சொன்னார், சிகுர்ட் உடன் தூங்கினார் என்று கூறினார். அவள் மாறுவேடத்தில் அவளை மணந்த பிறகு, அவள் கணவனைக் காட்டிக் கொடுத்ததற்காக அவனைக் கொல்லும்படி வற்புறுத்தினாள். குன்னர் மற்றும் ஹோக்னி இருவரும் சிகுர்டுக்கு சத்தியப்பிரமாணம் செய்தார்கள், இருப்பினும், அவருக்கு எதிராக செயல்பட பயந்தனர் - அதற்கு பதிலாக, அவர்கள் தங்கள் சகோதரர் குத்தோர்முக்கு ஒரு மருந்தைக் கொடுத்தனர், அது அவரை கண்மூடித்தனமான கோபத்தில் விட்டுச் சென்றது, அதன் போது அவர் தூக்கத்தில் சிகுர்டைக் கொன்றார்.
மேலும் பார்க்கவும்: 1794 இன் விஸ்கி கிளர்ச்சி: புதிய தேசத்தின் மீதான முதல் அரசாங்க வரிபிரைன்ஹில்டர் சிகுர்டின் இளம் மகனைக் கொன்றார், சிகுர்ட் அவரது இறுதிச் சடங்கின் மீது கிடந்தார். பின்னர், விரக்தியில், அவள் பைரின் மீது தன்னைத் தூக்கி எறிந்தாள், இருவரும் ஹெலின் களத்திற்குள் நுழைந்தனர்.
சார்லஸ் எர்னஸ்ட் பட்லரின் கலைப்படைப்பு
ஃப்ரீஜா தி வால்கெய்ரி?
இறந்தவர்களைச் சேகரிப்பது வால்கெய்ரிகள் என்பது பிரபலமான புரிதலாக இருந்தாலும், அவர்கள் மட்டும் அல்ல. கடல் தெய்வமான ரன் மாலுமிகளை தனது நீருக்கடியில் இறக்கிவிட்டார், நிச்சயமாக, ஹெல் அழைத்துச் சென்றார்நோயுற்றவர்கள் மற்றும் முதியவர்கள் மற்றும் போரில் இறக்கத் தவறிய மற்றவர்கள்.
மேலும் பார்க்கவும்: விமானத்தின் வரலாறுஆனால் போர்க்களத்தில் இறந்தவர்கள் கூட வால்கெய்ரிகளின் தனி உரிமை அல்ல. சில கணக்குகளில், அவர்கள் அவற்றில் பாதியை மட்டுமே சேகரித்தனர், மற்ற பாதியை ஃப்ரேஜா அவர் ஆட்சி செய்த துறையான Fólkvangr க்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டார்.
வல்ஹல்லா என்பது பொதுவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஹீரோக்கள் மற்றும் போர்வீரர்களுக்கு, மற்றும் Fólkvangr என்பது பொதுவான வீரர்களுக்கான இடமாக இருந்தது. ஆனால் இது ஒரு மெல்லிய வேறுபாடு தெரிகிறது. Fólkvangr மற்றும் வல்ஹல்லா ஆகியவை தனித்தனியான இடங்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பது ஃபிரேஜா தெய்வம் ஒரு வால்கெய்ரியா அல்லது ஒருவர் நினைப்பதை விட அவர்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவரா என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது.
சேகரிப்பதைத் தவிர போர்க்களம் இறந்தது, ஃப்ரீஜா இறகுகளின் ஆடையை வைத்திருந்தார் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது (இது ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் லோகி திருடியது). வால்கெய்ரிகளின் மிகவும் சீரான அம்சங்களில் ஒன்று பறக்கும் திறன் ஆகும், இது இன்னும் ஒரு இணைப்பாகத் தெரிகிறது.
ஆனால் ஒருவேளை மிகப்பெரிய ஆதாரம் தி ஸ்டோரி ஆஃப் ஹெதின் மற்றும் ஹோக்னி ல் இருந்து வருகிறது. , ஒரு பழைய ஐஸ்லாந்து கதை. வால்கெய்ரியின் அறியப்பட்ட பெயர்களில் ஒன்றான கோண்டுல் என்ற பெயரை உரையின் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் பயன்படுத்திய ஃப்ரீஜாவை மையமாகக் கொண்ட கதை, தெய்வம் அவர்களிடையே எண்ணப்படலாம், ஒருவேளை அவர்களின் தலைவராக இருக்கலாம்.
மூலப் பொருள்
வால்கெய்ரிகளின் நவீன கருத்து பெரும்பாலும் அதன் விளைபொருளாகும்நோர்ஸ், குறிப்பாக வைக்கிங் யுகத்தில். ஆண்களுடன் இணைந்து போரிட்ட பெண் போர்வீரர்களான கேடயக் கன்னிகளுக்கு அவர்களின் ஒற்றுமையை பல வழிகளில் புறக்கணிப்பது கடினம். அவை உண்மையில் இருந்தனவா என்பதில் புலமைப்பரிசில்கள் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அவை நார்ஸ் தொன்மத்தின் பிரபலமான நபர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை.
ஆனால் வால்கெய்ரிகளின் பிற கூறுகள் ஜெர்மானியக் கதைகளின் முந்தைய பிட்களில் இருந்து தெளிவாக உருவானது, மேலும் அந்த கூறுகளில் பல இன்னும் இருக்கலாம். பிற்கால வால்கெய்ரி புராணங்களில் காணப்பட்டது. முக்கியமாக, ஸ்வான் கன்னிகளின் ஜெர்மன் புராணங்களில் வால்கெய்ரிகளின் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத குறிப்புகள் உள்ளன.
இந்தக் கன்னிப்பெண்கள் அன்னப்பறவையின் தோல் அல்லது இறகுகளின் கோட் அணிந்திருந்தனர் (சுவாரஸ்யமாக ஃப்ரீஜாவிற்குச் சொந்தமானதைப் போன்றது), இது அவர்களை ஸ்வான்களாக மாற்ற அனுமதித்தது. அவற்றை அணிந்தால், ஸ்வான் கன்னி எந்த வருங்கால வழக்குரைத் தவிர்க்கவும் பறந்து செல்ல முடியும் - வழக்கமாக அவர்கள் குளிக்கும் போது, முதலில் அவர்களின் மேலங்கியைப் பிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே, ஒரு வருங்கால கணவரால் கன்னியைப் பிடிக்க முடியும்.
வால்கெய்ரிகள் கூறப்பட்டது கவனிக்கத்தக்கது. மனித உருவில் உள்ள மனிதர்களால் பார்க்கப்படுவதை ஒடின் தடைசெய்தது போல, அவர்கள் மரண உலகத்தின் போர்க்களங்களுக்குப் பயணிக்கும் போது ஸ்வான்ஸ்களாக மாற்றுவது (மனிதர்களின் புராணங்களில் பல நிகழ்வுகள் இருந்தபோதிலும்). ஒரு மனிதன் வால்கெய்ரியை அவளது ஸ்வான் வடிவத்தில் பார்க்கவில்லை என்றால், அவள் தன் சக்திகளை இழந்து, மனிதனுடனான திருமணத்தில் சிக்கிக் கொள்வாள் என்று கூறப்பட்டது - இது ஜெர்மானிய மொழியில் ஸ்வான் கன்னியைப் பிடிக்கும் செயல்முறைக்கு இணையாக இருக்கும்.லோர்.
ஜோஹான் குஸ்டாஃப் சாண்ட்பெர்க் எழுதிய வால்கெய்ரிகள் போரில் சவாரி செய்கிறார்கள்
இருண்ட ஆரம்பம்
ஆனால் இறுதியில் வால்கெய்ரிகள் சித்தரிக்கப்பட்டனர் அழகான, பெரும்பாலும் இறக்கைகள் கொண்ட பெண்களாக (புராணங்கள் இறுதியாக எழுதப்பட்ட நேரத்தில் கிறிஸ்தவ செல்வாக்கின் ஒரு அங்கமாக இருக்கலாம்), அவர்கள் அப்படித் தொடங்கியதாகத் தெரியவில்லை. வால்கெய்ரிகளைப் பற்றிய சில ஆரம்பகால விளக்கங்கள் இயற்கையில் மிகவும் பேய்த்தனமானவை மற்றும் அவை போர்க்களத்தில் இறந்தவர்களை விழுங்கும் என்பதைக் குறிக்கின்றன.
இது, மீண்டும், முந்தைய ஜெர்மானியக் கதையுடனும், போரால் கட்டளையிடப்பட்ட பெண் ஆவிகள் பற்றிய யோசனையுடனும் தொடர்புடையது. கடவுள் - பார்வையாளரின் பார்வையில் Völuspá இல் இருந்து பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு யோசனை. மேலும் வால்கெய்ரிகள் காக்கைகள் மற்றும் காகங்களுடன் அடிக்கடி தொடர்பு கொண்டிருந்தன - போர்க்களங்களில் பொதுவான கேரியன் பறவைகள் - இது ஐரிஷ் badb உடன் இணைக்கிறது, இது போன்ற பறவைகளுடன் தொடர்புடைய போர்வீரர்களின் தலைவிதியை முன்னறிவித்த ஒரு பார்ப்பனர்.
ஆனால் "கொல்லப்பட்டவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பவர்களின்" உண்மையான தோற்றம் மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக இருக்கலாம். 10 ஆம் நூற்றாண்டு ரஸ்ஸில் பயணம் செய்ததைப் பற்றிய தனது கணக்கில், அரேபிய பயணி இபின் ஃபட்லான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கைதிகளைக் கொல்வதை மேற்பார்வையிடும் ஒரு பெண்ணை ஒரு தியாகமாக விவரிக்கிறார். வால்கெய்ரிகளின் கட்டுக்கதை, தியாகங்கள் அல்லது போர்க்களக் கணிப்புகளை மேற்பார்வையிடும் பாதிரியார்களாகத் தொடங்கியது என்ற எண்ணம் ஆத்திரமூட்டுவதாக உள்ளது, மேலும் அத்தகைய பாதிரியார்கள் புராண மனிதர்களுக்கு உண்மையான முன்மாதிரியாக இருந்திருக்கலாம், பின்னர் அவர்கள் வழங்கியதாக விவரிக்கப்பட்டது.ஒடினுக்கு இறந்தது.
ஈட்டி. அவர்கள் குதிரைகளில் சவாரி செய்யலாம் - பிரைன்ஹில்டர் பெகாசஸைப் போலவே சிறகுகள் கொண்ட குதிரையில் சவாரி செய்வார் என்று கூறப்படுகிறது - ஆனால் வால்கெய்ரி ஓநாய் அல்லது பன்றியின் மீது சவாரி செய்வதை சித்தரிப்பது அசாதாரணமானது அல்ல.ஆனால் வால்கெய்ரிகள் கொல்லப்பட்டவர்களை படகில் கொண்டு செல்வதாகக் கூறப்பட்டது. நார்ஸ் புராணங்களில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு ஹீரோக்கள், அவர்கள் யார் என்பதில் இன்னும் அதிகம். மேலும் பழைய நோர்ஸ் இலக்கியத்தில் அவர்களின் இயல்புகள், திறன்கள் மற்றும் அவற்றின் தோற்றம் ஆகியவற்றில் கூட வியக்கத்தக்க அளவு பன்முகத்தன்மை இருந்தது.
கடவுள்கள் மற்றும் மனிதர்கள்
வால்கெய்ரிகள் யார் அல்லது என்ன என்பது சரியாக கேள்வி இல்லை. டி ஒரு நேரடியான ஒன்று. அவர்களின் சரியான தன்மை நார்ஸ் இலக்கியம் முழுவதும் மாறுபடும், ஒரு கவிதை அல்லது கதையிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறும்.
வழக்கமாக, வால்கெய்ரிகள் பெண் ஆவிகள், கடவுள்கள் அல்லது மனிதர்கள் அல்ல, ஆனால் ஒடினின் படைப்புகள். இருப்பினும், மற்ற சித்தரிப்புகளில், வால்கெய்ரிகள் jötunn என்றும் மற்றவற்றில் ஒடினின் உண்மையான மகள்கள் என்றும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், பல கணக்குகளில் - குறிப்பாக பிற்காலக் கணக்குகளில் - அவர்கள் இந்த முக்கியமான பாத்திரத்தை ஏற்கும் போது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள் கொடுக்கப்பட்ட மனிதப் பெண்களாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்.
உதாரணமாக, வால்கெய்ரி சிக்ரூன், கவிதை ஹெல்காக்வியாவில் சந்திக்கிறார். ஹண்டிங்ஸ்பானா II , அங்கு அவர் மன்னன் ஹோக்னியின் மகள் என்று விவரிக்கப்படுகிறார் (மேலும் மற்றொரு வால்கெய்ரி, ஸ்வாவாவின் மறுபிறவி என்றும் விவரிக்கப்படுகிறார்). அவர் கதையின் நாயகனான ஹெல்கியை (முந்தைய ஹீரோ ஹெல்கி ஹ்ஜார்வார்ஸ்ஸனின் பெயரிடப்பட்டது) திருமணம் செய்துகொள்கிறார், மேலும் அவர் போரில் இறக்கும் போது, சிக்ரூன் துக்கத்தால் இறந்துவிடுகிறார்.மீண்டும் மறுபிறவி எடுக்கப்படும், இந்த முறை வால்கெய்ரி காரா.
அதேபோல், வால்கெய்ரி பிரைன்ஹில்டர் மன்னன் புட்லியின் மகள் என்று விவரிக்கப்பட்டார். மற்ற வால்கெய்ரிகள் மரண பெற்றோர்களை மட்டும் கொண்டிருக்கவில்லை ஆனால் மரணம் அடையும் கணவர்களை எடுத்து குழந்தைகளை பெற்றெடுக்கிறார்கள் என விவரிக்கப்படுகிறது.
வால்கெய்ரி பிரைன்ஹில்டர் கேஸ்டன் பஸ்ஸியர்
மைடன்ஸ் ஆஃப் ஃபேட்?
Gylfaginning இல் இருந்து உரைநடை எட்டா, மறுபுறம், வால்கெய்ரிகள் ஒடின் மூலம் போர்க்களக் காட்சிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அங்கு அவர்கள் உண்மையில் யார் யார் அல்லது வெற்றி பெறுவார்கள் என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்கிறார்கள்' டி இறந்து எந்த பக்கம் மேலோங்கும். இது உன்னதமான சித்தரிப்பில் இருந்து ஒரு மாற்றமாகும், இதில் வால்கெய்ரிகள் வல்ஹல்லாவிற்கு தகுதியானவர்கள் என்று கருதப்படும் இறந்தவர்களை மட்டும் சேகரிக்கிறார்கள், ஆனால் போரில் ஒரு தீவிரமான பங்கை எடுக்க வேண்டாம் மற்றும் விதியின் நெசவாளர்களுடன் வால்கெய்ரிகளின் ஆரம்பக் குழப்பமாக இருக்கலாம். நார்ன்ஸ்.
இதற்கான நிர்ப்பந்தமான ஆதாரம் Njáls சாகாவில் காணப்படுகிறது, இது பன்னிரண்டு வால்கெய்ரிகள் ஒரு கல் குடிசைக்குள் நுழைவதைக் கண்ட Dörruð என்ற மனிதனின் கதையைச் சொல்கிறது. அவர்களை உளவு பார்ப்பதற்காக நெருங்கிச் சென்ற அவர், வரவிருக்கும் போரில் யார் வாழ்ந்து மடிவார்கள் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் போது அவர்கள் தறியில் நெய்வதைக் காண்கிறார். இது நார்ன்ஸுடன் ஒரு தெளிவான ஒற்றுமை, உண்மையில், கில்ஃபாகினிங்கில் வால்கெய்ரிகளில் ஒன்று ஸ்கல்ட் என்று பெயரிடப்பட்டது - நார்ன்களில் ஒன்றின் அதே பெயர். அவள் கதையில் "இளைய நார்ன்" என்றும் குறிப்பிடப்பட்டாள்).
எத்தனை வால்கெய்ரிகள் இருந்தன?
இது ஏற்கனவே காட்டப்பட்டுள்ளது,மிகவும் பரந்த பிராந்தியத்தில் வாய்வழியாகப் பரவும் கதைகளில் பிறந்த தொன்மங்களுடன், நார்ஸ் தொன்மங்களின் நிலைத்தன்மை எப்போதும் வலுவானதாக இருக்காது. வால்கெய்ரிகளின் துல்லியமான எண்ணிக்கை - வால்கெய்ரிகளின் தன்மை போன்றது - கதையிலிருந்து கதைக்கு தீவிரமாக மாறலாம்.
வால்கெய்ரிகளின் கடுமையான வரையறை மற்றும் கருத்து எப்போதும் சீரானதாக இல்லை என்பதை இதன் ஒரு பகுதி நன்கு பிரதிபலிக்கிறது. சிலர் அவர்களை ஒடினின் ஊழியர்களின் சிறிய குழுவாகவும், மற்றவர்கள் தங்கள் சொந்த இராணுவமாகவும் பார்த்தார்கள். வால்கெய்ரிகள் பல சமயங்களில் வித்தியாசமாக விளக்கப்பட்டு கற்பனை செய்யப்பட்டன என்பதைத் தெளிவாக நிரூபிக்கும் வகையில், அவை என்னவாக இருந்தன என்பது பற்றி நாம் ஏற்கனவே தொட்ட பல்வேறு கருத்துக்கள், அவற்றின் எண்களின் எளிய கேள்வி வரை நீண்டுள்ளது.
ஒரு துல்லியமற்ற எண்ணிக்கை.
வால்கெய்ரிகளின் எண்ணிக்கையில் எவ்வளவு மாறுபாடுகள் இருக்க முடியும் என்பதற்கான உதாரணம் Helgakviða Hjörvarðssonar , Poetic Edda வில் இருந்து வருகிறது. வரி 6 இல், ஒரு இளைஞன் (பின்னர் ஹீரோ ஹெல்கி என்று பெயரிட்டார்) ஒன்பது வால்கெய்ரிகள் சவாரி செய்வதைப் பார்க்கிறார் - ஆனால் பின்னர் அதே கவிதையின் 28வது வரியில் ஹெல்கியின் முதல் துணை jötunn Hrimgerth உடன் பறக்கிறது, அவர் மூன்று முறை குறிப்பிடுகிறார். பல வால்கெய்ரிகள் ஹீரோவைக் கண்காணிக்கிறார்கள்.
மற்றொரு கவிதையில், Völuspá , ஒரு பெண் பார்ப்பனர் (நார்ஸ் மக்களிடையே வோல்வா என்று அழைக்கப்படுகிறார்) ஆறு வால்கெய்ரிகளின் குழுவை விவரிக்கிறார். பெயர் சொல்லி, அவர்கள் ஏதோ தொலைதூர இடத்திலிருந்து வந்து பூமியின் மீது சவாரி செய்ய தயாராக இருப்பதாக கடவுளிடம் சொன்னார்கள். இந்த குறிப்பு கவனிக்கத்தக்கது, ஏனெனில் இது அதை பரிந்துரைக்கிறதுஆறு குறிப்பிட்ட வால்கெய்ரிகளின் பட்டியல் ஒரு முழுமையான தொகுப்பு (கிட்டத்தட்ட நான்கு குதிரைவீரர்களின் நரம்பு) ஆகும், மாறாக கிடைக்கக்கூடிய சில பெரிய அளவிலான வால்கெய்ரிகளின் மாதிரியைக் காட்டிலும்.
இன்னும் சுவாரஸ்யமாக, இது போரின் பணியாளர்கள் என்று விவரிக்கிறது. இறைவன் (அல்லது ஒருவேளை ஒரு போர் தெய்வம் - இது மற்றொரு வால்கெய்ரியின் குறிப்பு மட்டுமே). இது, மீண்டும், வால்கெய்ரிகளின் பாத்திரங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகள், ஒடினுக்குத் தகுதியான இறந்தவர்களைச் சேகரிப்பதைத் தாண்டி எப்படிச் சென்றன என்பதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு - இந்த விஷயத்தில், பெண் ஆவிகள் ஒரு போர்க் கடவுளுக்கு சேவை செய்த பழைய ஜெர்மானிய மரபுகளுடன் இணைக்கலாம்.
0>இன்னும் மற்றொரு பட்டியல் Grímnismálகவிதையில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் ஒரு மாறுவேடமிட்ட ஒடின் கிங் கீரோத்தின் கைதியாக வைக்கப்பட்டுள்ளார். ராஜாவின் மகன் கைதிக்கு பானம் வடிவில் கருணை வழங்க வரும்போது, மாறுவேடமிட்ட கடவுள் வல்ஹல்லாவில் உள்ள ஹீரோக்களுக்கு ஆலே பரிமாறும் பதின்மூன்று வால்கெய்ரிகளைப் பட்டியலிட்டார். மீண்டும், இது ஒரு குறிப்பிட்ட பட்டியல் மட்டுமல்ல - இந்த விஷயத்தில், இது முழுமையானது என்று எந்த அறிகுறியும் இல்லை - ஆனால் வால்கெய்ரிகளின் மற்றொரு செயல்பாட்டை விவரிக்கிறது - வல்ஹல்லாவின் மரியாதைக்குரிய இறந்தவர்களுக்கு சேவை செய்கிறது.
மூன்று வால்கெய்ரிகள் கொல்லப்பட்ட போர்வீரனின் உடலை வல்ஹல்லாவுக்குக் கொண்டு வருகிறார்கள், அவர்கள் ஹெய்ம்டால்ரால் சந்திக்கப்படுகிறார்கள் – லோரன்ஸ் ஃப்ரோலிச்சின் ஒரு விளக்கம்
அறிய முடியாத எண்
பாரம்பரிய ஆதாரங்கள் வால்கெய்ரிகளை ஒன்பது அல்லது ஒன்பதுகளின் தொகுப்பாக விவரிக்கின்றன. பதின்மூன்று தெய்வீக கன்னிகள் (ரிச்சர்ட் வாக்னரின் ஓபரா டை வால்குரே , அல்லது "தி வால்கெய்ரி" - இருந்து"ரைடு ஆஃப் தி வால்கெய்ரிஸ்" என்ற புகழ்பெற்ற பகுதி பெறப்பட்டது - இதிலிருந்து அதன் குறிப்பை எடுத்து ஒன்பது பட்டியலிடுகிறது). இருப்பினும், நாம் ஏற்கனவே பார்த்த குறிப்புகள் - இன்னும் பல உள்ளன - இந்த எண்கள் போதுமானதாக இல்லை என்று உறுதியாகக் கூறுகின்றன (சில ஆதாரங்கள் ஒன்பது அல்லது பதின்மூன்று எண்களை வால்கெய்ரிகளின் தலைவர்கள் என்று பரிந்துரைக்கின்றன. ஒரு முழுமையான எண்ணிக்கை).
எல்லாவற்றிலும், வால்கெய்ரிகளுடன் தொடர்புடைய 39 குறிப்பிட்ட பெயர்கள் நார்ஸ் புராணங்களில் உள்ளன, இதில் ஹிரிஸ்ட் (ஒடின் ஆல்-சர்வர் என்று குறிப்பிடுகிறார்), குன்ர் (ஆறுகளில் ஒன்று " போர் வால்கெய்ரிகள்” பார்வையாளரால் பட்டியலிடப்பட்டது), மற்றும் வால்கெய்ரிகளில் மிகவும் பிரபலமான பிரைன்ஹில்டர். இன்னும் சில ஆதாரங்கள் வால்கெய்ரிகளின் எண்ணிக்கையை 300 ஆகக் காட்டுகின்றன - மேலும் அன்றாட நோர்ஸ்மேன்களின் நம்பிக்கைகளில், இந்த எண்ணிக்கை மிக அதிகமாக இருந்திருக்கலாம் அல்லது உண்மையில் வரம்பற்றதாக இருக்கலாம். பெயர்களை விட சற்று அதிகமாக இருந்தது - மற்றும் பல முறை, அதை விட குறைவாக - அவற்றில் சில மிகவும் வளர்ந்தவை. இந்த வால்கெய்ரிகள் தனித்து நிற்பது அவர்கள் தோன்றும் தொன்மங்களில் அதிக இருப்பைக் கொண்டிருப்பதால் மட்டும் அல்ல, ஆனால் அவை வழக்கமான வால்கெய்ரிக்கு அப்பாற்பட்ட பாத்திரங்கள் அல்லது திறன்களை அடிக்கடி ஏற்றுக்கொள்வதால்.
சிக்ரன்
ஹெல்கி மற்றும் சிக்ரூன் ஜோஹன்னஸ் கெஹர்ட்ஸ்
கடந்த காலத்தில் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, சிக்ரூன் ஹொக்னி மன்னரின் மகள். ஒரு மன்னரின் மகனான ஹாத்ப்ராட் என்ற ஹீரோவை நிச்சயிக்கப்பட்ட போதிலும், அவர் ஹீரோ ஹெல்கியை சந்தித்து காதலித்தார்.Granmarr - ஹெல்கி கன்மாரின் நாட்டை ஆக்கிரமித்து, அதற்குப் பதிலாக ஹெல்கியை திருமணம் செய்து கொள்வதை எதிர்த்த அனைவரையும் கொன்றதன் மூலம் தீர்க்கப்பட்ட ஒரு பிரச்சனை.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, இதில் சிக்ரூனின் சொந்த தந்தையும் அவரது சகோதரர்களில் ஒருவரும் அடங்குவர். ஹெல்கியிடம் சத்தியம் செய்துவிட்டு தப்பிப்பிழைத்த அவரது சகோதரர் டாக்ர் காப்பாற்றப்பட்டார், ஆனால் - அவரது தந்தையைப் பழிவாங்கும் மரியாதைக்குக் கட்டுப்பட்டு - பின்னர் ஒடின் பரிசாகப் பெற்ற ஒரு ஈட்டியால் ஹீரோவைக் கொன்றார்.
ஹெல்கி ஒரு புதைகுழியில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். மேடு, ஆனால் சிக்ரூனின் வேலைக்காரன் ஒருவன், அவனும் அவனது பரிவாரமும், ஒரு மாலை நேரத்தில், பேரோவை நோக்கி சவாரி செய்வதைக் கண்டான். அவர் தனது எஜமானிக்குத் தகவல் தெரிவித்தார், அவர் தனது காதலியுடன் நேற்றிரவு ஒரு இரவைக் கழிக்கச் சென்றார், அவர் விடியற்காலையில் வல்ஹல்லாவுக்குத் திரும்பினார்.
அடுத்த நாள் இரவு மீண்டும் புதைகுழியைப் பார்க்க அவள் வேலைக்காரனை அனுப்பினாள், ஆனால் ஹெல்கி திரும்பவில்லை. சிக்ரூன், துக்கத்தால் இறந்து போனாள் - காதலர்கள் பின்னர் ஹீரோ ஹெல்கி ஹாடிங்ஜஸ்கதி மற்றும் வால்கெய்ரி காராவாக மறுபிறவி எடுத்ததாகக் கூறப்பட்டது.
சிக்ரூனின் வால்கெய்ரி அந்தஸ்து அவரது கதையில் எவ்வளவு குறைவாக விளையாடுகிறது என்பதைக் கவனிப்பது சுவாரஸ்யமானது. அவள் காற்று மற்றும் தண்ணீரில் சவாரி செய்தாள், ஆனால் அந்த விவரத்திற்கு அப்பால், அவள் கிரேக்க ஹெலனின் அச்சில் ஒரு மரண இளவரசியாக இருந்தால், அவளுடைய கதை அதே போல் விரிவடையும்.
Thrud
Hild, Thrud and Hløkk by Lorenz Frølich
வால்கெய்ரி த்ரட் அவள் என்ன செய்கிறாள் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் அவள் யாருடன் தொடர்புடையவள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. வால்கெய்ரிகளில் ஒருவர் வால்ஹல்லாவில் மரியாதைக்குரிய இறந்தவர்களுக்கு ஆல் பரிமாறுவதாக விவரிக்கிறார், அவர் பகிர்ந்து கொள்கிறார்தோரின் மகளுடன் பெயர் த்ருட் தனது சொந்த உரிமையில் ஒரு தெய்வமாக இருந்தார், வால்கெய்ரியின் நிலையை - குறிப்பாக செலஸ்ஷியல் பார்மெய்ட் அம்சத்தில் - ஒரு தாழ்த்தப்பட்டவர். இந்த பெயர் தற்செயலாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒரு தெய்வத்தின் பெயர் - ஒப்பீட்டளவில் சிறியது கூட - தற்செயலாக ஒரு வால்கெய்ரிக்கு பயன்படுத்தப்பட வாய்ப்பில்லை.
Eir
தி வால்கெய்ரிகளின் உன்னதமான பங்கு சைக்கோபாம்ப்களாக - இறந்தவர்களுக்கு வழிகாட்டியாக - வல்ஹல்லாவிற்கு விதிக்கப்பட்ட துணிச்சலான மற்றும் சிறந்த போர்வீரர்களுக்கு. ஆனால் ஈர் என அழைக்கப்படும் வால்கெய்ரி (அவரது பெயர் "கருணை" அல்லது "உதவி" என்று பொருள்படும்) மிகவும் வித்தியாசமான, முரண்பாடான பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டது - காயமடைந்தவர்களைக் குணப்படுத்துவது மற்றும் போர்க்களத்தில் இறந்தவர்களை எழுப்புவது.
ஈரின் தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், அவள், த்ருட்டைப் போலவே, ஒரு தெய்வத்துடன் இணைந்திருக்கிறாள். ஏசிர்களில் ஈர் குணப்படுத்தும் தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறார் - இருப்பினும் அதே ஆதாரம் அவரை வால்கெய்ரி என்று பட்டியலிடுகிறது. அவர் ஒரு வால்கெய்ரியின் வழக்கமான பாத்திரங்களைச் செய்தாரா - அல்லது ஒரு போர்க்கள மருத்துவராக அவரது தனித்துவமான பாத்திரத்தில் மட்டுமே நடித்தாரா - தெரியவில்லை.
ஹில்டர்
ஹில்டர் (“போர்”) என்று அழைக்கப்படும் வால்கெய்ரியும் இருந்தது. இறந்தவர்களை எழுப்பும் திறன், இருப்பினும் அவள் அதை ஈரை விட சற்றே வித்தியாசமான முறையில் பயன்படுத்தினாள். மேலும், ஈரைப் போலல்லாமல், ஹில்டர் ஒரு சாவுக்கேதுவான பெண், மன்னன் ஹோக்னியின் மகள்.
அவள் இருந்தபோதுதந்தை தொலைவில் இருந்தார், ஹில்டர் ஹெடின் என்ற மற்றொரு மன்னரால் ஒரு சோதனையில் அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், அவர் அவளை மனைவியாக்கினார். ஆத்திரமடைந்த ஹோக்னி, ஸ்காட்லாந்திற்கு அருகிலுள்ள ஓர்க்னி தீவுகள் வரை ஹெடினைப் பின்தொடர்ந்தார்.
ஹில்டரும் அவரது கணவரும் அரசர் ஹொக்னியுடன் சமாதானம் செய்ய முயன்றனர் - ஹில்டர் அவருக்கு ஒரு நெக்லஸை வழங்கினார் மற்றும் ஹெடின் அதிக அளவு தங்கத்தை வழங்கினார் - ஆனால் ராஜா அதில் எதுவும் இருக்காது. இரு படைகளும் தயாராகி, இரு ராஜாக்களும் அந்தந்த முகாம்களுக்கு பின்வாங்கும் வரை இரவு வரை போர் மூண்டது.
இரவில், ஹில்டர் போரில் விழுந்து இறந்த அனைவரையும் உயிர்ப்பித்து போர்க்களத்தை சுற்றி வந்தார். அடுத்த நாள் காலையில் படைகள் - மீண்டும் முழு பலத்துடன் - நாள் முழுவதும் சண்டையிட்டன, மறுநாள் மாலை ஹில்டர் வீழ்ந்தவர்களை உயிர்ப்பித்தார்.
வல்ஹல்லாவிற்கு இதை ஒரு சிறந்த பயிற்சியாகக் கருதிய ஒடின் அதைத் தொடர அனுமதித்தார் - அதுவும் செய்தது. முடிவில்லாத போர், அல்லது ஹ்ஜாட்னிங்கின் சண்டை, இன்னும் ஒவ்வொரு நாளும் பொங்கி எழுகிறது, ஹில்டர் ஒவ்வொரு இரவும் இறந்தவர்களை மீட்டெடுக்கிறார்.
இது, வெளிப்படையாக, வீழ்ந்த வீரர்களை அவர்களின் வெகுமதிக்கு கொண்டு வருவதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, மேலும் இது ஹில்டரை வர்ணிக்கிறது நார்ஸ் புராணங்களில் மிகவும் இருண்ட உருவமாக. Völuspá ல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள ஆறு "போர் வால்கெய்ரிகளில்" ஹில்டரும் ஒருவர் என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல டெலிட்ஸால் வால்ஹல்லாவிற்கு
ஆனால் பிரைன்ஹில்டர் (அல்லது ப்ரூன்ஹில்டா) போன்று எந்த வால்கெய்ரியும் தனித்து நிற்கவில்லை, அதன் கதை (ஜெர்மானிய பதிப்பு) காரணமாக உள்ளது
