ვალკირიები: მოკლულთა ამომრჩევლები

მოცემულ მითოლოგიაში უფრო მეტია, ვიდრე უბრალოდ ღმერთები და მონსტრები. ბერძენი ნიმფებიდან და ირლანდიელი ფეიებიდან დაწყებული აბრაამის ტრადიციების ანგელოზებით დამთავრებული, მითოლოგია ასევე დასახლებულია სხვადასხვა ნაკლებად მისტიკური არსებებით - ზოგჯერ მაცნეები, ჯარისკაცები და სხვა მსახურები, რომლებიც მოქმედებენ ღმერთების სახელით, ზოგჯერ უბრალოდ არსებები, რომლებიც სადღაც ხვდებიან მოკვდავი და ზეციური.

სკანდინავიურ მითოლოგიაში არის რამდენიმე არსება, რომლებიც სცილდება ღმერთების აღნიშვნას, მათ შორისაა jötunn -ის სხვადასხვა ფორმები – თუმცა ეს შეიძლება იყოს ძალიან ბუნდოვანი ხაზი – ასევე ჯუჯები. მაგრამ სკანდინავიურ მითოლოგიაში არის კიდევ ერთი არსება, რომელიც იკავებს ამ სივრცეს ცასა და დედამიწას შორის - ქალწულები, რომლებიც ემსახურებიან ოდინს და ღირსეულებს ვალჰალაში, ვალკირიებში მიჰყავთ.

რა არის ვალკირიები?

ყველაზე მოკლე, მარტივი პასუხი არის ის, რომ ვალკირია (ან ძველ ნორვეგიაში ვალკირია ) იყო მეომარი ქალი, რომელიც გაემგზავრა ბრძოლის ველზე, რათა ამოერჩია ვინ დაღუპულთა შორის. ღირსი იყო ვალჰალაში ჩაყვანა - და საბოლოოდ ბრძოლა სკანდინავიურ ღმერთებთან ერთად რაგნაროკში. როგორც მოკლე, მარტივი პასუხების უმეტესობა, თუმცა, ისინი არ ყვებიან სრულ ამბავს.

ვალკირიების თანმიმდევრული თვისებები, ყოველ შემთხვევაში, გვიანდელ გამოსახულებებში იყო ის, რომ ისინი ლამაზი ქალები იყვნენ. მათ შეეძლოთ ფრენა, ფორმის შეცვლა სულ მცირე შეზღუდული ტევადობით და იყვნენ განსაკუთრებული მეომრები.

ვალკირიები ყველაზე ხშირად იარაღები იყვნენ.პოპულარიზაცია ხდება ვაგნერის Der Ring des Nibelungen (" The Ring of the Nibelung ") მიერ. მისმა ზღაპრმა არა მხოლოდ წარმოადგინა მძინარე მზეთუნახავის ისტორიის ორიგინალური ჩარჩო, არამედ ის, ალბათ, ყველაზე გააზრებული მითია ცალკეულ ვალკირიასთან დაკავშირებით.

როგორც ნათქვამია Völsunga <2-ში> საგა, გმირი სიგურდი, დრაკონის მოკვლის შემდეგ, მთაში მდებარე ციხესიმაგრეს ხვდება. იქ ის პოულობს მშვენიერ ქალს, რომელსაც აცვია ისეთი ჯავშანი, თითქოს მის კანშია ჩამოსხმული, ეძინა ცეცხლის რგოლში. სიგურდი ათავისუფლებს ქალს ჯაჭვისგან, რაც იწვევს მის გაღვიძებას.

ბრინჰილდრის ცოდვა

ის ცხადყოფს, რომ მისი სახელია ბრინჰილდრი, ბუდის ქალიშვილი და ის იყო ვალკირია სამსახურში. ოდინის. იგი გაგზავნეს ბრძოლაში მეფეებს ჰჯალმგუნარსა და აგნარს შორის და უბრძანეს გადაეწყვიტა შედეგი (კვლავ აჩვენა ვალკირის მითოლოგიის ასპექტი, როგორც არა მხოლოდ გარდაცვლილთა ფსიქოპომპები, არამედ ბედის რეალური აგენტები).

ოდინის უპირატესობა ენიჭებოდა ჰჯალმგუნარს, მაგრამ ბრინჰილდრმა გადაწყვიტა მხარი დაეჭირა მისი მოწინააღმდეგის, აგნარის ნაცვლად. ეს არის კიდევ ერთი მომხიბლავი ამბავი ვალკირიის მეცნიერებაში - აგენტურობის ცნება, რომ ვალკირიას აქვს მინიმუმ შესაძლებლობა, გამოიტანოს საკუთარი გადაწყვეტილება, თუნდაც ოდინის სურვილის საწინააღმდეგოდ.

თუმცა, ეს დაუმორჩილებლობა არ იყო ფასის გარეშე. ბრინჰილდრის დაუმორჩილებლობისთვის დასასჯელად, ოდინმა იგი ღრმა ძილში ჩააგდო და ცეცხლის რგოლში შემოუარა.დარჩით მანამ, სანამ მამაკაცი არ მოვიდოდა გადასარჩენად და ცოლად არ მოიყვანდა მას. თავის მხრივ, ბრინჰილდრიმ დაიფიცა, რომ ცოლად მოიყვანდა მხოლოდ კაცს, რომელსაც არასოდეს იცოდა შიში.

სიგურდის წინადადება

საყვარელი ბრინჰილდრისგან გაოცებული, სიგურდს ძალიან სურდა მისი გათავისუფლების პირობების შესრულება. . და გაბედული ცეცხლით, რომელიც მის გარშემო იყო, მან დაამტკიცა, რომ ღირსი იყო ამის გაკეთება და შესთავაზა.

ბრინჰილდრი ბრუნდება თავისი დის, ბექჰილდის სახლში, რომელიც დაქორწინდა დიდ მთავარზე, სახელად ჰეიმირზე. სანამ ის იქ რჩებოდა, სიგურდი ასევე მივიდა ჰეიმირთან, როდესაც ის მოგზაურობდა და ის და ბრინჰილდრი კვლავ ისაუბრეს.

ვალკირი ეუბნება სიგურდს, რომ ის დაქორწინდებოდა გუდრუნზე, მეფე გიუკის ასულზე. ეს გმირმა ენერგიულად უარყო და თქვა, რომ არცერთ მეფის ქალიშვილს არ შეეძლო მისი მიტოვება.

მის ქონებას შორის იყო ჯადოსნური ბეჭედი ანდვარანავტი - ბეჭედი, რომელიც თავდაპირველად ჯუჯების მიერ იყო შექმნილი, რომელიც დრაკონის განძში იყო. დაეხმარა მის მფლობელს ოქროს პოვნაში. სიგურდმა ეს ბეჭედი აჩუქა ბრინჰილდრს მისი წინადადების ნიშნად და ორივემ აღადგინეს დაქორწინების პირობა გმირის წასვლამდე.

კრისტიან ლეოპოლდ ბოდეს ნამუშევარი

Treacherous Magic

როდესაც სიგურდი მივიდა გუიკის ციხესიმაგრეში - ჯერ კიდევ ატარებდა მის მიერ დაგროვილ დიდ საგანძურს - ის თბილად მიიღეს. როგორც ჩანს, მან გარკვეული დრო გაატარა იქ, განსაკუთრებით, როგორც ჩანს, აკავშირებდა გუიკის ვაჟებს, გუნარსა და ჰოგნის.

და ამ დროსიმ დროს სიგურდმა ღიად და სიყვარულით ისაუბრა ბრინჰილდრის შესახებ მასპინძლებთან. და ამან განსაკუთრებით მიიპყრო გუიკის ცოლის, ჯადოქრის, სახელად გრიმჰილდის, ყურადღება.

გრიმჰილდმა იცოდა, რომ სიგურდი მათ სახლს შესანიშნავად შექმნიდა, თუ ცოლად შეირთო გუიკის ქალიშვილზე, გუდრუნზე - და ასევე, რომ ბრინჰილდრი შესანიშნავი იქნებოდა. ცოლი გუნარისთვის. ასე რომ, მან შეიმუშავა გეგმა, რომ გამოიყენოს თავისი მაგია ორივე მიზნის მისაღწევად.

მან შექმნა წამალი, რათა სიგურდს დაევიწყებინა ბრინჰილდრის ყველა მოგონება და მიართვა იგი გმირს სადილზე. ამასობაში მან გუნარი გაგზავნა ბრინჰილდრის საპოვნელად.

სიგურდი, მისი სიყვარული ან დავიწყებული ბრინჰილდრი, დაქორწინდა გუდრუნზე ზუსტად ისე, როგორც ვალკირიას ეშინოდა. მაგრამ გუნარის ქორწინება ბრინჰილდრთან ასე მარტივად არ დასრულებულა.

ტესტი

ბრინჰილდრს გული გაუსკდა იმ ამბავმა, რომ სიგურდმა მიატოვა იგი, მაგრამ მან მაინც დაიფიცა, რომ მხოლოდ კაცზე დაქორწინდებოდა შიშის გარეშე - კაცი, რომელსაც შეეძლო გაებედა ცეცხლის ბეჭედი, რომელიც მას ეჭირა. გუნარმა სცადა, მაგრამ გზა ვერ იპოვა. მან კიდევ ერთხელ სცადა სიგურდის ცხენთან ერთად და ფიქრობდა, რომ შესაძლოა ეს მას გასვლის საშუალებას მისცემდა, მაგრამ ისევ ვერ შეძლო.

გრიმჰილდმა კვლავ იმოქმედა თავისი ჯადოქრობით. მისი ჯადოქრობის ქვეშ, სიგურდმა ფორმა გადაიცვა გუნარში და გმირი ცეცხლში გადიოდა, როგორც ადრე. ახლა, როცა სჯეროდა, რომ გუნარმა გამოცდა ჩააბარა, დათანხმდა მასზე დაქორწინებას.

ორივემ სამი ღამე გაატარა ერთად, მაგრამ სიგურდმა (ჯერ კიდევ გუნარის სახით) ხმალი შეინახა.მათ შორის ასე რომ, ქორწინება არასოდეს დასრულებულა. როდესაც ისინი დაშორდნენ, სიგურდმა დაიბრუნა ანდვარანაუტი, რომელიც მან გადასცა გუნარს, სანამ საკუთარ ფორმას დაუბრუნდებოდა, ბრინჰილდრი ტოვებდა რწმენით, რომ იგი დაქორწინდა გუიკის შვილზე. (და ვითომ გუნარად)

ტრაგიკული დასასრული

აუცილებლად, ჭკუა აღმოაჩინეს. ბრინჰილდრისა და გუდრუნის ჩხუბში იმის გამო, თუ ვისი ქმარი იყო უფრო მამაცი, გუდრუნმა გამოავლინა ხრიკი, რომლითაც სიგურდმა გაიარა ცეცხლი, რომელიც გუნარს არ შეეძლო.

გაბრაზებულმა ბრინჰილდრმა მოატყუა გუნარს და უთხრა, რომ სიგურდს ეძინა. მას შემდეგ, რაც მას შენიღბული დაქორწინდა და მოუწოდა ქმარს მოკლა იგი ღალატის გამო. თუმცა, გუნარმა და ჰოგნიმ ფიცი დადეს სიგურდს და, შესაბამისად, ეშინოდათ მის წინააღმდეგ მოქმედების - ამის ნაცვლად, მათ ძმას გუტჰორმს მისცეს წამალი, რომელმაც ბრმა გაბრაზება გამოიწვია, რომლის დროსაც მან სიგურდი ძილში მოკლა. 1>

ბრინჰილდრმა მოკლა სიგურდის მცირეწლოვანი ვაჟი, როდესაც სიგურდი იწვა მის დაკრძალვის ბუშტზე. შემდეგ, სასოწარკვეთილმა, იგი ცეცხლზე დააგდო და ორივენი ერთად გადავიდნენ ჰელის სამფლობელოში.

ჩარლზ ერნესტ ბატლერის ნამუშევარი

ფრეია ვალკირი?

მიუხედავად იმისა, რომ პოპულარული გაგებაა, რომ ვალკირიები იყვნენ ისინი, ვინც აგროვებდნენ მიცვალებულებს, ისინი არ იყვნენ ერთადერთი. ზღვის ქალღმერთმა რანმა მეზღვაურები თავის წყალქვეშა სამეფოში ჩამოიყვანა და, რა თქმა უნდა, ჰელმა წაიყვანაავადმყოფები და მოხუცები და ისინი, ვინც ბრძოლაში ვერ დაიღუპნენ.

მაგრამ ბრძოლის ველზე მკვდარიც კი არ იყო ვალკირიების ექსკლუზიური უფლება. ზოგიერთ ანგარიშში მათ მხოლოდ ნახევარი შეაგროვეს, ხოლო მეორე ნახევარი შეაგროვა ფრეიამ, რათა წაეყვანა Fólkvangr , ველზე, რომელსაც ის მართავდა.

ზოგადად გაიგეს, რომ ვალჰალა იყო მნიშვნელოვანი გმირებისა და მეომრებისთვის და Fólkvangr იყო დანიშნულება ჩვეულებრივი ჯარისკაცებისთვის. მაგრამ ეს, როგორც ჩანს, თხელი განსხვავებაა. იმის შესაძლებლობა, რომ Fólkvangr და Valhalla სულაც არ იყოს განსხვავებული ადგილები, აჩენს კითხვას, იყო თუ არა ქალღმერთი ფრეია ვალკირია, ან უფრო მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მათთან, ვიდრე შეიძლება ვიფიქროთ.

გარდა შეგროვებისა. ბრძოლის ველზე მკვდარია, ასევე აღნიშნულია, რომ ფრეიას ჰქონდა ბუმბულის მოსასხამი (რომელიც ლოკიმ არაერთხელ მოიპარა). იმის გათვალისწინებით, რომ ვალკირიების ერთ-ერთი ყველაზე თანმიმდევრული ასპექტი მათი ფრენის უნარია, ეს, როგორც ჩანს, კავშირის კიდევ ერთი რგოლია.

მაგრამ, ალბათ, ყველაზე დიდი მტკიცებულება მომდინარეობს ჰეთინისა და ჰოგნის ამბავიდან , ძველი ისლანდიური ამბავი. ზღაპარი ორიენტირებულია ფრეიაზე, რომელიც ტექსტის სხვადასხვა წერტილში, როგორც ჩანს, იყენებს სახელს გონდულს - ვალკირის ერთ-ერთ ცნობილ სახელს - რაც ვარაუდობს, რომ ქალღმერთი შესაძლოა მათ შორის იყოს, სავარაუდოდ, როგორც მათი ლიდერი.

წყარო მასალა

ვალკირიების თანამედროვე აღქმა დიდწილად არის შედეგისკანდინავიური, განსაკუთრებით ვიკინგების ხანაში. ძნელია უგულებელყო მათი მსგავსება ფარის ქალწულებთან - ქალი მეომრებთან, რომლებიც იბრძოდნენ მამაკაცებთან ერთად. სტიპენდია რჩება იმის შესახებ, რეალურად არსებობდნენ თუ არა ისინი, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ისინი იყვნენ სკანდინავიური მითის პოპულარული ფიგურები.

მაგრამ ვალკირიის სხვა ელემენტები აშკარად წარმოიშვა გერმანული სწავლების ადრინდელი ნაწილებიდან და ამ ელემენტებიდან ბევრი მაინც შეიძლებოდა ყოფილიყო. ჩანს მოგვიანებით ვალკირის მითებში. ძირითადად, ვალკირიების უტყუარი მინიშნებებია გედების ქალწულების გერმანულ მითებში.

ამ ქალწულებს ეცვათ გედის ტყავი ან ბუმბული (საინტერესოა ფრეიას კუთვნილის მსგავსი), რაც მათ გედებად გადაქცევის საშუალებას აძლევდა. მათი ჩაცმისას გედების ქალწულს შეეძლო გაფრინდეს, რათა თავი აარიდოს ნებისმიერ მოსარჩელეს - მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ პირველად დაიჭირა მათი ქურთუკი, ჩვეულებრივ, როცა ისინი ბანაობდნენ, შეიძლება ქალწულის ხელში ჩაგდება პერსპექტიული ქმარი.

აღსანიშნავია, რომ ვალკირიები ამბობდნენ. გადაიქცნენ გედებად, როდესაც ისინი მოგზაურობდნენ მოკვდავი სამყაროს ბრძოლის ველებზე, რადგან ოდინი, სავარაუდოდ, აუკრძალა მათ მოკვდავთა ადამიანის სახით დანახვა (მიუხედავად იმისა, რომ მოკვდავების მითოლოგიაში უამრავი შემთხვევაა, როცა ამას აკეთებდნენ). ამბობდნენ, რომ თუ მოკვდავი დაინახავდა ვალკირიას, არა მისი გედის სახით, ის დაკარგავდა თავის ძალას და მოკვდავთა ქორწინებაში მოხვდებოდა - ბედი, რომელიც ადვილად შეიძლება დაემსგავსოს გედების ქალწულის დატყვევებას გერმანულად.ცნობა.

ვალკირიები ბრძოლაში მიჯაჭვული იოჰან გუსტაფ სანდბერგი

ბნელი დასაწყისი

მაგრამ ვალკირია საბოლოოდ გამოსახული იყო როგორც ლამაზი, ხშირად ფრთიანი ქალები (ქრისტიანული გავლენის სავარაუდო ელემენტი იმ დროს, როდესაც მითები საბოლოოდ დაიწერა), ისინი, როგორც ჩანს, ასე არ დაწყებულან. ვალკირიების ზოგიერთი ადრეული აღწერილობა ბევრად უფრო დემონური ხასიათისაა და მიანიშნებს, რომ ისინი გადაყლაპავდნენ მიცვალებულებს ბრძოლის ველზე.

ეს, ისევ და ისევ, კავშირშია ადრინდელ გერმანულ სწავლებასთან და ომით მეთაურებული ქალი სულების იდეასთან. ღმერთი - იდეა, რომელიც, როგორც ჩანს, დაცულია მნახველის ხედვაში Völuspá . და ვალკირიები ხშირად ასოცირდებოდა ყორანებთან და ყვავებთან - ლეშის ფრინველებთან, რომლებიც გავრცელებულია ბრძოლის ველებზე - რაც მათ ასევე აკავშირებს ირლანდიელ badb -თან, მნახველთან, რომელმაც იწინასწარმეტყველა ბრძოლაში მეომრების ბედი, რომელიც ასევე დაკავშირებული იყო ასეთ ფრინველებთან. 1>

მაგრამ "დაკლულთა ამომრჩეველთა" ნამდვილი წარმომავლობა შეიძლება უფრო პროზაული იყოს. მე-10 საუკუნის რუსეთში მოგზაურობის შესახებ თავის მოთხრობაში, არაბი მოგზაური იბნ ფადლანი აღწერს ქალს, რომლის სადგური უნდა მეთვალყურეყო შერჩეული პატიმრების მკვლელობაზე, როგორც მსხვერპლად. იდეა იმის შესახებ, რომ ვალკირიების მითი დაიწყო, როგორც მღვდლები, რომლებიც მეთვალყურეობდნენ მსხვერპლშეწირვას ან ბრძოლის ველზე მკითხაობას, საოცრებაა და სავსებით შესაძლებელია, რომ ასეთი მღვდლები იყვნენ ჭეშმარიტი პროტოტიპი მითიური არსებებისთვის, რომლებიც მოგვიანებით აღწერეს, როგორც მყიდველებს.მკვდარი ოდინს.

მაგრამ ამბობდნენ, რომ ვალკირიები ბორნით გადაჰყავდათ მოკლულებს. სკანდინავიურ მითოლოგიაში შემდგომი ცხოვრების გმირები, უფრო მეტი იყო ისინი, ვინც იყვნენ. და ძველ სკანდინავიურ ლიტერატურაში იყო გასაკვირი მრავალფეროვნება მათ ბუნებაში, შესაძლებლობებში და მათ წარმომავლობაშიც კი.

ღმერთები და მოკვდავები

საკითხი ზუსტად ვინ ან რა არის ვალკირიები არ არის. პირდაპირი. მათი ზუსტი ბუნება შეიძლება განსხვავდებოდეს სკანდინავიურ ლიტერატურაში, იცვლებოდა ერთი ლექსიდან ან მოთხრობიდან მეორეზე.

კლასიკურად, ვალკირიები არიან ქალი სულები, არც ღმერთები და არც მოკვდავები, არამედ ოდინის ქმნილებები. თუმცა, სხვა გამოსახულებებში ვალკირიები კლასიფიცირდება როგორც jötunn , ხოლო სხვებში კი თავად ოდინის ნამდვილი ქალიშვილები. თუმცა ბევრ ცნობაში - განსაკუთრებით გვიანდელ ცნობებში - ისინი გამოსახულნი არიან როგორც ქალები, რომლებსაც ენიჭებათ ზებუნებრივი ძალა, როდესაც ისინი იღებენ ამ მნიშვნელოვან როლს.

ვალკირი სიგრუნი, მაგალითად, გვხვდება ლექსში Helgakviða. Hundingsbana II , სადაც იგი აღწერილია, როგორც მეფე ჰოგნის ქალიშვილი (და შემდგომში აღწერილია, როგორც სხვა ვალკირიის, სვავას რეინკარნაცია). იგი დაქორწინდება ზღაპრის გმირზე, ჰელგიზე (ადრინდელი გმირის ჰელგი ჰიორვარადსონის სახელით) და როდესაც ის ბრძოლაში იღუპება, სიგრუნი მწუხარებისგან კვდება - მხოლოდკვლავ რეინკარნაცია, ამჯერად, როგორც ვალკირი კარა.

ასევე, ვალკირი ბრინჰილდრი აღწერილი იყო, როგორც მეფე ბუდლის ქალიშვილი. და სხვა ვალკირია აღწერილია, როგორც არა მხოლოდ მოკვდავი მშობლების ყოლა, არამედ მოკვდავი ქმრების და შვილების გაჩენა.

Valkyrie Brynhildr by Gaston Bussière

Maidens of Fate? მეორე მხრივ, გილფაგინინგში პროზა ედდადან, ნათქვამია, რომ ვალკირიები გაგზავნეს ოდინის მიერ ბრძოლების სცენებზე, სადაც ისინი რეალურად წყვეტენ, რომელი მამაკაცი იქნება ან მოიგებს. არ მოკვდეს და რომელი მხარე გაიმარჯვებს. ეს არის ცვლილება კლასიკური გამოსახულებისგან, რომელშიც ვალკირიები უბრალოდ აგროვებენ იმ მკვდრებს, რომლებიც ვალჰალას ღირსად თვლიან, მაგრამ არ იღებენ აქტიურ როლს თავად ბრძოლაში და შეიძლება იყოს ვალკირიების ადრეული შერწყმა ბედის მქსოველებთან. ნორნები.

ამის დამაჯერებელი მტკიცებულება გვხვდება Njáls საგაში, რომელიც მოგვითხრობს კაცის, სახელად დორუადის შესახებ, რომელიც შეესწრო ქვის ქოხში შესვლის თორმეტ ვალკირიელს. მიუახლოვდა მათ დაზვერვის მიზნით, ხედავს, რომ ისინი ქსოვდნენ ძაფზე და გადაწყვეტენ, ვინ იცოცხლებს და მოკვდება მომავალ ბრძოლაში. ეს აშკარა მსგავსებაა ნორნებთან და მართლაც, ერთ-ერთ ვალკირიას გილფაგინინგში ეწოდა სკულდი - იგივე სახელი, როგორც ერთ-ერთი ნორნი. მას მოთხრობაში "ყველაზე ახალგაზრდა ნორნი" კი მოიხსენიებდნენ).

რამდენი ვალკირია იყო?

უკვე ნაჩვენებია, რომ,მითოლოგიით, რომელიც დაიბადა ზეპირად გადმოცემულ ზღაპრებში საკმაოდ ფართო რეგიონში, თანმიმდევრულობა ყოველთვის არ შეესაბამება სკანდინავიურ მითებს. ვალკირიების ზუსტი რაოდენობა - ისევე როგორც ვალკირიების ბუნება - შეიძლება რადიკალურად შეიცვალოს სიუჟეტიდან ისტორიამდე.

ამის ნაწილი შეიძლება კარგად ასახავდეს იმას, რომ ვალკირიების მკაცრი განმარტება და კონცეფცია ყოველთვის არ იყო თანმიმდევრული. ზოგი მათ ოდინის მსახურთა მცირე საბჭოდ თვლიდა, ზოგი კი საკუთარ ჯარს. განსხვავებული ცნებები, რომლებსაც უკვე შევეხეთ ზუსტად იმის შესახებ, თუ რა იყო - და რა შეეძლოთ - ნათლად აჩვენებს, რომ ვალკირიები ხშირად განსხვავებულად იყო განმარტებული და წარმოსახული, და ეს ვრცელდება მათი რიცხვების მარტივ კითხვაზე.

არაზუსტი რაოდენობა.

მაგალითი იმისა, თუ რამდენი ცვალებადობა შეიძლება იყოს ვალკირიების რაოდენობაში, მოცემულია Helgakviða Hjörvarðssonar , პოეტური ედდან. მე-6 სტრიქონში ახალგაზრდა მამაკაცი (მოგვიანებით გმირს ჰელგი უწოდეს) უყურებს ცხრა ვალკირიას, რომლებიც მიდიან - მაგრამ მოგვიანებით იმავე ლექსის 28-ე სტრიქონში, ჰელგის პირველი მეგობარი დაფრინავს jötunn ჰრიმგერტთან ერთად, რომელიც აღნიშნავს, რომ სამჯერ. რომ ბევრი ვალკირია უყურებს გმირს.

სხვა ლექსში, Völuspá , ქალი მხილველი (ნორვეგიელებში völva ეძახიან) აღწერს ექვსი ვალკირიის ჯგუფს. სახელით, ეუბნებოდა ღმერთს, რომ ისინი მოდიოდნენ რაღაც შორიდან და მზად იყვნენ დედამიწაზე გადასასვლელად. ეს მითითება საყურადღებოა, რადგან, როგორც ჩანს, ვარაუდობს მის შესახებექვსი კონკრეტული ვალკირიის სია არის სრული ნაკრები (თითქმის ოთხი მხედრის აზრით), და არა მხოლოდ ხელმისაწვდომი ვალკირიების ზოგიერთი დიდი აუზის ნიმუში.

უფრო საინტერესოა, რომ იგი აღწერს მათ, როგორც ომის მსახურებს. ლორდი (ან შესაძლოა ომის ქალღმერთი – თუმცა შესაძლებელია ეს მხოლოდ სხვა ვალკირიის მითითებაა). ეს კიდევ ერთხელ არის მაგალითი იმისა, თუ როგორ სცილდებოდა ვალკირიების როლები და ფუნქციები მხოლოდ ოდინის ღირსეული მკვდრების შეგროვების ფარგლებს გარეთ - და ამ შემთხვევაში, შეიძლება დაუკავშირდეს ძველ გერმანულ ტრადიციებს, სადაც ქალი სულები ომის ღმერთს ემსახურებოდნენ.

კიდევ ერთი სია მოცემულია ლექსში Grímnismál , რომელშიც გადაცმული ოდინი ინახება როგორც მეფე გეირროტის ტყვე. როდესაც მეფის ვაჟი მოდის, რათა პატიმარს სიკეთე შესთავაზოს სასმელის სახით, შენიღბული ღმერთი ჩამოთვლის ცამეტ ვალკირიას, რომლებიც ვალჰალაში გმირებს ალევენ. ისევ და ისევ, ეს არ არის მხოლოდ კონკრეტული სია - თუმცა ამ შემთხვევაში, არ არსებობს მითითება, რომ ეს არის სრული - მაგრამ ასევე აღწერს ვალკირიების სხვა ფუნქციას - ემსახურება ვალჰალას საპატიო მიცვალებულებს.

სამ ვალკირიამ მოაქვს მოკლული მეომრის ცხედარი ვალჰალაში და მათ ხვდება ჰეიმდალი - ილუსტრაცია ლორენც ფროლიხის მიერ

ამოუცნობი რიცხვი

ტრადიციული წყაროები აღწერს ვალკირიებს, როგორც ცხრა ან კომპლექტს. ცამეტი ღვთაებრივი ქალწული (რიჩარდ ვაგნერის ოპერა Die Walküre , ან „ვალკირია“ –რომელსაც ცნობილი ნაწარმოები „ვალკირიების გასეირნება“ მომდინარეობს – აქედან გამომდინარეობს და ცხრას ჩამოთვლის). თუმცა, ცნობები, რომლებიც უკვე ვნახეთ - და კიდევ ბევრია - მტკიცედ გვთავაზობს, რომ ეს რიცხვები არ არის საკმარისი (თუმცა ზოგიერთი წყარო ვარაუდობს, რომ ცხრა ან ცამეტი რიცხვი არიან ლიდერები ვალკირიები, ვიდრე სრული რაოდენობა).

ყველაფერში ნათქვამია, რომ დაახლოებით 39 კონკრეტული სახელია დაკავშირებული ვალკირიებთან სკანდინავიური მითოლოგიის სიგანის მასშტაბით, მათ შორის ჰრისტი (ოდინის მიერ მოხსენიებული, როგორც ალ-სერვერი), გუნრი (ექვსიდან ერთ-ერთი ” ომის ვალკირიები“ ჩამოთვლილი მხილველის მიერ) და ვალკირიებიდან ყველაზე ცნობილი ბრინჰილდრი. მიუხედავად ამისა, ზოგიერთი წყარო ასახელებს ვალკირიების რაოდენობას 300-მდე - და ყოველდღიური ნორვეველების რწმენით, ეს რიცხვი შეიძლება იყოს ბევრად უფრო მაღალი ან მართლაც შეუზღუდავი. იყო ცოტა მეტი, ვიდრე სახელები - და ბევრჯერ, ამაზე ნაკლები - ზოგიერთი მათგანი ბევრად უფრო განვითარებულია. ეს ვალკირიები გამოირჩევიან არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ აქვთ უფრო მეტი მონაწილეობა მითებში, რომლებშიც ისინი ჩნდებიან, არამედ იმიტომ, რომ ისინი ხშირად იღებენ როლებს ან შესაძლებლობებს, ვიდრე ტიპიური ვალკირია.

Sigrún

ჰელგი და სიგრუნი იოჰანეს გერტსის მიერ

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სიგრუნი იყო მეფე ჰოგნის ქალიშვილი. მან გაიცნო და შეუყვარდა გმირი ჰელგი, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გმირზე, სახელად ჰოთბროდზე, მეფის ვაჟთან იყო დაქორწინებული.გრანმარი - პრობლემა ჰელგიმ გადაჭრა განმარის ქვეყანაში შეჭრით და ყველას მოკვლით, ვინც ეწინააღმდეგებოდა ჰელგის დაქორწინებას მის ნაცვლად.

სამწუხაროდ, ეს მოიცავდა სიგრუნის მამას და მის ერთ-ერთ ძმას. მისი გადარჩენილი ძმა, დაგრი, გადაურჩა მას შემდეგ, რაც ჰელგის ერთგულება დაჰფიცა, მაგრამ - პატივი მამის შურისძიებას ითხოვდა - მოგვიანებით გმირი მოკლა ოდინის მიერ ნაჩუქარი შუბით.

ჰელგი დაკრძალეს. ბორცვი, მაგრამ სიგრუნის ერთ-ერთმა მსახურმა დაინახა ის და მისი თანხლები, მოჩვენებითი სახით, ერთ საღამოს ბარისკენ მიმავალნი. მან შეატყობინა თავის ქალბატონს, რომელიც მაშინვე წავიდა ერთი წუხანდელი ღამის გასატარებლად საყვარელთან, სანამ ის გამთენიისას ვალჰალაში დაბრუნდებოდა.

მან გაგზავნა თავისი მსახური მეორე ღამეს სამარხის დასათვალიერებლად, მაგრამ ჰელგი აღარ დაბრუნებულა. სიგრუნი, დაღუპული, გარდაიცვალა მწუხარებისგან - თუმცა ამბობენ, რომ შეყვარებულები მოგვიანებით რეინკარნაციას მიიღებენ, როგორც გმირს ჰელგი ჰადინჯასკატი და ვალკირი კარა.

საინტერესოა აღინიშნოს, თუ როგორ თამაშობს პატარა სიგრინის, როგორც ვალკირის სტატუსი მის ისტორიაში. ის დადიოდა ჰაერზე და წყალზე, მაგრამ ამ დეტალის მიღმა, მისი ზღაპარი იგივენაირად განვითარდებოდა, თუ ის უბრალოდ მოკვდავი პრინცესა ყოფილიყო ბერძენი ელენეს ყალიბში.

Thrud

Hild, Thrud and Hløkk by Lorenz Frølich

Valkyrie Thrud გამოირჩევა არა იმდენად იმით, რასაც აკეთებს, არამედ იმით, თუ ვინ არის დაკავშირებული. ერთ-ერთი ვალკირია, რომელიც აღწერილია, როგორც ვალჰალაში ალი ემსახურება საპატიო მიცვალებულებს, ის იზიარებს ასახელი თორის ასულთან.

იმის გათვალისწინებით, თუ რამდენად ხშირად ვალკირიას ასახავდნენ მოკვდავ ქალებს, ამაღლებულნი მათი როლით ვალკირიელები, ეს არის გადახვევა. თრუდი თავისთავად ქალღმერთი იყო, ვალკირის პოზიციას - განსაკუთრებით ციური ბარმენის ასპექტში - რაღაც დაქვეითებას აქცევდა. შესაძლებელია, რომ ეს სახელი დამთხვევაა, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ქალღმერთის სახელი - თუნდაც შედარებით მცირე - ვალკირიას შემთხვევით მიეკუთვნებოდეს.

Eir

The ვალკირის კლასიკური როლი იყო ფსიქოპომპების როლი - მიცვალებულთა მეგზური - ვალჰალასთვის განზრახული ყველაზე მამაცი და საუკეთესო მეომრებისთვის. მაგრამ Eir-ის სახელით ცნობილმა ვალკირიამ (რომლის სახელი სიტყვასიტყვით ნიშნავს „მოწყალებას“ ან „დახმარებას“) აიღო სრულიად განსხვავებული, წინააღმდეგობრივი როლიც კი - დაჭრილების განკურნება და ბრძოლის ველზე მიცვალებულთა აღდგომაც კი.

ეირს დაემატა. უნიკალურობა იმაში მდგომარეობს, რომ ის, ისევე როგორც თრუდი, შერწყმულია ქალღმერთთან. ეირი აესირებს შორის განკურნების ქალღმერთად ითვლება - თუმცა იგივე წყარო მოგვიანებით მას ვალკირიად მოიხსენიებს. შეასრულა თუ არა მან ვალკირის ჩვეულებრივი როლები - ან შეასრულა მხოლოდ მისი უნიკალური როლი, როგორც ბრძოლის ველზე მედიკოსი - უცნობია.

Hildr

Hildr ("Battle") ცნობილი Valkyrie ასევე ჰქონდა მკვდრების აღდგენის უნარი, თუმცა მან ის გამოიყენა ოდნავ განსხვავებულად, ვიდრე ეირ. ასევე, ეირისგან განსხვავებით, ჰილდრი მოკვდავი ქალი იყო, მეფე ჰოგნის ასული.

მაშინ როდესაც იგიმამა წასული იყო, ჰილდრი დარბევისას წაიყვანეს სხვა მეფემ, სახელად ჰედინმა, რომელმაც იგი ცოლად აქცია. განრისხებული ჰოგნი დაედევნა ჰედინს ორკნის კუნძულებამდე შოტლანდიის მახლობლად.

ჰილდრი და მისი ქმარი ცდილობდნენ მშვიდობის დამყარებას მეფე ჰოგნისთან - ჰილდრმა მას ყელსაბამი შესთავაზა და ჰედინმა დიდი რაოდენობით ოქრო - მაგრამ მეფემ. არცერთი არ ექნებოდა. ორი არმია მოემზადა და ბრძოლა გაგრძელდა დაღამებამდე, როდესაც ორი მეფე უკან დაიხიეს თავიანთ ბანაკებში.

ღამის განმავლობაში, ჰილდრი ბრძოლის ველზე გავიდა და გააცოცხლა ყველა დაღუპული, ვინც ბრძოლაში დაეცა. მეორე დილით ჯარები - ისევ მთელი ძალით - იბრძოდნენ მთელი დღის განმავლობაში, ხოლო მეორე საღამოს ჰილდრმა გააცოცხლა დაღუპულები.

როდესაც ეს ვალჰალასთვის შესანიშნავ ვარჯიშად მიიჩნია, ოდინმა ნება დართო გაგრძელებულიყო - და ასეც მოხდა. ჰეოდინგის დაუსრულებელი ბრძოლა, ან ჰადნინგის ჩხუბი, კვლავ მძვინვარებს ყოველდღე, ჰილდრი ყოველ ღამე აღადგენს მიცვალებულებს.

ეს, ცხადია, შორს არის დაღუპული მეომრების ჯილდომდე მიყვანისგან და ეს ხატავს ჰილდრის. როგორც ბევრად უფრო ბნელი ფიგურა სკანდინავიურ მითოლოგიაში. ალბათ შემთხვევითი არ არის, რომ ჰილდრი იყო Völuspá -ში ჩამოთვლილი ექვსი „ომის ვალკირიიდან“ ერთ-ერთი.

ბრინჰილდრი

ბრინჰილდრი დაჭრილ მეომარს ატარებდა დელიცის მიერ Valhalla

მაგრამ არცერთი ვალკირია არ გამოირჩევა ისე, როგორც ბრინჰილდრი (ან ბრუნჰილდა), რომლის ისტორია (გერმანული ვერსია) კვლავ გამორჩეული რჩება