Valküüria: tapetud inimeste valijad

Mütoloogias on rohkem kui ainult jumalad ja koletised. Kreeka nümfidest ja iiri haldjatest kuni Aabrahami traditsiooni ingliteni on mütoloogiad asustatud ka mitmesuguste vähemate müstiliste olenditega - mõnikord sõnumitoojad, sõdurid ja muud teenrid, kes tegutsevad jumalate nimel, mõnikord lihtsalt olendid, kes jäävad kuhugi surelike ja taevaste vahele.

Põhjamaade mütoloogias on mõned olendid, mis jäävad väljapoole jumalate nimetust, sealhulgas erinevad vormid jötunn - Kuigi see võib olla väga hägune piir - nagu ka päkapikud. Kuid põhjamaade mütoloogias on veel üks olend, kes asub selles taeva ja maa vahelises ruumis - neiud, kes teenivad Odinit ja viivad väärilised Valhallasse, valkjalad.

Mis on Valküüria?

Kõige lühem ja lihtsam vastus on, et Valküüria (või vanapõhja keeles, Valkyrja ) oli naissõdalane, kes sõitis lahinguväljale, et valida, kes langenud inimeste hulgast oli vääriline, et viia Valhallasse - ja lõpuks võidelda koos põhjamaiste jumalate kõrval Ragnaröki ajal. Nagu enamik lühikesi ja lihtsaid vastuseid, ei räägi ka see aga kogu lugu.

Valküüria ühtsed omadused, vähemalt hilisematel kujutistel, olid see, et nad olid ilusad naised, oskasid lennata, muutsid vähemalt piiratud ulatuses kuju ja olid erakordsed sõdalased.

Valküüriaid relvastati kõige sagedamini odaga. Nad võisid ratsutada hobustel - Brynhildr olevat ratsutanud Pegasuse sarnasel tiibhobusel -, kuid polnud haruldane kujutada valküüriat ka hundil või metsseal ratsutamas.

Kuid kuigi põhjamaises mütoloogias öeldi, et valkjalad viivad tapetud kangelasi surmajärgse elu lõppu, oli nende olemuses, võimetes ja isegi nende päritolus üllatavalt palju erinevusi vanapõhja kirjanduses.

Jumalad ja surelikud

Küsimus, kes või mis on täpselt Valküüria, ei ole lihtne. Nende täpne olemus võib erineda kogu põhjamaade kirjanduses, muutudes ühest luuletusest või jutustusest teise.

Klassikaliselt on Valküüria naisvaimud, kes ei ole ei jumalad ega surelikud, vaid Odini looming. Teistel kujutistel näib aga, et Valküüriaid klassifitseeritakse kui jötunn Paljudes kirjeldustes - eriti hilisemates - kujutatakse neid siiski inimnaistena, kellele on antud üleloomulikud võimed, kui nad võtavad endale selle tähtsa rolli.

Valküüria Sigrún näiteks kohtub luuletuses Helgakviða Hundingsbana II , kus teda kirjeldatakse kui kuningas Högni tütart (ja lisaks kirjeldatakse teda kui teise valküürija Sváva reinkarnatsiooni). Ta abiellub loo kangelase Helgiga (kes sai oma nime varasema kangelase Helgi Hjörvarðssoni järgi), ja kui mees sureb lahingus, sureb Sigrún kurvastusest - ainult selleks, et taas reinkarneeruda, seekord valküürija Kárana.

Samuti kirjeldati Valküüria Brynhildrit kui kuningas Budli tütart. Ja teisi Valküüriaid on kirjeldatud nii, et neil ei ole mitte ainult surelikud vanemad, vaid nad võtavad ka surelikke mehi ja sünnitavad lapsi.

Valküüria Brynhildr Gaston Bussière'i poolt

Maidens of Fate?

In the Gylfaginning Proosa Edda's aga öeldakse, et valkjalad saadetakse Odini poolt lahingute toimumiskohtadele, kus nad tegelikult otsustavad, millised mehed surevad ja millised mitte ja milline pool võidab. See on muutus võrreldes klassikalise kujutlusega, kus valkjalad lihtsalt koguvad kokku need surnud, keda peetakse Valhalla vääriliseks, kuid ei võta aktiivset rolli lahingus endas ja võib olla varajanevalkjalaste ja saatuse kudujate, nornide, segiajamine.

Selle kohta on veenvad tõendid leitud Njáls saaga, mis jutustab loo mehest nimega Dörruð, kes on tunnistajaks kaheteistkümnele valkjalale, kes sisenevad kivimajja. Lähemale hiilides, et neid luurata, näeb ta neid kangastelgedel kudumas, otsustades samal ajal, kes jäävad eelseisvas lahingus ellu ja kes surevad. See on selge sarnasus norrakatega, ja tõepoolest, üks valkjaladest on ka Gylfaginning sai nimeks Skuld - sama nimi, mis üks Nornidest. Teda nimetati loos isegi "noorimaks Norniks").

Kui palju Valküüriaid oli seal?

On juba näidatud, et kuna mütoloogia on sündinud suuliselt edasiantud lugudes üsna laias piirkonnas, ei ole järjepidevus alati põhjamaiste müütide tugevaks küljeks. Valküüria täpne arv - nagu ka Valküüria olemus - võib loost loosse radikaalselt muutuda.

Osaliselt võib see peegeldada seda, et Valküüria range määratlus ja kontseptsioon ei olnud alati järjepidev. Mõned nägid neid Odini teenijate väikese nõukoguna, teised omaette armeena. Erinevad arusaamad, mida me juba puudutanud oleme selle kohta, mis nad täpselt olid - ja mida nad teha võisid - näitavad selgelt, et Valküüriaid tõlgendati ja kujutati sageli erinevalt, ja see laieneb kalihtne küsimus nende arvu kohta.

Ebatäpne loendus

Üks näide sellest, kui palju varieeruvust võib olla Valküüria loenduses, tuleb näiteks sellest, et Helgakviða Hjörvarðssonar , Poeetilisest Eddast. 6. reas vaatab noormees (hilisem kangelane Helgi), kuidas üheksa Valküüria mööda sõidab - kuid hiljem sama luuletuse 28. reas lendab Helgi esimene kaaslane koos jötunn Hrimgerth, kes märgib, et kolm korda rohkem Valküüriaid valvab kangelase üle.

Teises luuletuses on Völuspá , naissoost nägija (nn völva norralaste seas) kirjeldab kuue Valküüria gruppi nimeliselt, teatades jumalale, et nad tulevad mõnest kaugest kohast ja on valmis üle maa ratsutama. See viide on tähelepanuväärne, sest see näib viitavat sellele, et selle kuue konkreetse Valküüria nimekiri on täielik kogum (peaaegu nagu Nelja ratsaniku puhul), mitte lihtsalt valim mingist suuremast valkjalaste kogumist.

Veelgi huvitavam on see, et selles kirjeldatakse neid kui sõjapealiku (või võib-olla sõjajumalanna - kuigi on võimalik, et see on lihtsalt viide järjekordsele Valküüria) teenijaid. See on jällegi näide sellest, et Valküüria roll ja funktsioonid läksid kaugemale kui lihtsalt Odini jaoks väärikate surnute kogumine - ja antud juhul võib see olla seotud vanemate germaani traditsioonidega, kus naisvaimud teenisid sõjajumalat.

Veel üks nimekiri on esitatud luuletuses Grímnismál , kus maskeeritud Odinit hoitakse kuningas Geirröthi vangina. Kui kuningapoeg tuleb vangile lahkust joogi näol pakkuma, loetleb maskeeritud jumal umbes kolmteist Valküüria, kes Valhallas kangelastele õlut serveerivad. Ka siin ei ole tegemist mitte ainult konkreetse loeteluga - kuigi antud juhul ei ole mingit märki, et see oleks täielik -, vaid kirjeldab ka üht teist funktsiooni, midaValküüria - Valhalla austatud surnute teenimine.

Kolm valküüriat toovad tapetud sõdalase laiba Valhallasse ja Heimdallr võtab neid vastu - Lorenz Frølichi illustratsioon.

Teadmata arv

Traditsioonilised allikad kirjeldavad Valküüriaid kui üheksast või kolmeteistkümnest jumalikust neiust koosnevat kogumit (Richard Wagneri ooperis Die Walküür , ehk "Valküüria" - millest pärineb kuulus teos "Ride of the Valkyries" - võtab sellest eeskuju ja loetleb üheksa). Siiski viited, mida me juba nägime - ja neid on palju rohkem - viitavad kindlalt sellele, et need numbrid ei ole piisavad (kuigi mõned allikad viitavad üheksale või kolmeteistkümnele numbrile kui juhid of the Valkyries, mitte täielik loendus).

Kokku on põhjamaade mütoloogias Valküüria nimega seotud umbes 39 konkreetset nime, sealhulgas Hrist (keda Odin mainib kui õllekandjat), Gunnr (üks kuuest "sõjavalküüria", keda nägija loetleb) ja kõige kuulsam Valküüria, Brynhildr. Mõne allika kohaselt on Valküüriaid aga koguni 300 - ja igapäevaste norralaste uskumustes võis see arv olla isegipalju suurem või tõepoolest piiramatu.

Märkimisväärsed valkjalad

Kuigi paljud Valküüriaid olid vaid nimed - ja sageli isegi vähem kui see -, on mõned neist palju arenenumad. Need Valküüriaid ei paista silma mitte ainult sellepärast, et neil on suurem kohalolu müütides, kus nad esinevad, vaid ka sellepärast, et nad võtavad sageli rolle või võimeid, mis ületavad tüüpilise Valküüria omadusi.

Sigrún

Helgi ja Sigrun Johannes Gehrtsilt

Nagu juba möödaminnes mainitud, oli Sigrún kuningas Högni tütar. Ta kohtus kangelase Helgiga ja armus sellesse, kuigi oli kihlatud kangelase Hothbroddiga, kes oli kuninga Granmarri poeg - probleemi lahendas Helgi sellega, et tungis Ganmarri riiki ja tappis kõik, kes olid Helgi abielu vastu.

Kahjuks oli nende hulgas ka Sigrúni enda isa ja üks tema vendadest. Tema ellujäänud vend Dagr pääses pärast seda, kui ta vandus Helgile truudust, kuid - aukohustusega oma isa eest kätte maksta - tappis hiljem kangelase Odini kingitud odiga.

Helgi oli maetud hauakambrisse, kuid üks Sigrúni teenijatest nägi teda ja tema saatjaskonda ühel õhtul kummituslikul kujul hauakambri poole ratsutamas. Ta teatas sellest oma emandale, kes läks kohe, et veeta veel üks viimane öö oma kallimaga, enne kui ta hommikul Valhallasse tagasi pöördub.

Ta saatis oma sulase järgmisel ööl uuesti hauaküngast valvama, kuid Helgi ei tulnud kunagi tagasi. Sigrún suri oma leinast - kuigi armastajad olevat hiljem reinkarneerunud kangelase Helgi Haddingjaskati ja valkjalanna Kárana.

Huvitav on märkida, kui vähe mängib Sigrúni valküüriastatus tema loos rolli. Ta ratsutas õhu ja vee peal, kuid peale selle detaili kulgeks tema lugu samamoodi, kui ta oleks lihtsalt surelik printsess Kreeka Helena eeskujul.

Thrud

Hild, Thrud ja Hløkk Lorenz Frølichi poolt

Valküüria Thrud paistab silma mitte niivõrd selle poolest, mida ta teeb, vaid selle poolest, kellega ta on seotud. Ta on üks Valküüriaid, keda kirjeldatakse Valhallas austatud surnutele õlut serveerimas, ja tal on sama nimi Thori tütrega.

Arvestades, kui sageli kujutati Valküüriaid kui surelikke naisi, keda nende roll Valküüria rollis tõstis, on see kõrvalekaldumine. Thrud oli jumalanna omaette, mis teeb Valküüria positsiooni - eriti taevase baaridaami aspektist lähtudes - veidi alandavaks. On võimalik, et nimi on juhus, kuid tundub ebatõenäoline, et jumalanna nimi - isegi kui see on suhteliselt väike - oleksjuhuslikult Valküüria suhtes kohaldatud.

Eir

Valküüria klassikaline roll oli tegutseda psühhopompsuna - surnute teejuhina - kõige vapramate ja parimate Valhallasse määratud sõdalaste jaoks. Kuid Valküüria, keda tuntakse Eirina (kelle nimi tähendab sõna-sõnalt "halastust" või "abi"), võttis endale hoopis teistsuguse, isegi vastuolulise rolli - ta tervendas haavatuid ja äratas isegi lahinguväljal surnuid.

Eiri ainulaadsust lisab see, et ta, nagu ka Thrud, on samastatud jumalannaga. Eiri on loetud tervendamise jumalannaks Aesiride seas - kuigi seesama allikas loetleb teda hiljem Valküüriaina. Kas ta täitis tavapäraseid Valküüria rolle - või tegutses ainult oma unikaalses lahingumeditsiini rollis - on teadmata.

Hildr

Valküüria nimega Hildr ("Lahing") võis samuti surnuid äratada, kuigi ta kasutas seda mõnevõrra erinevalt Eirist. Erinevalt Eirist oli Hildr ka surelik naine, kuningas Högni tütar.

Kui tema isa oli ära, oli Hildr ühe teise kuninga, Hedinni, röövlile sattunud ja ta võttis ta endale naiseks. Högni jälitas Hedinni raevukalt kuni Šotimaa lähedal asuvate Orkney saarteni.

Hildr ja tema abikaasa üritasid kuningas Högniga rahu sõlmida - Hildr pakkus talle kaelakee ja Hedinn suure hulga kulda -, kuid kuningas ei tahtnud seda kuulda. Kaks armeed valmistusid ja lahing kestis kuni õhtuni, mil mõlemad kuningad taganesid oma laagritesse.

Öösel käis Hildr lahinguväljal ringi ja elustas kõik lahingus langenud surnud. Järgmisel hommikul võitlesid armeed - taas täies koosseisus - terve päeva ja järgmisel õhtul äratas Hildr langenud uuesti ellu.

Odin nägi seda suurepärase treeninguna Valhalla jaoks ja lubas sellel jätkuda - ja nii see ka oli. Lõppematu Heodeningide lahing ehk Hjadningi võitlus käib endiselt iga päev, kusjuures Hildr taastab igal ööl surnuid.

See on ilmselgelt väga kaugel langenud sõdalaste viimisest tasu saamiseks ja see maalib Hildrist kui palju tumedamat tegelast norra mütoloogias. Võib-olla ei ole juhus, et Hildr oli üks kuuest "sõjavalküürusest", mis on loetletud raamatus Mägi. Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr kannab haavatud sõdalast Valhallasse, autor Delitz

Kuid ükski Valküüria ei paista nii väga silma kui Brynhildr (või Brunhilda), kelle lugu (germaani versioon) on endiselt silmapaistev tänu sellele, et ta on populariseeritud Wagneri Der Ring des Nibelungen (" Nibelungi sõrmus "). Tema lugu ei andnud mitte ainult algset raamistikku Uinuva iluduse loole, vaid see on võib-olla ka kõige põhjalikum müüt, mis puudutab üksikut Valküüria.

Nagu öeldud Völsunga saagas satub kangelane Sigurd pärast draakoni tapmist mägedes asuvasse lossi. Sealt leiab ta kauni naise, kes kannab nii sobivat soomust, et see näib olevat tema naha sisse valatud, ja magab tulekera sees. Sigurd lõikab naise ahelakinnast lahti, mis paneb ta ärkama.

Brynhildri patt

Ta paljastab, et tema nimi on Brynhildr, Budli tütar, ja et ta oli Odini teenistuses valküüriana, kes saadeti kuningate Hjalmgunnari ja Agnari vahelisse lahingusse ning kellele anti käsk otsustada lahingu tulemus (mis näitab taas üht valküüriamütoloogia aspekti, mis ei ole lihtsalt surnute psühhopomp, vaid tegelikud saatuse agendid).

Odin oli eelistanud Hjalmgunnari, kuid Brynhildr oli otsustanud hoopis oma vastase, Agnari poolele asuda. See on järjekordne piinlik nüanss valküüriate pärimuses - idee, et valkjal on vähemalt võime teha oma otsuseid isegi Odini soovidest hoolimata.

See trotsimine ei olnud siiski ilma hinnata. Et karistada Brynhildrit tema sõnakuulmatuse eest, pani Odin ta sügavasse unne ja ümbritses teda tuleringiga, et ta jääks sinna, kuni mees tuleb teda päästma ja abielluma. Brynhildr omakorda vandus, et abiellub ainult sellise mehega, kes ei tunne kunagi hirmu.

Sigurdi ettepanek

Sigurd oli armunud kaunist Brynhildrist ja oli liigagi innukas täitma tema vabastamise tingimusi. Ja teda ümbritsevat tuld trotsides oli ta tõestanud end selle vääriliseks ja teinud talle abieluettepaneku.

Brynhildr naaseb oma õe Bekkhildi juurde, kes oli abiellunud suure pealiku Heimiri juurde. Kui ta sinna jäi, tuli ka Sigurd Heimiri juurde, kui ta läbi rändas, ning ta ja Brynhildr rääkisid uuesti.

Valküüria ütleb Sigurdile, et ta abielluks kuningas Giuki tütre Gudruniga. Selle lükkas kangelane jõuliselt ümber, öeldes, et ükski kuningatütar ei saa teda ahvatleda, et ta teda hülgaks.

Tema valduste hulgas oli maagiline sõrmus Andvaranaut - algselt päkapikkude poolt valmistatud sõrmus, mis oli olnud lohe varakambris ja mis aitas selle kandjal kulda leida. Sigurd kinkis selle sõrmuse Brynhildrile oma abieluettepaneku märgiks ja nad uuendasid oma abieluvandet enne kangelase lahkumist.

Christian Leopold Bode kunstiteos

Petlik maagia

Kui Sigurd tuli Guiki lossi - ikka veel oma kogutud suurte aaretega -, võeti ta soojalt vastu. Ta näib olevat seal mõnda aega veetnud, eriti näib ta olevat suhelnud Guiki poegadega, Gunnariga ja Hogniga.

Ja selle aja jooksul rääkis Sigurd oma võõrustajatele avalikult ja armastavalt Brynhildrist. Ja see äratas eriti Guiki naise, nõidinna Grimhildi tähelepanu.

Grimhild teadis, et Sigurd oleks suurepärane täiendus nende majale, kui ta abielluks Guiki tütre Gudruniga - ja samuti, et Brynhildr oleks suurepärane naine Gunnarile. Niisiis mõtles ta välja plaani, kuidas kasutada oma maagiat mõlema eesmärgi saavutamiseks.

Ta valmistas nõiaringi, mis pani Sigurdi unustama kõik mälestused Brynhildrist, ja serveeris seda kangelasele õhtusöögi ajal. Samal ajal saatis ta Gunnari Brynhildrit otsima.

Sigurd, kes oli unustanud oma armastuse või Brynhildri, abiellus Gudruniga täpselt nii, nagu Valküüria oli kartnud. Kuid Gunnari abielu Brynhildriga ei olnud nii lihtne.

Test

Brynhildr oli südamest murtud uudise peale, et Sigurd oli ta hüljanud, kuid ta oli ikkagi vandunud abielluda ainult hirmuta mehega - mehega, kes suudaks trotsida teda kinni hoidvat tulerõngast. Gunnar tegi katse, kuid ei leidnud läbipääsu. Ta proovis uuesti Sigurdi enda hobusega, arvates, et ehk see lubab tal läbida, kuid jälle ei õnnestunud tal seda teha.

Grimhild töötas taas oma võluväega. Tema loitsu mõjul muutus Sigurd Gunnariks ja kangelane ratsutas läbi leekide nagu varemgi. Nüüd uskus ta, et Gunnar on katsumuse läbinud, ja nõustus temaga abielluma.

Nad veetsid koos kolm ööd, kuid Sigurd (ikka veel Gunnari vormis) hoidis mõõga nende vahel, nii et abielu ei saanud kunagi lõpule viidud. Kui nad lahku läksid, võttis Sigurd Andvaranaut tagasi, mille ta andis Gunnarile edasi, enne kui naasis oma kuju, jättes Brynhildri uskuma, et ta oli abiellunud Guiki pojaga.

Sigurd kannab nähtamatuse keppi (ja teeskleb, et on Gunnar).

Traagiline lõpp

Brynhildri ja Gudruni vahelises tülis selle üle, kelle abikaasa on julgem, paljastas Gudrun triki, mille abil Sigurd oli läbinud leegid, mida Gunnar ei suutnud.

Brynhildr valetas vihastunult Gunnarile, et Sigurd oli temaga maganud pärast seda, kui ta oli temaga salaja abiellunud, ja kutsus oma meest üles teda reetmise eest tapma. Nii Gunnar kui ka Hogni olid aga Sigurdile vande andnud ja kartsid seetõttu tema vastu tegutseda - selle asemel andsid nad oma vennale Gutthormile joogi, mis viis ta pimedasse raevu, mille käigus ta tappis Sigurdi unes.

Brynhildr tappis seejärel Sigurdi noore poja, kui Sigurd tema matusetuleplatsil lebas. Seejärel heitis ta meeleheitel end matusetuleplatsile ja nad kaks läksid koos Hel'i valdusse.

Charles Ernest Butleri kunstiteos

Freyja Valküüria?

Kuigi rahva arusaama kohaselt olid valkjalad need, kes kogusid surnuid, ei olnud nad ainsad. Merijumalanna Ran tõmbas meremehed oma veealusesse kuningriiki, ning loomulikult võttis Hel haiged ja eakad ning teised, kes ei suutnud lahingus surra, kaasa.

Kuid isegi lahingusurmad ei olnud Valküüria ainuõigus. Mõnel juhul kogusid nad neist vaid poole, teise poole kogus Freyja kokku, et viia see Fólkvangr , valdkond, mida ta valitses.

Üldiselt arvati, et Valhalla oli mõeldud tähtsate kangelaste ja sõdalaste jaoks ning Fólkvangr oli sihtpunktiks tavalised sõdurid. Kuid see tundub õhuke erinevus. Võimalus, et Fólkvangr ja Valhalla ei ole tingimata erinevad paigad, tekitab küsimuse, kas jumalanna Freyja oli Valküüria või oli nendega tihedamalt seotud, kui võiks arvata.

Lisaks lahingusurnute kogumisele on märgitud ka, et Freyjal oli sulestest mantel (mille Loki rohkem kui ühel korral varastas). Arvestades, et Valküüria üks järjekindlamaid aspekte on nende võime lennata, tundub see olevat veel üks seos.

Kuid ehk kõige suuremad tõendid pärinevad Hethini ja Hogni lugu , üks vana islandi lugu. Jutustus keskendub Freyjale, kes teksti eri kohtades näib kasutavat nime Gondul - üks teadaolevatest valkjalaste nimedest -, mis viitab sellele, et jumalanna võib olla nende hulka loetud, tõenäoliselt nende juhina.

Allikamaterjal

Tänapäevane arusaam Valküüridest on suures osas norralaste, eriti viikingiajastu produkt. Raske on eirata nende sarnasust mitmes mõttes kilpneitsitega - naissõdalastega, kes võitlesid meeste kõrval. Teadlased on endiselt eriarvamusel, kas nad tegelikult eksisteerisid, kuid pole kahtlust, et nad olid populaarsed norra müüdi figuurid.

Kuid teised valkjalaste elemendid on selgelt välja kujunenud varasematest germaani pärimuse osadest, ja paljud neist elementidest võib veel näha hilisemates valkjalaste müütides. Peamiselt leidub valkjalastest eksimatuid vihjeid sakslaste müütides luigedest neiudest.

Need neiud kandsid luikede nahka või sulgede mantlit (mis huvitaval kombel oli sarnane Freyja omaga), mis võimaldas neil muunduda luigeks. Neid kandes võis luikede neiu ära lennata, et vältida võimalikku kosilast - ainult siis, kui ta kõigepealt, tavaliselt suplemise ajal, oma mantli kinni võttis, võis ta potentsiaalse abikaasa poolt kinni püüda.

Väärib märkimist, et Valküüriaid öeldi, et nad muunduvad luikedeks, kui nad reisivad surelike maailma lahinguväljadele, kuna Odin väidetavalt keelas surelikel neid inimkujul näha (vaatamata arvukatele juhtumitele mütoloogias, kus surelikud just seda teevad). Öeldi, et kui surelik näeb Valküüriaid, mitte nende luigevormis, kaotab ta oma võimed ja jääb abielu lõksu.surelikule - see on saatus, mida võib kergesti võrrelda germaani pärimuses esineva luikede neiu püüdmise protsessiga.

Johan Gustaf Sandbergi "Valküüria ratsutamine lahingusse".

Tume algus

Kuid kuigi Valküüriaid hakati lõpuks kujutama ilusate, sageli tiivuliste naistena (mis on tõenäoliselt kristliku mõju tulemus müütide lõpliku üleskirjutamise ajal), ei tundu, et nad oleksid algselt olnud sellised. Mõned varaseimad kirjeldused Valküüriaist on palju deemonlikuma iseloomuga ja viitavad sellele, et nad neelavad lahinguväljal surnuid.

See on jällegi seotud varasema germaani pärimusega ja ideega naisvaimudest, keda sõjajumal käsutab - idee, mis näib olevat säilinud nägija nägemuses alates Völuspá . ja valkjalasi seostati sageli kährikute ja vareste - lahinguväljadel tavaliste haudelindudega -, mis seob neid ka iirlastega. badb , nägija, kes ennustas sõdalaste saatust lahingus, keda samuti seostati selliste lindudega.

Kuid "tapetute väljavalijate" tegelik päritolu võib olla proosalisem. 10. sajandil Venemaal reisimise kirjelduses kirjeldab araabia reisija Ibn Fadlan naist, kelle ülesanne oli jälgida valitud vangide tapmist ohvriks. Mõte, et müüt Valküüria kohta sai alguse ohvreid või lahinguvälja ennustamist jälgivatest preestrannadest, on ahvatlev, ja tundub täiesti võimalik, etsellised preestrannad olid tegelik prototüüp müütilistele olenditele, keda hiljem kirjeldati kui Odinile surnuid üle andjaid.