فهرست مطالب
در اساطیر معینی چیزی بیش از خدایان و هیولاها وجود دارد. از پوره‌های یونانی و ایرلندی‌ها گرفته تا فرشتگان سنت‌های ابراهیمی، اساطیر نیز مملو از موجودات عرفانی کمتری هستند - گاهی پیام‌رسان‌ها، سربازان و دیگر خدمتکارانی که از جانب خدایان عمل می‌کنند، گاهی اوقات موجوداتی که در جایی بین خدایان قرار می‌گیرند. فانی و آسمانی.
اساطیر اسکاندیناوی دارای چند موجود است که خارج از نام خدایان قرار دارند، از جمله اشکال مختلف jötunn - اگرچه این می تواند یک خط بسیار مبهم باشد - و همچنین کوتوله ها اما موجود دیگری در اساطیر نورس وجود دارد که این فضای بین بهشت و زمین را اشغال می کند - دوشیزگانی که به اودین خدمت می کنند و افراد شایسته را به والهالا، والکیری ها می آورند.
والکیری ها چیست؟
کوتاه ترین و ساده ترین پاسخ این است که والکیری (یا در زبان اسکاندیناوی قدیم والکیرجا ) یک زن جنگجو بود که به میدان جنگ سفر کرد تا از بین کشته شدگان چه کسی را انتخاب کند. شایسته بود که به والهالا آورده شود - و در نهایت در کنار خدایان نورس در راگناروک بجنگید. با این حال، مانند بسیاری از پاسخ‌های کوتاه و ساده، که داستان کامل را بیان نمی‌کند.
ویژگی‌های ثابت والکیری‌ها، حداقل در تصویرهای بعدی، این بود که آنها زنان زیبایی بودند. آنها می‌توانستند پرواز کنند، شکل خود را حداقل با ظرفیت محدودی تغییر دهند و جنگجویان استثنایی بودند.توسط Der Ring des Nibelungen (" حلقه نیبلونگ ") واگنر محبوب شد. داستان او نه تنها چارچوب اصلی داستان زیبای خفته را فراهم کرد، بلکه شاید پررنگ ترین افسانه در مورد یک والکری فردی باشد.
همانطور که در Völsunga <2 گفته شده است> حماسه، سیگورد قهرمان، پس از کشتن اژدها، به قلعه ای در کوه می رسد. او در آنجا زنی زیبا را می‌یابد که زره‌ای به تن دارد که به نظر می‌رسد در پوستش قالب‌گیری شده و در حلقه‌ای از آتش خوابیده است. سیگورد زن را از زنجیر خلاص می کند که باعث بیدار شدن او می شود.
گناه برینهیلدر
او فاش می کند که نام او برینهیلدر، دختر بودلی است و او یک والکری در خدمت بوده است. از اودین. او به نبردی بین پادشاهان Hjalmgunnar و Agnar فرستاده شده بود و به او دستور داده شده بود که در مورد نتیجه تصمیم بگیرد (دوباره جنبه ای از اسطوره والکری را نشان می دهد که نه تنها به عنوان سایکوپمپ برای مردگان بلکه عوامل واقعی سرنوشت است).
Odin's's ترجیح برای Hjalmgunnar بود، با این حال Brynhildr تصمیم گرفته بود در عوض با حریف خود، Agnar کنار بیاید. این نکته وسوسه‌انگیز دیگری در افسانه والکری است - مفهوم عاملیت، که یک والکری حداقل ظرفیت قضاوت خود را حتی در سرپیچی از خواسته‌های اودین دارد.
اما این سرپیچی بدون هزینه نبود. برای تنبیه برینهیلدر به خاطر نافرمانی اش، اودین او را به خواب عمیقی فرو برد و او را در حلقه آتش محاصره کرد.بمان تا زمانی که مردی برای نجات او آمد و با او ازدواج کرد. براینهیلدر، به نوبه خود، سوگند یاد کرد که تنها با مردی ازدواج خواهد کرد که هرگز ترس را نمی شناسد.
پیشنهاد سیگورد
سیگورد که توسط برینهیلدر دوست داشتنی مورد آزار و اذیت قرار گرفته بود، بسیار مشتاق بود که شرایط آزادی او را برآورده کند. . و با شجاعت در برابر آتشی که او را احاطه کرده بود، خود را لایق انجام این کار ثابت کرد و خواستگاری کرد.
برینهیلدر به خانه خواهرش، بکهیلد، که با رئیس بزرگی به نام هایمیر ازدواج کرده بود، باز می گردد. هنگامی که او در آنجا ماند، سیگورد نیز در حین سفر به هایمیر آمد و او و برینهیلدر دوباره صحبت کردند. قهرمان به شدت این را رد کرد و گفت که هیچ دختر پادشاهی نمی تواند او را فریب دهد تا او را رها کند.
از جمله دارایی های او حلقه جادویی Andvaranaut بود - حلقه ای که ابتدا توسط کوتوله ها ساخته شده بود که در انبار اژدها بود و به صاحبش در یافتن طلا کمک کرد. سیگورد این حلقه را به نشانه خواستگاری به برینهیلدر هدیه داد و هر دو قبل از رفتن قهرمان عهد ازدواجشان را تجدید کردند.
آثار هنری کریستین لئوپولد بود
خائنانه سحر و جادو
وقتی سیگورد به قلعه گوئیکی آمد - هنوز گنج بزرگی را که جمع کرده بود حمل می کرد - به گرمی از او استقبال شد. به نظر می رسد که او مدتی را در آنجا گذرانده است، به خصوص به نظر می رسد که با پسران گوئیکی، گونار و هوگنی ارتباط برقرار کرده است.
و در این دوره ازدر آن زمان، سیگورد آشکارا و با عشق در مورد برینهیلدر برای میزبانانش صحبت کرد. و این به ویژه توجه همسر گوئیکی، جادوگری به نام گریمیلد را به خود جلب کرد.
گریمهیلد می دانست که سیگورد اگر با دختر گویکی، گودرون ازدواج کند، به خانه آنها اضافه خواهد شد - و به همین ترتیب، برینهیلدر یک شخصیت عالی خواهد بود. همسر برای گونار بنابراین، او نقشه ای ساخت تا از جادوی خود برای رسیدن به هر دو هدف استفاده کند.
او معجونی ساخت تا سیگورد تمام خاطرات برینهیلدر را فراموش کند و آن را در شام برای قهرمان سرو کرد. در همین حال، او گونار را فرستاد تا برینهیلدر را پیدا کند.
سیگورد، عشق او یا برینهیلدر فراموش شده، دقیقاً همانطور که والکیری از آن می ترسید با گودرون ازدواج کرد. اما ازدواج گونار با برینهیلدر به این راحتی انجام نشد.
آزمون
براینهیلدر از این خبر که سیگورد او را رها کرده بود، دل شکسته بود، اما او همچنان سوگند یاد کرده بود که بدون ترس با مردی ازدواج کند. مردی که توانست حلقه آتشی را که او را نگه داشته بود، شجاع کند. گونار تلاش کرد اما راهی پیدا نکرد. او دوباره با اسب خود سیگورد تلاش کرد، با این فکر که شاید به او اجازه عبور بدهد، اما باز هم شکست خورد.
گریمهیلد دوباره جادوی خود را انجام داد. تحت طلسم او، سیگورد به گونار تغییر شکل داد و قهرمان مانند قبل از میان شعله های آتش سوار شد. اکنون که معتقد بود گونار امتحان را پس داده است، موافقت کرد که با او ازدواج کند.
آن دو سه شب را با هم گذراندند، اما سیگورد (هنوز در کسوت گونار) شمشیر خود را حفظ کرد.بین آنها، بنابراین ازدواج هرگز انجام نشد. هنگامی که آنها از هم جدا شدند، سیگورد آندورانات را پس گرفت، و قبل از بازگشت به فرم خود، آن را به گونار سپرد و برینهیلدر را رها کرد که معتقد بود با پسر گوئیکی ازدواج کرده است.
سیگورد شنل نامرئی به تن داشت. (و تظاهر به گونار)
پایان تراژیک
ناگزیر، این حیله کشف شد. در یک نزاع بین برینهیلدر و گودرون بر سر اینکه شوهرش شجاع‌تر بود، گودرون حقه‌ای را فاش کرد که با آن سیگورد از میان شعله‌های آتش عبور کرده بود که گونار نمی‌توانست.
برینهیلدر عصبانی به دروغ به گونار گفت که سیگورد با آن خوابیده است او پس از ازدواج مبدل با او، و از شوهرش خواست که او را به خاطر خیانتش بکشد. با این حال، گونار و هوگنی هر دو به سیگورد سوگند یاد کرده بودند و از این رو می‌ترسیدند که علیه او اقدام کنند - در عوض، به برادرشان گاتورم معجون دادند که او را در خشم کور فرو برد و طی آن او سیگورد را در خواب کشت. 1>
Brynhildr سپس پسر خردسال سیگورد را در حالی که سیگورد روی انبوه خاکسپاری او دراز کشیده بود، کشت. سپس با ناامیدی خود را روی آتش انداخت و هر دو با هم به قلمرو هل رفتند.
آثار هنری چارلز ارنست باتلر
Freyja the Valkyrie?
در حالی که درک عمومی این است که والکیری ها کسانی بودند که مرده ها را جمع آوری می کردند، آنها تنها نبودند. الهه دریا، ران، ملوانان را به قلمرو زیر آب خود کشید، و البته، هلبیماران و سالخوردگان و آن دسته از افراد دیگری که نتوانستند در جنگ بمیرند.
اما حتی مردگان میدان نبرد نیز حق انحصاری والکیری ها نبود. در برخی گزارش‌ها، آنها فقط نیمی از آنها را جمع‌آوری کردند، و نیمی دیگر را فریجا جمع‌آوری کرد تا به Fólkvangr ، حوزه‌ای که او بر آن حکومت می‌کرد برده شود.
به طور کلی درک می‌شد که Valhalla بود. برای قهرمانان و جنگجویان مهم، و Fólkvangr مقصد سربازان عادی بود. اما به نظر می رسد این یک تمایز باریک است. این احتمال که Fólkvangr و Valhalla لزوماً مکان‌های مجزا نیستند، این سؤال را ایجاد می‌کند که آیا الهه Freyja یک والکری بوده است یا بیشتر از آنچه که تصور می‌شود به آنها مرتبط است.
به غیر از جمع‌آوری در میدان جنگ مرده، همچنین اشاره شده است که فریجا شنل پر داشت (که لوکی بیش از یک بار آن را دزدید). با توجه به اینکه یکی از ثابت‌ترین جنبه‌های والکیری‌ها توانایی آنها در پرواز است، به نظر می‌رسد این یک رشته ارتباط دیگر باشد.
اما شاید بزرگترین شواهد از داستان هتین و هوگنی آمده باشد. ، یک داستان قدیمی ایسلندی. این داستان بر فریجا متمرکز است، که به نظر می رسد در نقاط مختلف متن از نام گوندول - یکی از نام های شناخته شده یک والکری - استفاده می کند که نشان می دهد الهه ممکن است در میان آنها به حساب بیاید، احتمالاً به عنوان رهبر آنها.
منبع مواد
ادراک مدرن از Valkyries تا حد زیادی محصول این استنورس، به ویژه در عصر وایکینگ ها. نادیده گرفتن شباهت‌های آنها از بسیاری جهات با دوشیزگان سپر دشوار است - جنگجویان زن که در کنار مردان می‌جنگیدند. بورس تحصیلی در مورد اینکه آیا آنها واقعا وجود داشته اند یا خیر، تقسیم می شود، اما شکی نیست که آنها چهره های محبوب اسطوره نورس بودند.
اما سایر عناصر والکیری به وضوح از بخش های قبلی فرهنگ آلمانی تکامل یافته اند، و بسیاری از این عناصر هنوز هم می توانند باشند. در افسانه های بعدی والکری دیده می شود. عمدتاً، در اسطوره‌های آلمانی دوشیزگان قو، نشانه‌های بی‌گمان از والکیری‌ها وجود دارد.
این دوشیزگان از پوست قو یا کتی از پر استفاده می‌کردند (شبیه به پرهای متعلق به فریجا) که به آنها اجازه می‌داد به قو تبدیل شوند. با پوشیدن آنها، یک دوشیزه قو می‌توانست برای فرار از هر خواستگار احتمالی فرار کند - فقط با اولین بار گرفتن کت آنها، معمولاً در حین حمام کردن، می‌توان دختر را توسط یک شوهر بالقوه دستگیر کرد.
شایان ذکر است که والکیری‌ها گفته می‌شد. زمانی که به میدان‌های جنگ دنیای فانی سفر می‌کردند، به قو تبدیل می‌شدند، زیرا ظاهراً اودین آنها را از دیدن انسان‌ها به شکل انسان منع می‌کرد (علیرغم موارد متعدد در اسطوره‌شناسی فانی که این کار را انجام می‌دادند). گفته می شد که اگر مردی یک والکری را ببیند، نه به شکل قو، قدرت خود را از دست می دهد و در دام ازدواج با فانی می افتد - سرنوشتی که می تواند به راحتی با روند دستگیری یک دوشیزه قو در آلمانی مقایسه شود.تاریخ.
والکری ها سوار به نبرد نوشته یوهان گوستاف سندبرگ
آغازهای تاریک
اما در حالی که والکری ها در نهایت به تصویر کشیده شدند به‌عنوان زنانی زیبا و اغلب بالدار (عنصر احتمالی تأثیر مسیحی در زمانی که اسطوره‌ها در نهایت نوشته شدند)، به نظر نمی‌رسد که این‌گونه آغاز شده باشند. برخی از اولین توصیف‌های والکیری‌ها ماهیت شیطانی‌تری دارند و به این نکته اشاره می‌کنند که آنها مردگان را در میدان جنگ می‌بلعند.
این، باز هم به افسانه‌های آلمانی قبلی و ایده ارواح زنانه که توسط جنگ فرماندهی می‌شوند، مرتبط است. خدا - ایده ای که به نظر می رسد در بینش بیننده از Völuspá حفظ شده است. و والکیری‌ها اغلب با کلاغ‌ها و کلاغ‌ها - پرندگان مردار معمولی در میدان‌های جنگ - مرتبط بودند که آنها را به ایرلندی badb ، پیشگویی که سرنوشت جنگجویان در نبرد را پیشگویی می‌کرد و با چنین پرندگانی مرتبط بود، مرتبط می‌کرد. 1>
اما منشأ واقعی "انتخاب کنندگان کشته شدگان" ممکن است مبتذل تر باشد. سیاح عرب ابن فضلان در گزارش خود از سفر به روسیه در قرن دهم میلادی، زنی را که قرار بود بر کشتن زندانیان منتخب نظارت کند، به عنوان قربانی توصیف می کند. این ایده که اسطوره والکیری ها به عنوان کاهنانی که بر قربانی ها یا فالگیری در میدان نبرد نظارت می کردند آغاز شد، وسوسه انگیز است، و کاملاً محتمل به نظر می رسد که این کاهنان نمونه واقعی موجودات افسانه ای باشند که بعدها به عنوان ارائه دهنده توصیف شدند.مردگان به اودین.
نیزه. آنها می توانستند اسب سواری کنند - گفته می شد برینهیلدر بر اسب بالدار شبیه پگاسوس سوار می شد - اما غیر معمول نبود که یک والکری سوار بر گرگ یا گراز نیز به تصویر کشیده شود.اما در حالی که گفته می شد والکیری ها کشته شدگان را حمل می کردند. قهرمانان زندگی پس از مرگ در اساطیر اسکاندیناوی، چیزهای بیشتری برای آنها وجود داشت. و در ادبیات اسکاندیناوی قدیم تنوع شگفت انگیزی در ماهیت، توانایی ها و حتی منشأ آنها وجود داشت.
خدایان و فانی ها
مسئله اینکه والکیری ها دقیقاً چه کسی یا چه هستند این است. یک سرراست ماهیت دقیق آنها می تواند در ادبیات نورس متفاوت باشد و از یک شعر یا داستان به شعر دیگر تغییر کند.
به طور کلاسیک، والکیری ها ارواح زنانه هستند، نه خدایان و نه فانی، بلکه مخلوقات اودین هستند. با این حال، در تصاویر دیگر، به نظر می رسد والکیری ها به عنوان jötunn و در برخی دیگر دختران واقعی خود اودین طبقه بندی می شوند. با این حال، در بسیاری از روایت‌ها - به‌ویژه در روایت‌های بعدی - آنها به‌عنوان زنانی به تصویر کشیده می‌شوند که وقتی این نقش مهم را بر عهده می‌گیرند، قدرت‌های ماوراء طبیعی به آنها داده می‌شود.
برای مثال، Valkyrie Sigrún در شعر Helgakviða مواجه می‌شود. Hundingsbana II ، جایی که او به عنوان دختر پادشاه هوگنی توصیف می شود (و بیشتر به عنوان تناسخ یک والکری دیگر، Sváva) توصیف می شود. او با قهرمان داستان، هلگی (نام قهرمان قبلی هلگی هیوروارسون) ازدواج می کند و وقتی او در جنگ می میرد، سیگرون از غم و اندوه می میرد.دوباره تناسخ شود، این بار به عنوان Valkyrie Kara.
به همین ترتیب، Valkyrie Brynhildr به عنوان دختر پادشاه بودلی توصیف شد. و سایر والکری ها نه تنها دارای والدین فانی هستند، بلکه شوهران فانی می گیرند و بچه دارند.
Valkyrie Brynhildr توسط Gaston Bussière
Maidens of Fate از طرف دیگر، در گیلفاژینینگ از Prose Edda، گفته می‌شود که والکیری‌ها توسط اودین به صحنه‌های نبرد فرستاده می‌شوند، جایی که آنها واقعاً تصمیم می‌گیرند که کدام مرد بخواهد یا بخواهد. بمیرد و کدام طرف پیروز خواهد شد. این تغییری نسبت به تصویر کلاسیک است، که در آن والکیری‌ها فقط مردگانی را جمع می‌کنند که شایسته والهالا هستند، اما نقش فعالی در خود نبرد ندارند و ممکن است ترکیب اولیه والکیری‌ها با بافندگان سرنوشت باشد. نورن ها.
شواهد قانع کننده ای از این موضوع در حماسه نجالس یافت می شود، که داستان مردی به نام دورو را روایت می کند که شاهد ورود دوازده والکری به یک کلبه سنگی است. او که برای جاسوسی از آنها نزدیک تر می شود، آنها را می بیند که روی یک ماشین بافندگی می بافند در حالی که تصمیم می گیرند چه کسی در یک نبرد آینده زندگی کند و بمیرد. این شباهت آشکار به نورن‌ها است، و در واقع، یکی از والکیری‌ها در گیلفاژینینگ اسکولد نام داشت - همان نامی که یکی از نورن‌ها بود. او حتی در داستان به عنوان "جوانترین نورن" نامیده می شد).
چند والکری وجود داشت؟
قبلاً نشان داده شده است که،با اسطوره‌شناسی که در داستان‌های شفاهی در یک منطقه نسبتاً گسترده متولد شده است، سازگاری همیشه مناسب اسطوره‌های نورس نیست. تعداد دقیق والکیری ها - مانند ماهیت والکیری ها - می تواند از داستانی به داستان دیگر به شدت تغییر کند.
بخشی از این ممکن است به خوبی نشان دهد که تعریف دقیق و مفهوم والکیری ها همیشه سازگار نبوده است. برخی آنها را شورای کوچکی از خادمان اودین می‌دانستند، برخی دیگر به‌عنوان ارتشی در نوع خود. مفاهیم مختلفی که قبلاً در مورد اینکه دقیقاً چه بودند - و می‌توانستند انجام دهند - به آنها اشاره کردیم، به وضوح نشان می‌دهند که والکیری‌ها اغلب به گونه‌ای متفاوت تفسیر و تصور می‌شدند، و این به سؤال ساده اعداد آنها گسترش می‌یابد.
یک شمارش غیر دقیق.
نمونه‌ای از میزان تنوع در تعداد والکیری‌ها در Helgakviða Hjörvarðssonar از ادای شاعرانه آمده است. در سطر 6، مرد جوانی (که بعدها قهرمان هلگی نام گرفت) نه والکری را در حال سوار شدن تماشا می کند - اما بعداً در ردیف 28 همان شعر، اولین همسر هلگی با jötunn Hrimgerth در حال پرواز است، که سه بار اشاره می کند. که بسیاری از والکری ها مراقب قهرمان هستند.
در شعر دیگری، Völuspá ، پیشگوی زن (که در میان نورس ها völva نامیده می شود) گروهی متشکل از شش والکری را توصیف می کند. با نام، به خدا می‌گفتند که از جایی دور می‌آیند و آماده سواری بر روی زمین هستند. این مرجع قابل توجه است زیرا به نظر می رسد آن را پیشنهاد می کندلیست شش والکیری خاص یک مجموعه کامل است (تقریباً در رگه چهار اسب سوار)، به جای نمونه ای از تعداد بیشتری از والکیری های موجود.
جالب تر اینکه آنها را به عنوان خدمتکاران جنگ توصیف می کند. لرد (یا شاید الهه جنگ - اگرچه ممکن است این فقط اشاره ای به والکری دیگری باشد). این، دوباره، نمونه‌ای از این است که چگونه نقش‌ها و عملکردهای والکیری فراتر از جمع‌آوری مردگان شایسته برای اودین بوده است - و در این مورد، ممکن است به سنت‌های قدیمی‌تر آلمانی که در آن ارواح زن به یک خدای جنگ خدمت می‌کردند، متصل شود.
لیست دیگری در شعر Grímnismál آمده است، که در آن یک اودین مبدل به عنوان زندانی پادشاه گیروت نگهداری می شود. وقتی پسر پادشاه می‌آید تا به زندانی مهربانی به شکل نوشیدنی تقدیم کند، خدای مبدل سیزده والکری را فهرست می‌کند که به قهرمانان والهالا آل می‌دهند. باز هم، این نه تنها یک لیست خاص است - اگرچه در این مورد، هیچ نشانه ای وجود ندارد که یک لیست کامل است - بلکه عملکرد دیگری از والکیری ها را توصیف می کند - خدمت به مردگان محترم والهالا.
سه والکری جسد یک جنگجوی کشته شده را به والهالا می آورند و هیمدالر با آنها ملاقات می کند - تصویری از لورنز فرولیچ
یک عدد ناشناخته
منابع سنتی والکیری ها را مجموعه ای از 9 یا 9 توصیف می کنند. سیزده دوشیزه الهی (اپرای ریچارد واگنر Die Walküre یا "والکری" - ازکه قطعه معروف "Ride of the Valkyries" مشتق شده است - از این سرنخ می گیرد و 9 مورد را فهرست می کند). با این حال، منابعی که قبلاً دیده‌ایم - و بسیاری موارد دیگر - قویاً نشان می‌دهند که این اعداد کافی نیستند (اگرچه برخی منابع نه یا سیزده اعداد را به‌عنوان رهبران والکری‌ها پیشنهاد می‌کنند. یک تعداد کامل).
در همه موارد گفته شده، حدود 39 نام خاص با والکیری ها در وسعت اساطیر نورس مرتبط است، از جمله Hrist (که توسط اودین به عنوان ale-server ذکر شده است)، Gunnr (یکی از شش نام) جنگ والکری ها» فهرست شده توسط پیشگو) و معروف ترین والکری ها، برینهیلدر. با این حال، برخی منابع تعداد والکیری‌ها را تا 300 عدد ذکر می‌کنند - و طبق باورهای مردم نورسمن، این تعداد ممکن است بسیار بیشتر یا در واقع نامحدود بوده باشد.
Valkyries of Note
در حالی که بسیاری از Valkyries اندکی بیشتر از نام - و بسیاری اوقات کمتر از آن - برخی از آنها بسیار توسعه یافته تر هستند. این والکیری‌ها نه تنها به این دلیل که حضور بیشتری در اسطوره‌هایی دارند که در آنها ظاهر می‌شوند، بلکه به این دلیل که اغلب نقش‌ها یا توانایی‌هایی فراتر از والکری‌های معمولی بر عهده می‌گیرند.
Sigrún
هلگی و سیگرون نوشته یوهانس گرتس
همانطور که قبلاً ذکر شد، سیگرون دختر پادشاه هوگنی بود. با وجود نامزدی با قهرمانی به نام هاتبراد، پسر پادشاهی به نام هلگی، با قهرمان هلگی آشنا شد و عاشق او شد.گرانمار - مشکلی که هلگی با حمله به کشور گانمار و کشتن همه کسانی که مخالف ازدواج هلگی با او بودند، حل کرد.
متاسفانه، این شامل پدر خود سیگرون و یکی از برادرانش نیز می‌شد. برادر بازمانده او، داگر، پس از سوگند وفاداری به هلگی در امان ماند، اما - افتخار باید انتقام پدرش را بگیرد - بعداً قهرمان را با نیزه ای که اودین هدیه داده بود، کشت.
همچنین ببینید: نایکس: الهه یونانی شبهلگی در یک دفن به خاک سپرده شد. تپه، اما یکی از خدمتکاران سیگرون او و همراهانش را دید که به شکل شبح در حال سوار شدن به سمت بارو بودند. او به معشوقه خود اطلاع داد که بلافاصله قبل از بازگشت معشوق به والهالا در سپیده دم، یک شب گذشته را با معشوق سپری کرد.
او خدمتکار خود را برای تماشای تپه دفن مجدداً شب بعد فرستاد، اما هلگی هرگز برنگشت. سیگرون از غم و اندوه خود درگذشت - اگرچه گفته شد که عاشقان بعداً به عنوان قهرمان هلگی هادینگ جاسکی و والکری کارا تناسخ یافتند.
جالب است توجه داشته باشید که وضعیت سیگرون به عنوان یک والکیری چقدر در داستان او نقش دارد. او روی هوا و آب سوار شد، اما فراتر از این جزئیات، اگر او فقط یک شاهزاده خانم فانی در قالب هلن یونانی بود، داستان او تقریباً به همان شکل آشکار می شد.
Thrud
Hild, Thrud and Hløkk اثر Lorenz Frølich
The Valkyrie Thrud نه چندان به خاطر کاری که انجام می دهد، بلکه به خاطر نسبتی که با آنها دارد متمایز است. یکی از والکیری‌ها که در والهالا به مردگان محترم خدمت می‌کند، او به اشتراک می‌گذاردنام با دختر ثور.
با توجه به اینکه والکیری‌ها اغلب به‌عنوان زنان فانی به‌خاطر نقششان به‌عنوان والکیری‌ها به تصویر کشیده می‌شوند، این یک انحراف است. ترود به خودی خود یک الهه بود و موقعیت والکری را - به ویژه در جنبه خدمتکار آسمانی - چیزی شبیه به تنزل مقام می کرد. ممکن است که این نام تصادفی باشد، اما بعید به نظر می رسد که نام یک الهه - حتی یک نام نسبتاً کوچک - به طور اتفاقی به والکیری اطلاق شود.
Eir
The نقش کلاسیک والکیری ها این بود که به عنوان سایکوپمپ - راهنمای مردگان - برای شجاع ترین و بهترین جنگجویان به مقصد والهالا عمل کنند. اما والکری معروف به ایر (که نام تحت اللفظی به معنای "رحمت" یا "کمک" است) نقش بسیار متفاوت و حتی متناقضی را ایفا کرد - شفای مجروحان و حتی زنده کردن مردگان در میدان جنگ.
افزودن به ایر. منحصر به فرد بودن این است که او، مانند ترود، با یک الهه ترکیب شده است. ایر به عنوان الهه شفا در میان ایسیرها به حساب می آید - اگرچه همان منبع بعداً او را به عنوان یک والکری فهرست می کند. اینکه آیا او نقش‌های مرسوم یک والکری را ایفا کرده است - یا فقط در نقش منحصربه‌فرد خود به‌عنوان یک پزشک میدان نبرد بازی کرده است یا نه. توانایی زنده کردن مردگان، هر چند او از آن به شیوه ای متفاوت از Eir استفاده می کرد. همچنین، بر خلاف ایر، هیلدر یک زن فانی، دختر پادشاه هوگنی بود.
در حالی که اوپدرش دور بود، هیلدر در یورش پادشاه دیگری به نام هدین گرفته شده بود که او را همسر خود کرد. هوگنی خشمگین، هدین را تا جزایر اورکنی نزدیک اسکاتلند تعقیب کرد.
همچنین ببینید: چه چیزی باعث جنگ جهانی اول شد؟ عوامل سیاسی، امپریالیستی و ناسیونالیستیهیلدر و شوهرش سعی کردند با پادشاه هوگنی صلح کنند - هیلدر به او گردنبند و هدین مقدار زیادی طلا تقدیم کرد - اما پادشاه هیچ کدام از آن را نخواهد داشت. دو لشکر آماده شدند و نبرد ادامه داشت تا شب هنگام که دو پادشاه به اردوگاه های مربوطه عقب نشینی کردند.
در طول شب، هیلدر به میدان جنگ رفت و همه کشته شدگانی را که در جنگ افتاده بودند زنده کرد. صبح روز بعد ارتش ها - دوباره با قدرت کامل - در طول روز جنگیدند، و عصر روز بعد هیلدر کشته شدگان را زنده کرد.
اودین با دیدن این آموزش عالی برای والهالا، اجازه داد تا ادامه یابد - و این کار را نیز کرد. نبرد بی پایان Heodenings، یا Hjadning's Strife، هنوز هم هر روز ادامه دارد و هیلدر هر شب مردگان را بازیابی می کند. به عنوان چهره ای بسیار تاریک تر در اساطیر نورس. شاید تصادفی نباشد که هیلدر یکی از شش "والکری جنگی" فهرست شده در Völuspá بود.
Brynhildr
Brynhildr در حال حمل یک جنگجوی زخمی به Valhalla توسط Delitz
اما هیچ والکری به اندازه Brynhildr (یا Brunhilda) که داستانش (نسخه آلمانی) برجسته باقی مانده است، برجسته نیست.
