वल्किरीज़: मारे गए लोगों को चुनने वाले

किसी भी पौराणिक कथा में केवल देवताओं और राक्षसों के अलावा और भी बहुत कुछ है। ग्रीक अप्सराओं और आयरिश फी से लेकर इब्राहीम परंपराओं के देवदूतों तक, पौराणिक कथाएं भी विभिन्न कम रहस्यमय प्राणियों से भरी हुई हैं - कभी-कभी दूत, सैनिक और अन्य सेवक जो देवताओं की ओर से कार्य करते हैं, कभी-कभी केवल ऐसी संस्थाएं जो देवताओं के बीच कहीं आती हैं। नश्वर और दिव्य।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में कुछ जीव हैं जो देवताओं के पदनाम से बाहर हैं, जिनमें जोतुन्न के विभिन्न रूप शामिल हैं - हालांकि यह एक बहुत धुंधली रेखा हो सकती है - साथ ही बौने. लेकिन नॉर्स पौराणिक कथाओं में एक और प्राणी है जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच इस स्थान पर कब्जा करता है - युवतियां जो ओडिन की सेवा करती हैं और योग्य लोगों को वाल्हैला, वाल्किरीज़ में लाती हैं।

वाल्किरीज़ क्या हैं?

सबसे छोटा, सरल उत्तर यह है कि वाल्किरी (या पुराने नॉर्स में, वाल्किर्जा ) एक महिला योद्धा थी जो गिरे हुए लोगों में से किसे चुनने के लिए युद्ध के मैदान में गई थी वल्लाह में लाए जाने के योग्य था - और अंततः राग्नारोक में नॉर्स देवताओं के साथ लड़ने के लिए। हालांकि, अधिकांश छोटे, सरल उत्तरों की तरह, यह पूरी कहानी नहीं बताता है।

कम से कम बाद के चित्रणों में वाल्किरीज़ के लगातार लक्षण यह थे कि वे सुंदर महिलाएं थीं। वे उड़ सकते थे, कम से कम एक सीमित क्षमता में आकार बदल सकते थे, और असाधारण योद्धा थे।

वाल्किरीज़ आमतौर पर खुद को हथियारों से लैस करते थेवैगनर के डेर रिंग देस निबेलुंगेन (“ द रिंग ऑफ द निबेलुंग ”) द्वारा लोकप्रिय बनाया जा रहा है। उनकी कहानी ने न केवल स्लीपिंग ब्यूटी की कहानी के लिए मूल रूपरेखा प्रदान की, बल्कि यह शायद एक व्यक्तिगत वल्किरी के बारे में सबसे विस्तृत मिथक है।

जैसा कि वोल्सुंगा <2 में बताया गया है गाथा में, नायक सिगर्ड, एक अजगर को मारने के बाद, पहाड़ों में एक महल पर आता है। वहां उसे एक खूबसूरत महिला मिलती है, जो कवच पहने हुए है, ऐसा लगता है कि यह उसकी त्वचा में ढला हुआ है, आग की अंगूठी के भीतर सो रही है। सिगर्ड ने महिला को चेनमेल से मुक्त कर दिया, जिससे वह जाग गई।

ब्रायनहिल्डर का पाप

वह बताती है कि उसका नाम ब्रायनहिल्डर है, जो बुडली की बेटी है, और वह सेवा में वाल्किरी थी। ओडिन का. उसे राजा हेजलमगुन्नर और अग्नार के बीच लड़ाई के लिए भेजा गया था, और परिणाम तय करने का आदेश दिया गया था (फिर से, वाल्कीरी पौराणिक कथाओं का एक पहलू दिखाया गया है जो न केवल मृतकों के लिए मनोविकृति बल्कि भाग्य के वास्तविक एजेंट के रूप में है)।

ओडिन का प्राथमिकता हजलमगुन्नार को दी गई थी, फिर भी ब्रायनहिल्डर ने अपने प्रतिद्वंद्वी, एग्नर के साथ जाने का फैसला किया था। वाल्किरी विद्या में यह एक और दिलचस्प बात है - एजेंसी की धारणा, कि वाल्किरी में कम से कम ओडिन की इच्छाओं की अवहेलना में भी अपना निर्णय लेने की क्षमता होती है।

हालाँकि, यह अवज्ञा बिना कीमत के नहीं थी। ब्रायनहिल्डर को उसकी अवज्ञा के लिए दंडित करने के लिए, ओडिन ने उसे आग के घेरे में घेरकर गहरी नींद में सुला दिया।तब तक रुकें जब तक कोई आदमी उसे बचाने और उससे शादी करने के लिए नहीं आया। अपनी ओर से, ब्रायनहिल्डर ने कसम खाई थी कि वह केवल ऐसे व्यक्ति से शादी करेगी जो कभी डर नहीं जानता।

सिगर्ड का प्रस्ताव

प्यारी ब्रायनहिल्डर से प्रभावित होकर, सिगर्ड अपनी रिहाई की शर्तों को पूरा करने के लिए बहुत उत्सुक थी। . और उसके चारों ओर फैली आग का सामना करते हुए, उसने खुद को ऐसा करने और प्रस्तावित करने के योग्य साबित किया।

ब्रायनहिल्डर अपनी बहन बेकखिल्ड के घर लौटता है, जिसने हेइमिर नामक एक महान प्रमुख से शादी की थी। जब वह वहां रुकी, तो सिगर्ड भी हेइमिर के पास आया, जब वह यात्रा कर रहा था, और उसने और ब्रायनहिल्डर ने फिर से बात की।

वाल्किरी ने सिगर्ड को बताया कि वह राजा गिउकी की बेटी गुडरून से शादी करेगा। इसका नायक ने सख्ती से खंडन करते हुए कहा कि कोई भी राजा की बेटी उसे छोड़ने के लिए उसे बहका नहीं सकती।

उसकी संपत्ति में जादुई अंगूठी अंडवरनौत थी - शुरू में बौनों द्वारा बनाई गई एक अंगूठी जो ड्रैगन के भंडार में थी, और जो सोना खोजने में अपने पहनने वाले की सहायता की। सिगर्ड ने अपने प्रस्ताव के संकेत के रूप में ब्रायनहिल्डर को यह अंगूठी उपहार में दी, और दोनों ने नायक के जाने से पहले शादी करने की अपनी प्रतिज्ञा को नवीनीकृत किया।

क्रिश्चियन लियोपोल्ड बोडे द्वारा कलाकृति

विश्वासघाती जादू

जब सिगर्ड गुइकी के महल में आया - अभी भी अपने पास जमा किया हुआ महान खजाना लेकर - उसका गर्मजोशी से स्वागत किया गया। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने वहां कुछ समय बिताया है, विशेष रूप से गुइकी के बेटों, गुन्नार और होगनी के साथ घनिष्ठ संबंध बनाते हुए प्रतीत होता है।

और इस दौरानउस समय, सिगर्ड ने अपने मेजबानों से ब्रायनहिल्डर के बारे में खुलकर और प्यार से बात की। और इसने विशेष रूप से गुइकी की पत्नी, ग्रिमहिल्ड नाम की एक जादूगरनी का ध्यान आकर्षित किया।

ग्रिमहिल्ड को पता था कि अगर सिगर्ड ने गुइकी की बेटी, गुडरून से शादी की तो वह उनके घर में एक बड़ा योगदान देगा - और इसी तरह, ब्रायनहिल्डर एक उत्कृष्ट व्यक्ति बनेगा गुन्नार के लिए पत्नी. इसलिए, उसने दोनों लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अपने जादू का उपयोग करने की योजना बनाई।

उसने सिगर्ड को ब्रायनहिल्डर की सभी यादें भूलाने के लिए एक औषधि बनाई और इसे रात के खाने में नायक को परोसा। इस बीच, उसने ब्रायनहिल्डर को खोजने के लिए गुन्नार को भेजा।

सिगर्ड, अपने प्यार या ब्रायनहिल्डर को भूल गया, उसने गुडरून से ठीक उसी तरह शादी की, जैसा वाल्किरी को डर था। लेकिन ब्रिनहिल्डर से गुन्नार की शादी इतनी आसानी से नहीं हुई थी।

परीक्षण

ब्रायनहिल्डर को यह खबर सुनकर दुख हुआ कि सिगर्ड ने उसे छोड़ दिया है, लेकिन उसने फिर भी बिना किसी डर के केवल एक पुरुष से शादी करने की कसम खाई थी - ए वह आदमी जो आग के घेरे का सामना कर सकता था जिसने उसे पकड़ रखा था। गुन्नार ने प्रयास किया लेकिन कोई रास्ता नहीं मिल सका। उसने सिगर्ड के घोड़े के साथ फिर से कोशिश की, यह सोचकर कि शायद यह उसे पास करने की अनुमति देगा, लेकिन फिर भी वह असफल रहा।

ग्रिमहिल्ड ने फिर से अपना जादू चलाया। उसके जादू के तहत, सिगर्ड गुन्नार में बदल गया, और नायक पहले की तरह आग की लपटों में सवार हो गया। अब यह विश्वास करते हुए कि गुन्नार ने परीक्षा पास कर ली है, वह उससे शादी करने के लिए सहमत हो गई।

दोनों ने एक साथ तीन रातें बिताईं, लेकिन सिगर्ड (अभी भी गुन्नार के भेष में) ने एक तलवार रखीउनके बीच इसलिए विवाह कभी संपन्न नहीं हुआ। जब वे अलग हो गए, तो सिगर्ड ने अंडवरनौत को वापस ले लिया, जिसे उसने अपने रूप में लौटने से पहले गुन्नार को दे दिया, जिससे ब्रायनहिल्डर को विश्वास हो गया कि उसने गुइकी के बेटे से शादी कर ली है।

अदृश्यता की टोपी पहने हुए सिगर्ड (और गुन्नार होने का नाटक करते हुए)

दुखद अंत

अनिवार्य रूप से, चाल का पता चल गया। ब्रायनहिल्डर और गुडरून के बीच इस बात पर झगड़े में कि किसका पति अधिक बहादुर था, गुडरून ने उस युक्ति का खुलासा किया जिसके द्वारा सिगर्ड आग की लपटों से गुजरा था जिसे गुन्नार नहीं कर सका।

क्रोधित होकर, ब्रायनहिल्डर ने गुन्नार से झूठ बोला और उसे बताया कि सिगर्ड उसके साथ सोया था उसने भेष बदलकर उससे शादी की और उसके पति से विश्वासघात के लिए उसे मार डालने का आग्रह किया। हालाँकि, गुन्नार और होगनी दोनों ने सिगर्ड को शपथ दिलाई थी, और इसलिए, उसके खिलाफ कार्रवाई करने से डरते थे - इसके बजाय, उन्होंने अपने भाई गुथॉर्म को एक औषधि दी जिससे वह अंधे गुस्से में आ गया, जिसके दौरान उसने सिगर्ड को उसकी नींद में मार डाला।

ब्रायनहिल्डर ने सिगर्ड के छोटे बेटे को तब मार डाला जब सिगर्ड उसकी चिता पर लेटा हुआ था। फिर, निराशा में, उसने खुद को चिता पर फेंक दिया, और दोनों एक साथ हेल के क्षेत्र में चले गए।

चार्ल्स अर्नेस्ट बटलर द्वारा कलाकृति

फ़्रीजा द वल्किरी?

हालांकि लोकप्रिय समझ यह है कि वाल्किरीज़ ही मृतकों को इकट्ठा करने वाले थे, लेकिन वे अकेले नहीं थे। समुद्री देवी रैन ने नाविकों को अपने पानी के नीचे के क्षेत्र में खींच लिया, और निश्चित रूप से, हेल ने ले लियाबीमार और बुजुर्ग और वे अन्य जो युद्ध में मरने में असफल रहे।

लेकिन युद्ध के मैदान में मारे गए लोगों पर भी वाल्किरीज़ का विशेष अधिकार नहीं था। कुछ खातों में, उन्होंने उनमें से केवल आधा ही एकत्र किया था, बाकी आधा फ़्रीजा द्वारा एकत्र किया गया था जिसे फोल्कवंगर में ले जाया गया था, एक क्षेत्र जिस पर उसने शासन किया था।

आमतौर पर यह समझा जाता था कि वल्लाह था महत्वपूर्ण नायकों और योद्धाओं के लिए, और फोल्कवंगर आम सैनिकों के लिए गंतव्य था। लेकिन यह एक पतला सा अंतर लगता है. संभावना है कि फोल्कवांगर और वल्लाह आवश्यक रूप से अलग-अलग स्थान नहीं हैं, यह सवाल उठता है कि क्या देवी फ़्रीजा एक वल्किरी थीं, या जितना कोई सोच सकता है उससे कहीं अधिक उनसे निकटता से जुड़ी हुई थीं।

संग्रह करने के अलावा युद्ध के मैदान में मृत, यह भी नोट किया गया है कि फ़्रीजा के पास पंखों का एक लबादा था (जिसे लोकी ने एक से अधिक अवसरों पर चुराया था)। यह देखते हुए कि वाल्किरीज़ के सबसे सुसंगत पहलुओं में से एक उनकी उड़ने की क्षमता है, यह संबंध का एक और तार जैसा लगता है।

लेकिन शायद सबसे बड़ा सबूत हेथिन और होगनी की कहानी से मिलता है , एक पुरानी आइसलैंडिक कहानी। कहानी फ़्रीजा पर केन्द्रित है, जो पाठ में विभिन्न बिंदुओं पर गोंडुल नाम का उपयोग करती प्रतीत होती है - वाल्कीरी के ज्ञात नामों में से एक - यह सुझाव देते हुए कि देवी को उनके बीच गिना जा सकता है, संभवतः उनके नेता के रूप में।

स्रोत सामग्री

वाल्किरीज़ की आधुनिक धारणा काफी हद तक इसका एक उत्पाद हैनॉर्स, विशेषकर वाइकिंग युग में। ढाल युवतियों - पुरुषों के साथ लड़ने वाली महिला योद्धाओं - से कई मायनों में उनकी समानता को नजरअंदाज करना मुश्किल है। इस पर विद्वानों में मतभेद है कि क्या वे वास्तव में अस्तित्व में थे, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे नॉर्स मिथक के लोकप्रिय व्यक्ति थे।

लेकिन वाल्किरीज़ के अन्य तत्व स्पष्ट रूप से जर्मनिक विद्या के पहले के हिस्सों से विकसित हुए थे, और उनमें से कई तत्व अभी भी हो सकते हैं बाद के वल्किरी मिथकों में देखा गया। मुख्य रूप से, हंस युवतियों के बारे में जर्मन मिथकों में वाल्किरीज़ के अचूक संकेत हैं।

ये युवतियां हंस की खाल या पंखों का कोट पहनती थीं (दिलचस्प बात यह है कि फ़्रीजा के समान) जिससे उन्हें हंसों में बदलने की अनुमति मिली। उन्हें पहनकर, एक हंस युवती किसी भी संभावित प्रेमी से बचने के लिए उड़ सकती है - केवल पहले उनके कोट पर कब्जा करके, आमतौर पर जब वे नहाते हैं, तो युवती को एक भावी पति द्वारा पकड़ लिया जा सकता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि वाल्किरीज़ के बारे में कहा गया था जब वे नश्वर दुनिया के युद्धक्षेत्रों की यात्रा करते थे, तो वे हंसों में बदल जाते थे, क्योंकि कथित तौर पर ओडिन ने उन्हें मानव रूप में नश्वर लोगों द्वारा देखे जाने से मना किया था (पौराणिक कथाओं में नश्वर लोगों द्वारा ऐसा करने के कई उदाहरणों के बावजूद)। ऐसा कहा जाता था कि, यदि कोई नश्वर व्यक्ति वाल्कीरी को उसके हंस रूप में नहीं देखता है, तो वह अपनी शक्तियां खो देगी और नश्वर से विवाह में फंस जाएगी - एक ऐसा भाग्य जिसे जर्मनिक में एक हंस युवती को पकड़ने की प्रक्रिया के समान आसानी से देखा जा सकता है।विद्या।

जोहान गुस्ताफ सैंडबर्ग द्वारा वाल्किरीज़ राइडिंग इन बैटल

डार्क बिगिनिंग्स

लेकिन अंततः वाल्किरीज़ को चित्रित किया जाने लगा। सुंदर, अक्सर पंखों वाली महिलाओं (मिथकों को अंततः लिखे जाने के समय ईसाई प्रभाव का एक संभावित तत्व) के रूप में, ऐसा लगता है कि उन्होंने उस तरह से शुरुआत नहीं की है। वल्किरीज़ के कुछ शुरुआती विवरण प्रकृति में बहुत अधिक राक्षसी हैं और संकेत देते हैं कि वे युद्ध के मैदान में मृतकों को खा जाएंगे।

यह, फिर से, पहले की जर्मनिक विद्या और युद्ध द्वारा नियंत्रित महिला आत्माओं के विचार से जुड़ा है। ईश्वर - एक विचार जो वोलुस्पा से द्रष्टा की दृष्टि में संरक्षित प्रतीत होता है। और वाल्किरीज़ को अक्सर कौवों और कौवों से जोड़ा जाता था - युद्ध के मैदानों में आम तौर पर पाए जाने वाले सड़े हुए पक्षी - जो उन्हें आयरिश बैडब से भी जोड़ता है, एक द्रष्टा जो युद्ध में योद्धाओं के भाग्य की भविष्यवाणी करता था जो इसी तरह ऐसे पक्षियों से जुड़ा था।

लेकिन "मारे गए लोगों को चुनने वालों" की असली उत्पत्ति अधिक संदिग्ध हो सकती है। 10वीं शताब्दी के रूस में यात्रा के अपने वृत्तांत में, अरब यात्री इब्न फदलन ने एक महिला का वर्णन किया है जिसका काम बलिदान के रूप में चयनित कैदियों की हत्या की निगरानी करना था। यह विचार कि वाल्किरीज़ का मिथक पुरोहितों के रूप में शुरू हुआ जो बलिदानों या युद्धक्षेत्र की भविष्यवाणी की देखरेख करते थे, भ्रामक है, और यह काफी संभव लगता है कि ऐसे पुरोहित पौराणिक प्राणियों के लिए वास्तविक प्रोटोटाइप थे जिन्हें बाद में उद्धारकर्ता के रूप में वर्णित किया गया थाओडिन को मृत.

लेकिन कहा जाता है कि वाल्किरीज़ मारे गए लोगों को ले जाते थे नॉर्स पौराणिक कथाओं में परवर्ती जीवन के नायकों के अलावा और भी बहुत कुछ था। और पुराने नॉर्स साहित्य में उनके स्वभाव, क्षमताओं और यहां तक ​​कि उनकी उत्पत्ति में आश्चर्यजनक विविधता थी।

देवता और नश्वर

सवाल यह है कि वास्तव में वाल्किरीज़ कौन हैं या क्या हैं। यह एक सीधा-सादा तरीका है. उनकी सटीक प्रकृति नॉर्स साहित्य में अलग-अलग हो सकती है, एक कविता या कहानी से दूसरे में बदलती रहती है।

शास्त्रीय रूप से, वाल्किरीज़ महिला आत्माएं हैं, न तो देवता और न ही नश्वर, बल्कि ओडिन की रचनाएं हैं। हालाँकि, अन्य चित्रणों में, वाल्किरीज़ को जोतुन के रूप में वर्गीकृत किया गया है, और अन्य में स्वयं ओडिन की वास्तविक बेटियाँ हैं। हालाँकि, कई खातों में - विशेष रूप से बाद के खातों में - उन्हें मानव महिलाओं के रूप में चित्रित किया गया है जिन्हें अलौकिक शक्तियां दी गई हैं जब वे इस महत्वपूर्ण भूमिका को निभाते हैं।

उदाहरण के लिए, वल्किरी सिगरुन का सामना कविता में किया जाता है हेल्गाक्विडा हंडिंग्सबाना II , जहां उसे राजा होगनी की बेटी के रूप में वर्णित किया गया है (और आगे एक अन्य वाल्किरी, स्वावा के पुनर्जन्म के रूप में वर्णित किया गया है)। वह कहानी के नायक, हेल्गी (पहले के नायक हेल्गी होजोर्वर्डसन के नाम पर) से शादी करती है, और जब वह युद्ध में मर जाता है, तो सिगरुन दुःख से मर जाता है - केवलफिर से पुनर्जन्म लिया जाएगा, इस बार वाल्किरी कारा के रूप में।

इसी तरह, वाल्किरी ब्रायनहिल्डर को राजा बुडली की बेटी के रूप में वर्णित किया गया था। और अन्य वाल्किरीज़ को न केवल नश्वर माता-पिता के रूप में वर्णित किया गया है, बल्कि नश्वर पतियों को जन्म देने और बच्चों को जन्म देने के रूप में भी वर्णित किया गया है।

गैस्टन बुसीयर द्वारा वाल्किरी ब्रायनहिल्डर

मेडेंस ऑफ फेट?

दूसरी ओर, गद्य एडडा के गिल्फ़ागिनिंग में, कहा जाता है कि वाल्किरीज़ को ओडिन ने युद्ध के दृश्यों में भेजा था जहां वे वास्तव में निर्णय लेते हैं कि कौन सा व्यक्ति जीतेगा या जीतेगा।' मरो और कौन सा पक्ष प्रबल होगा। यह क्लासिक चित्रण से एक बदलाव है, जिसमें वाल्किरीज़ केवल उन मृतकों को इकट्ठा करते हैं जिन्हें वल्लाह के योग्य समझा जाता है, लेकिन वे युद्ध में सक्रिय भूमिका नहीं निभाते हैं और भाग्य के बुनकरों के साथ वाल्किरीज़ का प्रारंभिक संगम हो सकता है, द नॉर्न्स।

इसका सम्मोहक साक्ष्य नजल्स गाथा में पाया जाता है, जो डोर्रू नामक एक व्यक्ति की कहानी बताता है जो बारह वाल्किरीज़ को एक पत्थर की झोपड़ी में प्रवेश करते हुए देखता है। उन पर जासूसी करने के लिए, वह उन्हें करघे पर बुनाई करते हुए देखता है और यह तय करता है कि आगामी लड़ाई में कौन जीवित रहेगा और कौन मरेगा। यह Norns के लिए एक स्पष्ट समानता है, और वास्तव में, Gylfaginning में Valkyries में से एक को Sculd नाम दिया गया था - Norns में से एक के समान नाम। यहां तक ​​कि कहानी में उसे "सबसे कम उम्र की नोर्न" भी कहा गया था)।

वहां कितने वाल्किरीज़ थे?

यह पहले ही दिखाया जा चुका है कि,काफी व्यापक क्षेत्र में मौखिक रूप से प्रसारित कहानियों में पैदा हुई पौराणिक कथाओं के साथ, निरंतरता हमेशा नॉर्स मिथकों का एक मजबूत पक्ष नहीं होती है। वाल्किरीज़ की सटीक संख्या - जैसे कि वाल्किरीज़ की प्रकृति - एक कहानी से दूसरी कहानी में मौलिक रूप से बदल सकती है।

इसका एक हिस्सा अच्छी तरह से प्रतिबिंबित कर सकता है कि वाल्किरीज़ की सख्त परिभाषा और अवधारणा हमेशा सुसंगत नहीं थी। कुछ ने उन्हें ओडिन के नौकरों की एक छोटी परिषद के रूप में देखा, दूसरों ने अपने आप में एक सेना के रूप में। वे वास्तव में क्या थे - और क्या कर सकते हैं - इसके बारे में हम पहले ही अलग-अलग धारणाओं को छू चुके हैं - स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं कि वाल्किरीज़ की अक्सर अलग-अलग व्याख्या और कल्पना की जाती थी, और यह उनकी संख्या के सरल प्रश्न तक फैला हुआ है।

एक सटीक गणना

वाल्किरीज़ की गिनती में कितनी भिन्नता हो सकती है, इसका एक उदाहरण पोएटिक एडडा से हेल्गाकविडा हजोर्वारस्सोनार में मिलता है। पंक्ति 6 ​​में, एक युवक (जिसे बाद में नायक हेल्गी नाम दिया गया) नौ वाल्किरीज़ को सवारी करते हुए देखता है - फिर भी बाद में उसी कविता की पंक्ति 28 में हेल्गी का पहला साथी जोटुन्न ह्रीमगर्थ के साथ उड़ रहा है, जो इसे तीन बार नोट करता है कई वाल्किरीज़ नायक पर नजर रखते हैं।

एक अन्य कविता में, वोलुस्पा , एक महिला द्रष्टा (जिसे नॉर्स के बीच वोल्वा कहा जाता है) छह वाल्किरीज़ के एक समूह का वर्णन करती है नाम लेकर, भगवान को बताते हुए कि वे किसी दूर स्थान से आ रहे हैं और पृथ्वी पर सवारी करने के लिए तैयार हैं। यह सन्दर्भ ध्यान देने योग्य है क्योंकि इससे यही प्रतीत होता हैछह विशिष्ट वाल्किरीज़ की सूची एक पूर्ण सेट है (लगभग चार घुड़सवारों की नस में), न कि उपलब्ध वाल्किरीज़ के कुछ बड़े पूल का नमूना।

अधिक दिलचस्प बात यह है कि यह उन्हें युद्ध के सेवकों के रूप में वर्णित करता है भगवान (या शायद एक युद्ध देवी - हालांकि यह संभव है कि यह सिर्फ एक और वाल्कीरी का संदर्भ है)। यह, फिर से, इस बात का उदाहरण है कि वाल्किरीज़ की भूमिकाएं और कार्य ओडिन के लिए योग्य मृतकों को इकट्ठा करने से कहीं आगे कैसे गए - और इस मामले में, पुरानी जर्मनिक परंपराओं से जुड़ा हो सकता है जिसमें महिला आत्माओं ने युद्ध देवता की सेवा की थी।

फिर भी एक और सूची ग्रिमनिस्मल कविता में दी गई है, जिसमें एक प्रच्छन्न ओडिन को राजा गीरोथ के कैदी के रूप में रखा जा रहा है। जब राजा का बेटा कैदी को पेय के रूप में दयालुता देने के लिए आता है, तो प्रच्छन्न देवता कुछ तेरह वल्किरियों की सूची बनाते हैं जो वल्लाह में नायकों को शराब परोसते हैं। फिर, यह न केवल एक विशिष्ट सूची है - हालांकि इस मामले में, इसका कोई संकेत नहीं है कि यह पूरी है - बल्कि वल्किरीज़ के एक अन्य कार्य का भी वर्णन करता है - वल्लाह के सम्मानित मृतकों की सेवा करना।

तीन वाल्किरीज़ एक मारे गए योद्धा के शरीर को वल्लाह लाते हैं और उनकी मुलाकात हेमडालर से होती है - लोरेंज फ्रोलिच द्वारा एक चित्रण

एक अज्ञात संख्या

पारंपरिक स्रोत वाल्किरीज़ को नौ या के एक समूह के रूप में वर्णित करते हैं तेरह दिव्य युवतियाँ (रिचर्ड वैगनर का ओपेरा डाई वाकुरे , या "द वाल्किरी" - सेजिसे प्रसिद्ध कृति "राइड ऑफ द वल्किरीज़" से लिया गया है - यह इसी से संकेत लेता है और नौ को सूचीबद्ध करता है)। हालाँकि, जो संदर्भ हम पहले ही देख चुके हैं - और कई और भी हैं - दृढ़ता से सुझाव देते हैं कि ये संख्याएँ पर्याप्त नहीं हैं (हालाँकि कुछ स्रोत नौ या तेरह संख्याओं को वाल्किरीज़ के नेताओं के रूप में सुझाते हैं, न कि एक संपूर्ण गणना)।

सभी ने बताया, नॉर्स पौराणिक कथाओं में वाल्किरीज़ के साथ लगभग 39 विशिष्ट नाम जुड़े हुए हैं, जिनमें ह्रिस्ट (ओडिन द्वारा एक एले-सर्वर के रूप में उल्लेखित), गुन्नर (छह में से एक) शामिल हैं। युद्ध वाल्किरीज़” द्रष्टा द्वारा सूचीबद्ध), और वाल्किरीज़ में सबसे प्रसिद्ध, ब्रायनहिल्डर। फिर भी कुछ स्रोत वाल्किरीज़ की गिनती 300 तक बताते हैं - और रोजमर्रा के नॉर्समेन की मान्यताओं में, संख्या बहुत अधिक या वास्तव में असीमित रही होगी।

नोट की वाल्किरीज़

जबकि कई वाल्किरीज़ नाम से थोड़ा अधिक थे - और कई बार, उससे भी कम - उनमें से कुछ बहुत अधिक विकसित हैं। ये वाल्किरीज़ सिर्फ इसलिए नहीं खड़े हैं क्योंकि जिन मिथकों में वे दिखाई देते हैं उनमें उनकी अधिक उपस्थिति है, बल्कि इसलिए कि वे अक्सर विशिष्ट वाल्किरी से परे भूमिकाएं या क्षमताएं अपनाते हैं।

सिगरुन

जोहान्स गेहर्ट्स द्वारा हेल्गी और सिगरुन

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सिगरुन राजा होगनी की बेटी थी। होथब्रॉड नाम के एक राजा के बेटे नायक से मंगनी होने के बावजूद वह नायक हेल्गी से मिली और उससे प्रेम करने लगी।ग्रैनमार - एक समस्या जिसे हेल्गी ने गनमार के देश पर आक्रमण करके और हेल्गी द्वारा उससे शादी करने का विरोध करने वाले सभी लोगों को मारकर हल किया।

दुर्भाग्य से, इसमें सिगरुन के अपने पिता और उसके एक भाई भी शामिल थे। उसके जीवित भाई, डैगर को हेल्गी के प्रति निष्ठा की शपथ लेने के बाद बचा लिया गया था, लेकिन - अपने पिता का बदला लेने के लिए बाध्य सम्मान - बाद में नायक को एक भाले से मार डाला, जो उसे ओडिन द्वारा उपहार में दिया गया था।

हेल्गी को दफना दिया गया था टीला, लेकिन सिगरून के नौकरों में से एक ने उसे और उसके अनुचर को, भूतिया रूप में, एक शाम बैरो की ओर जाते हुए देखा। उसने अपनी मालकिन को सूचित किया, जो भोर में वल्लाह लौटने से पहले अपने प्रेमी के साथ आखिरी रात बिताने के लिए तुरंत चली गई।

उसने अगली रात फिर से दफन टीले की निगरानी करने के लिए अपने नौकर को भेजा, लेकिन हेल्गी कभी नहीं लौटी। सिगरुन, वंचित, अपने दुःख से मर गई - हालांकि कहा जाता है कि प्रेमियों ने बाद में नायक हेल्गी हैडिंगजस्कती और वाल्किरी कारा के रूप में पुनर्जन्म लिया।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि वाल्किरी के रूप में सिगरुन की स्थिति उसकी कहानी में कितनी कम भूमिका निभाती है। वह हवा और पानी पर सवार थी, लेकिन उस विवरण से परे, उसकी कहानी बहुत कुछ वैसी ही सामने आती अगर वह ग्रीक हेलेन के साँचे में बस एक नश्वर राजकुमारी होती।

थ्रुड

लॉरेंज फ्रोलिच द्वारा हिल्ड, थ्रूड और ह्लोक्क

वाल्किरी थ्रूड अपने काम के लिए इतना अधिक विशिष्ट नहीं है, बल्कि इस बात के लिए है कि वह किससे संबंधित है। वाल्किरीज़ में से एक को वल्लाह में सम्मानित मृतकों को शराब परोसने के रूप में वर्णित किया गया है, वह साझा करती हैथोर की बेटी के साथ नाम।

यह देखते हुए कि वाल्किरीज़ को कितनी बार नश्वर महिलाओं के रूप में चित्रित किया गया था, जो कि वाल्किरीज़ के रूप में उनकी भूमिका से उन्नत थीं, यह एक प्रस्थान है। थ्रूड अपने आप में एक देवी थी, जिसने वल्किरी की स्थिति को - विशेष रूप से आकाशीय बारमेड के पहलू में - एक अवनति की तरह बना दिया। यह संभव है कि यह नाम एक संयोग है, लेकिन यह असंभव लगता है कि किसी देवी का नाम - यहां तक ​​कि अपेक्षाकृत मामूली नाम - संयोगवश वाल्किरी पर लागू किया जाएगा।

ईर

द वल्किरीज़ की क्लासिक भूमिका साइकोपॉम्प्स के रूप में कार्य करना था - मृतकों के लिए मार्गदर्शक - वल्लाह के लिए नियत सबसे बहादुर और सर्वश्रेष्ठ योद्धाओं के लिए। लेकिन वाल्किरी जिसे ईर के नाम से जाना जाता है (जिसके नाम का शाब्दिक अर्थ "दया" या "मदद" है) ने एक बहुत ही अलग, यहां तक ​​कि विरोधाभासी भूमिका निभाई - घायलों को ठीक करना और यहां तक ​​कि युद्ध के मैदान में मृतकों को जीवित करना।

ईर के साथ जोड़ना विशिष्टता यह है कि वह, थ्रुड की तरह, एक देवी के साथ जुड़ी हुई है। ईर को एसीर के बीच उपचार की देवी के रूप में गिना जाता है - हालांकि बाद में उसी स्रोत ने उसे वाल्कीरी के रूप में सूचीबद्ध किया। क्या उसने वाल्किरी की पारंपरिक भूमिकाएँ पूरी कीं - या केवल युद्धक्षेत्र चिकित्सक के रूप में अपनी अनूठी भूमिका निभाई - अज्ञात है।

हिल्ड्र

वाल्किरी को हिल्ड्र ("बैटल") के नाम से भी जाना जाता है। मृतकों को जीवित करने की क्षमता, हालाँकि उसने इसका उपयोग ईर की तुलना में कुछ अलग तरीके से किया। इसके अलावा, ईर के विपरीत, हिल्ड्र एक नश्वर महिला थी, जो राजा होगनी की बेटी थी।

जबकि वहपिता दूर थे, हिल्ड्र को हेडिन नाम के एक अन्य राजा ने छापे में पकड़ लिया था, जिसने उसे अपनी पत्नी बना लिया था। क्रोधित होकर, होगनी ने स्कॉटलैंड के पास ऑर्कनी द्वीप तक हेडिन का पीछा किया।

हिल्डर और उसके पति ने राजा होगनी के साथ शांति बनाने का प्रयास किया - हिल्डर ने उसे एक हार की पेशकश की और हेडिन ने बड़ी मात्रा में सोने की पेशकश की - लेकिन राजा इसमें से कुछ भी नहीं होगा. दोनों सेनाएँ तैयार हो गईं और रात होने तक युद्ध चलता रहा जब दोनों राजा अपने-अपने शिविरों में वापस चले गए।

रात के दौरान, हिल्ड्र युद्ध के मैदान में घूमकर उन सभी मृतकों को पुनर्जीवित कर रहा था जो युद्ध में गिर गए थे। अगली सुबह सेनाएँ - फिर से पूरी ताकत से - पूरे दिन लड़ती रहीं, और अगली शाम हिल्ड्र ने गिरे हुए लोगों को पुनर्जीवित कर दिया।

इसे वल्लाह के लिए उत्कृष्ट प्रशिक्षण के रूप में देखते हुए, ओडिन ने इसे जारी रखने की अनुमति दी - और ऐसा ही हुआ। हेओडनिंग्स की अंतहीन लड़ाई, या हेजडिंग का संघर्ष, अभी भी हर दिन जारी है, जिसमें हिल्ड्र हर रात मृतकों को बहाल करता है।

यह, जाहिर है, गिरे हुए योद्धाओं को उनके इनाम तक पहुंचाने से बहुत दूर है, और यह हिल्ड्र को चित्रित करता है नॉर्स पौराणिक कथाओं में एक बहुत गहरे चित्र के रूप में। यह शायद कोई संयोग नहीं है कि हिल्ड्र वोलुस्पा में सूचीबद्ध छह "वॉर वल्किरीज़" में से एक था।

ब्रायनहिल्डर

ब्रायनहिल्डर एक घायल योद्धा को ले जा रहे थे डेलित्ज़ द्वारा वल्लाह के लिए

लेकिन कोई भी वाल्किरी ब्रायनहिल्डर (या ब्रूनहिल्डा) जितना अलग नहीं है, जिसकी कहानी (जर्मनिक संस्करण) प्रमुख बनी हुई है