Valkýry: Vyvolávači zabitých

V mytológii sa vyskytuje viac než len bohovia a príšery. Od gréckych nýmf a írskych fey až po anjelov abrahámovských tradícií sa v mytológiách vyskytujú aj rôzne menšie mystické bytosti - niekedy poslovia, vojaci a iní služobníci, ktorí konajú v mene bohov, niekedy jednoducho bytosti, ktoré sa nachádzajú niekde medzi smrteľníkmi a nebeskými bytosťami.

V severskej mytológii sa vyskytuje niekoľko bytostí, ktoré nepatria medzi bohov, vrátane rôznych foriem jötunn - Aj keď to môže byť veľmi nejasná hranica - rovnako ako trpaslíci. V severskej mytológii však existuje ešte jedna bytosť, ktorá zaberá tento priestor medzi nebom a zemou - panny, ktoré slúžia Ódinovi a prinášajú hodných do Valhally, Valkýry.

Čo sú valkýry?

Najkratšia a najjednoduchšia odpoveď je, že valkýra (alebo v staroslovienčine, Valkýra ) bola bojovníčka, ktorá cestovala na bojisko, aby vybrala, kto z padlých je hodný toho, aby ho priviedli do Valhally - a nakoniec bojoval po boku severských bohov v Ragnaroku. Ako väčšina krátkych a jednoduchých odpovedí však ani táto nevypovedá celý príbeh.

Medzi zhodné črty valkýr, aspoň v neskorších zobrazeniach, patrilo, že to boli krásne ženy. Vedeli lietať, aspoň v obmedzenej miere meniť podobu a boli to výnimočné bojovníčky.

Valkýry sa najčastejšie vyzbrojovali kopijou. Mohli jazdiť na koňoch - Brynhildr vraj jazdila na okrídlenom koni podobnom Pegasovi -, ale nezriedka sa zobrazovala aj valkýra na vlkovi alebo kanci.

No hoci sa v severskej mytológii hovorilo, že valkýry prevážajú zabitých hrdinov do posmrtného života, ich podstata bola oveľa väčšia. A v staroseverskej literatúre sa ich povahy, schopnosti a dokonca aj pôvod prekvapivo rôznili.

Bohovia a smrteľníci

Otázka, kto alebo čo presne sú Valkýry, nie je jednoznačná. Ich presná povaha sa môže v severskej literatúre líšiť a meniť sa od básne k básni alebo príbehu.

Klasicky sú valkýry ženskými duchmi, nie sú to ani bohovia, ani smrteľníci, ale Odinove výtvory. Na iných vyobrazeniach sa však valkýry klasifikujú ako jötunn V mnohých opisoch - najmä v neskorších - sú však zobrazované ako ľudské ženy, ktoré získali nadprirodzené schopnosti, keď prevzali túto dôležitú úlohu.

S valkýrou Sigrún sa stretávame napríklad v básni Helgakviða Hundingsbana II , kde je opísaná ako dcéra kráľa Högniho (a ďalej opísaná ako reinkarnácia inej valkýry, Svávy). Vydá sa za hrdinu príbehu, Helgiho (pomenovaného podľa predchádzajúceho hrdinu Helgiho Hjörvarðssona), a keď zomrie v bitke, Sigrún zomrie od žiaľu - len aby sa opäť prevtelila, tentoraz ako valkýra Kára.

Podobne aj valkýra Brynhildr bola opísaná ako dcéra kráľa Budliho. A aj iné valkýry sú opísané tak, že nielenže majú smrteľných rodičov, ale berú si smrteľných manželov a rodia deti.

Valkýra Brynhildr od Gastona Bussièra

Osudové panny?

V Gylfaginning z Prozaickej Eddy sa naopak hovorí, že Valkýry sú Odinom vysielané na miesta bojov, kde skutočne rozhodujú o tom, ktorí muži zomrú a ktorí nie, a ktorá strana zvíťazí. To je zmena oproti klasickému zobrazeniu, v ktorom Valkýry len zhromažďujú mŕtvych, ktorí sú považovaní za hodných Valhally, ale nezohrávajú aktívnu úlohu v samotnej bitke a môže byť prvýmspojenie valkýr s tkáčkami osudu, Nornami.

Presvedčivým dôkazom toho je Njáls sága, ktorá rozpráva príbeh muža menom Dörruð, ktorý sa stal svedkom toho, ako dvanásť valkýr vstúpilo do kamennej chaty. Priplížil sa bližšie, aby ich pozoroval, a videl, ako tkajú na krosnách a rozhodujú o tom, kto bude žiť a kto zomrie v nadchádzajúcej bitke. To je jasná podobnosť so severkami, a skutočne, jedna z valkýr v Gylfaginning sa volala Skuld - rovnaké meno ako jedna zo severiek. V príbehu sa o nej dokonca hovorilo ako o "najmladšej severke").

Koľko bolo valkýr?

Už sa ukázalo, že vzhľadom na to, že mytológia sa rodí v ústne prenášaných príbehoch na pomerne širokom území, konzistentnosť nie je vždy silnou stránkou severských mýtov. Presný počet valkýr - rovnako ako povaha valkýr - sa môže v jednotlivých príbehoch radikálne meniť.

Čiastočne to môže byť odrazom toho, že striktná definícia a koncepcia valkýr nebola vždy jednotná. Niektorí ich vnímali ako malú radu Odinových služobníkov, iní ako samostatnú armádu. Rôzne predstavy, ktorých sme sa už dotkli, pokiaľ ide o to, čo presne boli - a čo mohli robiť - jasne ukazujú, že valkýry boli často interpretované a predstavované rôzne, a to sa týka ajjednoduchá otázka ich počtu.

Nepresné počítanie

Príkladom toho, aké veľké rozdiely môžu byť v počte valkýr, je Helgakviða Hjörvarðssonar V 6. verši básne mladík (neskôr pomenovaný ako hrdina Helgi) pozoruje deväť Valkýr, ako sa vezú okolo - no neskôr v 28. verši tej istej básne Helgiho prvý druh letí s jötunn Hrimgerth, ktorý poznamenáva, že nad hrdinom bdie trikrát toľko valkýr.

V ďalšej básni Völuspá , veštkyňa (tzv. völva medzi severskými) opisuje skupinu šiestich valkýr podľa mena, ktoré bohu hovoria, že prichádzajú z nejakého vzdialeného miesta a sú pripravené jazdiť po zemi. Táto zmienka je pozoruhodná, pretože sa zdá, že naznačuje, že jeho zoznam šiestich konkrétnych valkýr je úplný súbor (takmer v duchu Štyroch jazdcov), a nie len vzorka nejakého väčšieho súboru dostupných valkýr.

Zaujímavejšie je, že sa opisujú ako služobníčky Pána vojny (alebo možno Bohyne vojny - hoci je možné, že ide len o odkaz na ďalšiu valkýru). Aj to je príkladom toho, že úlohy a funkcie valkýr ďaleko presahovali len zbieranie hodných mŕtvych pre Ódina - a v tomto prípade môžu súvisieť so staršími germánskymi tradíciami, v ktorých ženskí duchovia slúžili bohu vojny.

Ďalší zoznam je uvedený v básni Grímnismál , v ktorom je zamaskovaný Odin držaný ako väzeň kráľa Geirrötha. Keď kráľov syn príde ponúknuť väzňovi láskavosť v podobe nápoja, zamaskovaný boh vymenuje nejakých trinásť valkýr, ktoré hrdinom vo Valhale podávajú pivo. Opäť ide nielen o konkrétny zoznam - hoci v tomto prípade nič nenasvedčuje tomu, že by bol úplný - ale opisuje aj ďalšiu funkciuValkýry - slúžia čestným mŕtvym vo Valhale.

Tri valkýry prinášajú telo zabitého bojovníka do Valhally a Heimdallr sa s nimi stretáva - ilustrácia Lorenz Frølich

Neznáme číslo

Tradičné zdroje opisujú valkýry ako súbor deviatich alebo trinástich božských panien (opera Richarda Wagnera Die Walküre , alebo "Valkýra" - z ktorej pochádza slávna skladba "Jízda valkýr" - si z toho berie príklad a uvádza ich deväť). Odkazy, ktoré sme už videli - a je ich oveľa viac - však silne naznačujú, že tieto čísla nie sú dostatočné (hoci niektoré zdroje uvádzajú deväť alebo trinásť čísel ako lídri Valkýr, a nie úplný počet).

V celej severskej mytológii sa s valkýrami spája približne 39 konkrétnych mien vrátane Hrista (Odin ho spomína ako podávača piva), Gunnra (jedného zo šiestich "vojnových valkýr", ktoré uvádza veštec) a najznámejšej z valkýr, Brynhildr. Niektoré zdroje však uvádzajú počet valkýr až 300 - a vo viere bežných Severanov mohol byť tento početoveľa vyššia alebo skutočne neobmedzená.

Pozoruhodné valkýry

Zatiaľ čo mnohé valkýry boli len o málo viac než mená - a mnohokrát aj menej než to -, niektoré z nich sú oveľa rozvinutejšie. Tieto valkýry vynikajú nielen preto, že majú väčšiu prítomnosť v mýtoch, v ktorých vystupujú, ale aj preto, že často preberajú úlohy alebo schopnosti presahujúce typické valkýry.

Sigrún

Helgi a Sigrun od Johannesa Gehrtsa

Ako už bolo spomenuté, Sigrún bola dcérou kráľa Högniho. Stretla a zamilovala sa do hrdinu Helgiho napriek tomu, že bola zasnúbená s hrdinom menom Hothbrodd, synom kráľa menom Granmarr - tento problém Helgi vyriešil tak, že napadol Ganmarrovu krajinu a zabil všetkých, ktorí boli proti tomu, aby sa Helgi oženil s ňou.

Nanešťastie medzi nimi bol aj Sigrúnin vlastný otec a jeden z jej bratov. Jej brat Dagr, ktorý prežil, bol ušetrený po tom, čo prisahal vernosť Helgimu, ale - zaviazaný cťou pomstiť svojho otca - neskôr zabil hrdinu kopijou, ktorú mu daroval Odin.

Helgi bol pochovaný v mohyle, ale jedna zo Sigrúnových služobníčok ho jedného večera videla spolu s jeho družinou v prízračnej podobe, ako sa blíži k mohyle. Informovala o tom svoju paničku, ktorá sa okamžite vydala stráviť poslednú noc so svojím milovaným, než sa na úsvite vráti do Valhally.

Nasledujúcu noc poslala svojho sluhu, aby opäť strážil mohylu, ale Helgi sa už nevrátil. Sigrún, ktorá bola bez prostriedkov, zomrela od žiaľu - hoci sa neskôr hovorilo, že milenci sa reinkarnovali ako hrdina Helgi Haddingjaskati a valkýra Kára.

Je zaujímavé, ako málo do jej príbehu vstupuje status Sigrún ako valkýry. Jazdila na vzduchu a vode, ale okrem tohto detailu by sa jej príbeh odvíjal rovnako, keby bola len smrteľnou princeznou podľa vzoru gréckej Heleny.

Thrud

Hild, Thrud a Hløkk Lorenz Frølich

Valkýra Thrud vyniká ani nie tak tým, čo robí, ale tým, s kým je spriaznená. Jedna z valkýr, o ktorej sa píše, že podáva pivo vo Valhale cteným mŕtvym, má spoločné meno s Thorovou dcérou.

Vzhľadom na to, ako často boli valkýry zobrazované ako smrteľné ženy povýšené svojou úlohou valkýr, ide o odklon. Thrud bola sama osebe bohyňou, takže pozícia valkýry - najmä z aspektu nebeskej barmanky - je čímsi ponižujúcim. Je možné, že meno je náhoda, ale zdá sa nepravdepodobné, že by meno bohyne - dokonca aj relatívne menej významnej - bolonáhodou aplikovaný na Valkýru.

Eir

Klasickou úlohou valkýr bolo pôsobiť ako psychopompy - sprievodkyne mŕtvych - pre najodvážnejších a najlepších bojovníkov určených do Valhally. Valkýra známa ako Eir (ktorej meno doslova znamená "milosrdenstvo" alebo "pomoc") však mala úplne inú, dokonca protichodnú úlohu - liečila zranených a dokonca kriesila mŕtvych na bojisku.

K Eirinej jedinečnosti prispieva aj to, že je podobne ako Thrud spájaná s bohyňou. Eir sa medzi Aesir zaraďuje ako bohyňa liečiteľstva - hoci ten istý zdroj ju neskôr uvádza ako valkýru. Či plnila konvenčné úlohy valkýry - alebo pôsobila len vo svojej jedinečnej úlohe lekárky na bojisku - nie je známe.

Hildr

Valkýra známa ako Hildr ("Boj") mala tiež schopnosť oživovať mŕtvych, hoci ju používala trochu iným spôsobom ako Eir. Na rozdiel od Eir bola Hildr smrteľná žena, dcéra kráľa Högniho.

Kým bol jej otec preč, Hildr bola unesená iným kráľom menom Hedinn, ktorý ju urobil svojou manželkou. Högni rozzúrená prenasledovala Hedinna až na Orknejské ostrovy pri Škótsku.

Hildr a jej manžel sa pokúsili uzavrieť mier s kráľom Högnim - Hildr mu ponúkla náhrdelník a Hedinn veľké množstvo zlata - ale kráľ si to nenechal vziať. Obe armády sa pripravili a bitka zúrila až do noci, keď sa obaja králi stiahli do svojich táborov.

V noci Hildr chodil po bojisku a oživoval všetkých mŕtvych, ktorí padli v bitke. Nasledujúce ráno armády - opäť v plnej sile - bojovali celý deň a nasledujúci večer Hildr oživoval padlých.

Odin to považoval za vynikajúcu prípravu na Valhalu a dovolil, aby to pokračovalo. Nekonečná bitka Heodeningov, alebo Hjadningov boj, stále zúri každý deň a Hildr každú noc obnovuje mŕtvych.

To má samozrejme ďaleko od privádzania padlých bojovníkov k ich odmene a vykresľuje to Hildr ako oveľa temnejšiu postavu severskej mytológie. Nie je zrejme náhoda, že Hildr bola jednou zo šiestich "vojnových valkýr" uvedených v Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr nesie zraneného bojovníka do Valhally od Delitz

Žiadna valkýra však nevyniká toľko ako Brynhildr (alebo Brunhilda), ktorej príbeh (germánska verzia) zostáva významný vďaka tomu, že ho spopularizovala Wagnerova Prsteň Nibelungov (" Prsteň Nibelungov "). Jej príbeh nielenže poskytol pôvodný rámec pre príbeh Šípkovej Ruženky, ale je to azda najrozvinutejší mýtus týkajúci sa jednotlivej valkýry.

Ako je uvedené v Völsunga Hrdina Sigurd po zabití draka príde na hrad v horách. Nájde tam krásnu ženu, ktorá má na sebe brnenie tak priliehavé, že sa zdá, akoby bolo vytvarované do jej kože, a spí v ohnivom kruhu. Sigurd ženu vyslobodí z reťazovej zbroje, čo spôsobí, že sa prebudí.

Brynhildrin hriech

Prezradí, že sa volá Brynhildr, dcéra Budliho, a že bola valkýrou v Odinových službách. Bola vyslaná do bitky medzi kráľmi Hjalmgunnarom a Agnarom a bolo jej nariadené, aby rozhodla o výsledku (čo opäť ukazuje aspekt mytológie valkýr, ktoré nie sú len psychopompami pre mŕtvych, ale skutočnými zástupcami osudu).

Odin uprednostňoval Hjalmgunnara, no Brynhildr sa rozhodla postaviť sa na stranu jeho protivníka, Agnara. To je ďalšia lákavá pikoška z legiend o valkýrach - predstava, že valkýra má aspoň schopnosť robiť vlastné rozhodnutia, dokonca aj v rozpore s Odinovým želaním.

Aby ju Odin potrestal za jej neposlušnosť, uložil ju do hlbokého spánku a obklopil ju ohnivým kruhom, v ktorom mala zostať, kým nepríde muž, ktorý ju zachráni a ožení sa s ňou. Brynhildr sa zasa zaprisahala, že sa vydá len za muža, ktorý nikdy nepozná strach.

Sigurdov návrh

Sigurd, očarený krásnou Brynhildr, až príliš túžil splniť podmienky jej prepustenia. A tým, že sa odvážne postavil ohňu, ktorý ju obklopoval, dokázal, že je toho hoden, a požiadal ju o ruku.

Brynhildr sa vracia do domu svojej sestry Bekkhild, ktorá sa vydala za veľkého náčelníka Heimíra. Kým tam zostala, prišiel k Heimírovi aj Sigurd, ktorý tadiaľ prechádzal, a s Brynhildr sa opäť rozprávali.

Valkýra povedala Sigurdovi, že sa ožení s Gudrun, dcérou kráľa Giukiho. Hrdina to rázne vyvrátil a povedal, že žiadna kráľova dcéra ho nemôže zviesť k tomu, aby ju opustil.

Medzi jeho majetkom bol aj čarovný prsteň Andvaranaut - prsteň, ktorý pôvodne vyrobili trpaslíci a ktorý sa nachádzal v dračej pokladnici a ktorý svojmu nositeľovi pomáhal nájsť zlato. Sigurd tento prsteň daroval Brynhildr na znak svojej žiadosti o ruku a obaja pred odchodom hrdinu obnovili svoj sľub, že sa vezmú.

Dielo Christiana Leopolda Bodeho

Zradná mágia

Keď Sigurd prišiel na Guikiho hrad - stále s veľkým pokladom, ktorý nazhromaždil -, bol srdečne prijatý. Zdá sa, že tam strávil nejaký čas a najmä sa zrejme zblížil s Guikiho synmi Gunnarom a Hognim.

A v priebehu toho času Sigurd otvorene a s láskou hovoril o Brynhildr svojim hostiteľom. A to zaujalo najmä Guikiho manželku, čarodejnicu menom Grimhild.

Grimhilda vedela, že Sigurd by bol skvelým prírastkom do ich rodu, keby sa oženil s Guikiho dcérou Gudrun - a rovnako aj Brynhildr by bola skvelou manželkou pre Gunnara. Vymyslela teda plán, ako pomocou svojej mágie dosiahnuť oba ciele.

Vytvorila elixír, aby Sigurd zabudol na všetky spomienky na Brynhildr, a podala ho hrdinovi pri večeri. Medzitým poslala Gunnara, aby našiel Brynhildr.

Sigurd, ktorý na svoju lásku k Brynhildr zabudol, sa oženil s Gudrun presne tak, ako sa valkýra obávala. Gunnarovo manželstvo s Brynhildr však nebolo také jednoduché.

Test

Brynhildr mala zlomené srdce zo správy, že ju Sigurd opustil, ale aj tak sa zaprisahala, že sa vydá len za muža bez strachu - za muža, ktorý by dokázal odolať ohnivému kruhu, ktorý ju zadržiaval. Gunnar sa o to pokúsil, ale nenašiel cestu. Znovu to skúsil na Sigurdovom vlastnom koni v domnienke, že mu možno umožní prejsť, ale opäť zlyhal.

Grimhilda opäť použila svoje kúzlo. Pod jej vplyvom sa Sigurd zmenil na Gunnara a hrdina prešiel plameňmi ako predtým. Teraz verila, že Gunnar prešiel skúškou, a súhlasila, že sa s ním zosobáši.

Strávili spolu tri noci, ale Sigurd (stále v podobe Gunnara) medzi nimi držal meč, takže manželstvo nikdy nebolo naplnené. Keď sa rozišli, Sigurd si vzal späť Andvaranaut, ktorý odovzdal Gunnarovi a potom sa vrátil do svojej podoby, pričom Brynhildr verila, že sa vydala za syna Guikiho.

Sigurd v plášti neviditeľnosti (a predstierajúci, že je Gunnar)

Tragický koniec

V hádke medzi Brynhildr a Gudrun o to, čí manžel je odvážnejší, Gudrun odhalila lest, ktorou Sigurd prešiel cez plamene a Gunnar nie.

Rozzúrená Brynhildr klamala Gunnarovi a povedala mu, že Sigurd sa s ňou vyspal po tom, čo sa s ňou v prestrojení oženil, a naliehala na svojho manžela, aby ho za jeho zradu zabil. Gunnar aj Hogni však Sigurdovi prisahali, a preto sa báli proti nemu zakročiť - namiesto toho dali svojmu bratovi Gutthormovi elixír, ktorý v ňom vyvolal slepý hnev, počas ktorého zabil Sigurda v spánku.

Brynhildr potom zabila Sigurdovho mladého syna, keď Sigurd ležal na pohrebnej hranici. Potom sa v zúfalstve vrhla na hranicu a obaja spolu odišli do ríše Hel.

Dielo Charlesa Ernesta Butlera

Freyja Valkýra?

Hoci sa všeobecne vie, že mŕtvych zbierali valkýry, neboli jediné. Bohyňa mora Ran strhávala námorníkov do svojej podmorskej ríše a Hel, samozrejme, brala chorých a starých a tých, ktorí neuspeli v boji.

Ale ani mŕtvi z bojiska neboli výhradným právom valkýr. Podľa niektorých záznamov ich zozbierali len polovicu, pričom druhú polovicu si vybrala Freyja, aby ich odniesla do Fólkvangr , oblasť, ktorej vládla.

Všeobecne sa chápalo, že Valhalla je určená pre hrdinov a významných bojovníkov, a Fólkvangr to bol cieľ pre obyčajných vojakov. Ale to sa zdá byť tenký rozdiel. Možnosť, že Fólkvangr a Valhala nie sú nevyhnutne odlišné miesta, vyvoláva otázku, či bohyňa Freyja bola valkýra, alebo s nimi súvisela viac, než by sa mohlo zdať.

Okrem zbierania mŕtvych na bojisku sa tiež uvádza, že Freyja mala plášť z peria (ktorý Loki viackrát ukradol). Vzhľadom na to, že jedným z najkonzistentnejších aspektov valkýr je ich schopnosť lietať, zdá sa, že ide o ďalšiu nitku spojitosti.

Ale možno najväčší dôkaz pochádza z Príbeh Hethin a Hogni Príbeh sa sústreďuje na Freyju, ktorá na rôznych miestach textu zrejme používa meno Gondul - jedno zo známych mien valkýr -, čo naznačuje, že bohyňa by sa mohla počítať medzi ne, pravdepodobne ako ich vodkyňa.

Zdrojový materiál

Moderné vnímanie valkýr je do veľkej miery produktom severskej kultúry, najmä v období Vikingov. Je ťažké ignorovať ich podobnosť v mnohých ohľadoch so štítovými pannami - bojovníčkami, ktoré bojovali po boku mužov. Vedecké poznatky sa stále rozchádzajú v tom, či skutočne existovali, ale niet pochýb o tom, že boli obľúbenými postavami severských mýtov.

Iné prvky valkýr sa však zjavne vyvinuli zo starších častí germánskych povestí a mnohé z týchto prvkov sa mohli objaviť aj v neskorších mýtoch o valkýrach. Predovšetkým v germánskych mýtoch o labutích pannách sa nachádzajú jednoznačné náznaky valkýr.

Tieto panny nosili labutiu kožu alebo plášť s perím (podobne ako Freyja), ktoré im umožňovali premeniť sa na labute. S týmto plášťom mohla labutia panna odletieť a vyhnúť sa tak prípadnému nápadníkovi - len ak sa najprv zachytila za plášť, zvyčajne počas kúpania, mohol ju potenciálny manžel chytiť.

Stojí za zmienku, že Valkýry sa vraj pri cestách na bojiská sveta smrteľníkov premieňali na labute, pretože Odin im údajne zakázal, aby ich smrteľníci videli v ľudskej podobe (napriek tomu, že v mytológii je veľa prípadov, keď to smrteľníci robia). Hovorilo sa, že ak smrteľník uvidí Valkýru, ktorá nemá podobu labute, stratí svoje schopnosti a uväzní ju v manželstve.smrteľníkovi - osud, ktorý sa dá ľahko prirovnať k procesu chytania labutej panny v germánskych povestiach.

Valkýry na koni do bitky by Johan Gustaf Sandberg

Temné začiatky

Hoci sa valkýry nakoniec začali zobrazovať ako krásne, často okrídlené ženy (čo bol pravdepodobne prvok kresťanského vplyvu v čase, keď boli mýty napokon zapísané), nezdá sa, že by sa tak začínalo. Niektoré z prvých opisov valkýr majú oveľa démonickejší charakter a naznačujú, že požierajú mŕtvych na bojisku.

To opäť súvisí so staršími germánskymi povesťami a predstavou ženských duchov, ktorým velí boh vojny - predstava, ktorá sa zrejme zachovala vo videní veštca z Völuspá Valkýry boli často spájané s havranmi a vranami - mŕtvymi vtákmi, ktoré sa bežne vyskytujú na bojiskách - čo ich tiež spája s Írmi. badb , veštec, ktorý predpovedal osudy bojovníkov v bitke a ktorý bol tiež spájaný s týmito vtákmi.

Skutočný pôvod "vyberačiek zabitých" však môže byť prozaickejší. Arabský cestovateľ Ibn Fadlán vo svojej správe o cestovaní po Rusi v 10. storočí opisuje ženu, ktorej úlohou bolo dohliadať na zabíjanie vybraných zajatcov ako obete. Myšlienka, že mýtus o valkýrach vznikol ako o kňažkách, ktoré dohliadali na obete alebo veštenie na bojisku, je lákavá a zdá sa celkom možné, žetakéto kňažky boli skutočným prototypom mýtických bytostí, ktoré boli neskôr opisované ako tie, ktoré odovzdávali mŕtvych Ódinovi.