Valkire: Birači ubijenih

U određenoj mitologiji postoji više od samih bogova i čudovišta. Od grčkih nimfi i irskih feja do anđela abrahamske tradicije, mitologije su također napučene raznim manje mističnim bićima – ponekad glasnicima, vojnicima i drugim slugama koji djeluju u ime bogova, ponekad jednostavno entitetima koji spadaju negdje između smrtnik i nebeski.

Nordijska mitologija ima nekoliko stvorenja koja ne spadaju u oznaku bogova, uključujući različite oblike jötunn – iako to može biti vrlo mutna crta – kao i patuljci. Ali postoji još jedno biće u nordijskoj mitologiji koje zauzima ovaj prostor između neba i zemlje – djevojke koje služe Odinu i dovode vrijedne u Valhalu, Valkire.

Što su Valkire?

Najkraći, najjednostavniji odgovor je da je Valkira (ili na staronordovskom, Valkyrja ) bila žena ratnica koja je putovala na bojno polje kako bi izabrala koga od palih bio vrijedan da bude doveden u Valhallu – i na kraju se borio uz nordijske bogove u Ragnaroku. Međutim, kao i većina kratkih, jednostavnih odgovora, ni taj ne govori cijelu priču.

Dosljedne osobine Valkira, barem u kasnijim prikazima, bile su lijepe žene. Mogli su letjeti, mijenjati oblik u barem ograničenom kapacitetu i bili su iznimni ratnici.

Valkire bi se najčešće naoružalepopulariziran Wagnerovim Der Ring des Nibelungen (" Prsten Nibelunga "). Ne samo da je njezina priča pružila izvorni okvir za priču o Trnoružici, već je možda i najrazvijeniji mit o pojedinačnoj Valkiri.

Kao što je rečeno u Völsunga saga, junak Sigurd, nakon što je ubio zmaja, nailazi na dvorac u planinama. Ondje pronalazi prekrasnu ženu, odjevenu u oklop koji je toliko uklopljen da se čini uliven u njezinu kožu, kako spava unutar vatrenog prstena. Sigurd oslobađa ženu od verižnjače, što je uzrokuje da se probudi.

Brynhildrin grijeh

Ona otkriva da se zove Brynhildr, kći Budlija, i da je bila Valkira u službi od Odina. Poslana je u bitku između kraljeva Hjalmgunnara i Agnara i naređeno joj je da odluči o ishodu (opet, pokazujući aspekt mitologije Valkire kao ne samo psihopompe za mrtve, već stvarne agente sudbine).

Odinova prednost je bila za Hjalmgunnara, ali je Brynhildr umjesto toga odlučio stati na stranu njegovog protivnika, Agnara. Ovo je još jedna primamljiva sitnica u predanju o Valkyrie - pojam djelovanja, da Valkyrie ima barem sposobnost donošenja vlastitih prosudbi čak i prkoseći Odinovim željama.

Međutim, ovo prkošenje nije bilo bez cijene. Kako bi kaznio Brynhildr za njenu neposlušnost, Odin ju je uveo u duboki san, okruživši je u vatrenom prstenuostati dok čovjek ne dođe da je spasi i oženi je. Brynhildr se, sa svoje strane, zaklela da će se udati samo za čovjeka koji nikad nije poznavao strah.

Sigurdova prosidba

Očamljen ljupkom Brynhildr, Sigurd je bio previše željan ispuniti uvjete za njezino oslobađanje . I odupirući se vatri koja ju je okruživala, dokazao je da je vrijedan toga i zaprosio ju je.

Brynhildr se vraća u dom svoje sestre, Bekkhild, koja se udala za velikog poglavicu po imenu Heimir. Dok je ona ostala tamo, Sigurd je također došao do Heimira dok je ovaj putovao, i on i Brynhildr su ponovno razgovarali.

Valkira kaže Sigurdu da će oženiti Gudrun, kćer kralja Giukija. Junak je ovo odlučno opovrgao, rekavši da ga nijedna kraljeva kći ne može zavesti da je napusti.

Među njegovim posjedima bio je čarobni prsten Andvaranaut – prsten koji su prvobitno izradili patuljci koji je bio u zmajevom skladištu, a koji pomogao svom nositelju u pronalaženju zlata. Sigurd je poklonio ovaj prsten Brynhildr kao znak svoje prosidbe i njih dvoje su obnovili svoj zavjet da će se vjenčati prije nego što heroj ode.

Umjetničko djelo Christiana Leopolda Bodea

Izdajnički Čarolija

Kad je Sigurd došao u Guikijev dvorac – još uvijek noseći veliko blago koje je skupio – bio je toplo primljen. Čini se da je tamo proveo neko vrijeme, posebno se činilo da se zbližio s Guikinim sinovima, Gunnarom i Hognijem.

I tijekomtaj je put Sigurd svojim domaćinima otvoreno i s ljubavlju govorio o Brynhildr. I to je posebno privuklo pozornost Guikijeve žene, čarobnice po imenu Grimhild.

Grimhild je znala da bi Sigurd bio sjajan dodatak njihovoj kući ako bi oženio Guikijevu kćer, Gudrun – a isto tako, da bi Brynhildr bila izvrsna žena za Gunnara. Stoga je skovala plan da upotrijebi svoju magiju kako bi postigla oba cilja.

Stvorila je napitak kako bi Sigurd zaboravio sva sjećanja na Brynhildr i poslužila ga heroju za večerom. U međuvremenu je poslala Gunnara da pronađe Brynhildr.

Sigurd, njegova ljubav ili zaboravljena Brynhildr, oženio je Gudrun točno onako kako se Valkyrie bojala. Ali Gunnarov brak s Brynhildr nije bio tako lako ostvariv.

Test

Brynhildr je bila slomljena zbog vijesti da ju je Sigurd napustio, ali se ipak zaklela da će se udati samo za muškarca bez straha – čovjek koji je mogao hrabro izdržati vatreni obruč koji ju je držao. Gunnar je pokušao, ali nije mogao pronaći prolaz. Ponovno je pokušao sa Sigurdovim konjem, misleći da će mu to možda omogućiti da prođe, ali opet nije uspio.

Grimhild je ponovno djelovala na svoju magiju. Pod njezinom čarolijom, Sigurd se promijenio u Gunnara, a junak je jahao kroz plamen kao i prije. Sada vjerujući da je Gunnar prošao test, pristala je udati se za njega.

Njih su dvoje proveli tri noći zajedno, ali Sigurd (još uvijek pod maskom Gunnara) zadržao je mačizmeđu njih tako da brak nikada nije konzumiran. Kad su se rastali, Sigurd je uzeo natrag Andvaranaut, koji je proslijedio Gunnaru prije nego što se vratio u svoj oblik, ostavljajući Brynhildr da vjeruje da se udala za sina Guikija.

Sigurd nosi plašt nevidljivosti (i pretvarajući se da je Gunnar)

Tragični završetak

Neizbježno, prijevara je otkrivena. U svađi između Brynhildr i Gudrun oko toga čiji je muž hrabriji, Gudrun je otkrila varku kojom je Sigurd prošao kroz plamen koji Gunnar nije mogao.

Bijesna, Brynhildr je lagala Gunnaru, govoreći mu da je Sigurd spavao s nju nakon što ju je prerušena oženio i nagovarala je svog muža da ga ubije zbog njegove izdaje. Međutim, i Gunnar i Hogni su se zakleli Sigurdu i stoga su se bojali djelovati protiv njega - umjesto toga, dali su svom bratu Gutthormu napitak koji ga je ostavio u slijepom bijesu, tijekom kojeg je ubio Sigurda u snu.

Brynhildr je tada ubila Sigurdovog mladog sina dok je Sigurd ležao na pogrebnoj lomači. Zatim se, u očaju, bacila na lomaču i njih dvoje su zajedno otišli u domenu Hel.

Umjetničko djelo Charlesa Ernesta Butlera

Freyja the Valkyrie?

Iako je popularno shvaćanje da su Valkire bile te koje su skupljale mrtve, one nisu bile jedine. Božica mora Ran povukla je mornare u svoje podvodno carstvo, i naravno, Hel je uzelabolesni i stari i oni drugi koji nisu umrli u borbi.

Ali čak ni mrtvi na bojnom polju nisu bili isključivo pravo Valkira. U nekim izvještajima, sakupili su samo polovicu od njih, a drugu polovicu je sakupila Freyja da bi je odnijela u Fólkvangr , polje kojim je vladala.

Općenito se smatralo da je Valhalla za važne heroje i ratnike, a Fólkvangr bio je odredište običnih vojnika. Ali ovo se čini tankom razlikom. Mogućnost da Fólkvangr i Valhalla nisu nužno različite lokacije postavlja pitanje je li božica Freyja bila Valkira ili tješnje povezana s njima nego što bi se moglo pomisliti.

Osim prikupljanja bojnom polju mrtav, također je zabilježeno da je Freyja imala ogrtač od perja (koji je Loki ukrao više od jedne prilike). S obzirom na to da je jedan od najdosljednijih aspekata Valkira njihova sposobnost letenja, ovo se čini kao još jedna nit povezanosti.

No možda najveći dokaz dolazi iz Priče o Hethinu i Hogniju , stara islandska priča. Priča je usredotočena na Freyju, koja na različitim mjestima u tekstu izgleda koristi ime Gondul – jedno od poznatih imena Valkyrie – što sugerira da bi se božica mogla ubrojiti među njih, vjerojatno kao njihov vođa.

Izvorni materijal

Moderna percepcija Valkira uglavnom je proizvodnordijski, posebno u vikinško doba. Teško je zanemariti njihove sličnosti u mnogočemu sa djevicama štita – ženskim ratnicama koje su se borile uz muškarce. Učenja su podijeljena oko toga jesu li doista postojali, ali nema sumnje da su bili popularne figure nordijskog mita.

Ali drugi elementi Valkira očito su se razvili iz ranijih dijelova germanske predaje, a mnogi od tih elemenata još uvijek mogu biti viđen u kasnijim mitovima o Valkiri. Uglavnom, postoje nepogrešivi nagovještaji Valkira u njemačkim mitovima o labudovim djevojkama.

Te su djevojke nosile labudovu kožu ili kaput od perja (slično onome koji je pripadao Freyji, zanimljivo) što im je omogućilo da se preobraze u labudove. Noseći ih, djevojka labud mogla je odletjeti kako bi izbjegla svakog potencijalnog udvarača – samo ako prvo uzme njihov kaput, obično dok se kupaju, djevojku je mogao zarobiti budući muž.

Vrijedi napomenuti da se govorilo da su Valkire pretvarati se u labudove kada su putovali na bojna polja svijeta smrtnika, jer je Odin navodno zabranio da ih smrtnici vide u ljudskom obliku (unatoč brojnim slučajevima u mitologiji da su smrtnici upravo to radili). Rečeno je da će smrtnica, ako vidi Valkiru, ne u obliku labuda, izgubiti svoje moći i biti zarobljena u braku sa smrtnikom – sudbina koja se lako može usporediti s procesom hvatanja djevojke labuda u Germanijipredaja.

Valkire jašu u bitku od Johana Gustafa Sandberga

Tamni počeci

Ali dok su Valkire na kraju postale prikazane kao lijepe, često krilate žene (vjerojatan element kršćanskog utjecaja u vrijeme kada su mitovi konačno zapisani), čini se da nisu tako počele. Neki od najranijih opisa Valkira mnogo su više demonske prirode i nagovještavaju da će proždirati mrtve na bojnom polju.

Ovo je opet povezano s ranijim germanskim predanjima i idejom o ženskim duhovima kojima zapovijeda rat bog – ideja koja je izgleda sačuvana u vidjelicinoj viziji iz Völuspá . A Valkire su se često povezivale s gavranima i vranama – pticama strvinama uobičajenim na bojnim poljima – što ih također povezuje s irskim badbom , vidiocem koji je proricao sudbine ratnika u bitkama, a koji je također bio povezan s takvim pticama.

Ali pravo podrijetlo “birača ubijenih” može biti prozaičnije. U svom izvještaju o putovanju Rusijom iz 10. stoljeća, arapski putnik Ibn Fadlan opisuje ženu čija je funkcija bila da nadgleda ubijanje odabranih zarobljenika kao žrtvu. Ideja da je mit o Valkirama započela kao svećenice koje su nadzirale žrtve ili proricanje na bojnom polju je primamljiva, i čini se vrlo mogućim da su takve svećenice bile pravi prototip mitskih bića koja su kasnije opisana kao oslobađajućamrtvi Odinu.

No dok se za Valkire govorilo da prevoze ubijene heroji u zagrobni život u nordijskoj mitologiji, bilo je više o tome tko su oni bili. A u staronordijskoj književnosti postojala je iznenađujuća količina raznolikosti u njihovoj prirodi, sposobnostima, pa čak i njihovom podrijetlu.

Bogovi i smrtnici

Pitanje tko su ili što su Valkire točno je' t jednostavan. Njihova se točna priroda može razlikovati u nordijskoj književnosti, mijenjajući se od jedne pjesme ili priče do druge.

Klasično, Valkire su ženski duhovi, niti bogovi niti smrtnici, već kreacije Odina. U drugim prikazima, međutim, čini se da su Valkire klasificirane kao jötunn , a u drugima stvarne kćeri samog Odina. Međutim, u mnogim izvještajima – posebno u kasnijim izvještajima – one su prikazane kao ljudske žene koje su dobile nadnaravne moći kada preuzmu ovu važnu ulogu.

Valkira Sigrún, na primjer, susreće se u pjesmi Helgakviða Hundingsbana II , gdje je opisana kao kći kralja Högnija (i dalje opisana kao reinkarnacija druge Valkire, Sváve). Udaje se za junaka priče, Helgija (nazvanog po ranijem junaku Helgiju Hjörvarðssonu), a kada on pogine u bitci, Sigrún umire od tuge – samo daponovno se reinkarnirati, ovaj put kao Valkira Kára.

Isto tako, Valkira Brynhildr opisana je kao kći kralja Budlija. I druge Valkire opisane su kao ne samo da imaju smrtne roditelje, već da uzimaju smrtne muževe i rađaju djecu.

Valkira Brynhildr od Gastona Bussièrea

Djevojke sudbine?

U Gylfaginning iz prozne Edde, s druge strane, kaže se da je Odin poslao Valkire na poprišta bitaka gdje one zapravo odlučuju koji će ljudi ili će pobijediti' t umrijeti i koja će strana prevagnuti. To je promjena u odnosu na klasični prikaz, u kojem Valkire samo okupljaju one mrtve koji se smatraju dostojnima Valhalle, ali ne preuzimaju aktivnu ulogu u samoj bitci i može biti rano spajanje Valkira s tkaocima sudbine, Norni.

Uvjerljivi dokazi za to nalaze se u Njáls sagi, koja govori priču o čovjeku po imenu Dörruð koji svjedoči kako dvanaest Valkira ulazi u kamenu kolibu. Prišulja se bliže da ih špijunira, vidi ih kako tkaju na tkalačkom stanu dok odlučuju tko će živjeti i umrijeti u nadolazećoj bitci. Ovo je jasna sličnost s Nornama, i doista, jedna od Valkira u Gylfaginningu zvala se Skuld – isto ime kao jedna od Norna. U priči se čak spominjala kao "najmlađa Norna").

Koliko je Valkira bilo?

Već je pokazano da,s mitologijom rođenom u pričama koje se usmeno prenose na prilično širokom području, dosljednost nije uvijek jača strana nordijskih mitova. Točan broj Valkira – kao i priroda Valkira – može se radikalno promijeniti od priče do priče.

Dio toga možda odražava da stroga definicija i koncept Valkira nisu uvijek bili dosljedni. Neki su ih vidjeli kao malo vijeće Odinovih slugu, drugi kao vlastitu vojsku. Različite predodžbe kojih smo se već dotakli o tome što su točno bile – i što su mogle činiti – jasno pokazuju da su Valkire često drugačije tumačene i zamišljane, a to se proteže i na jednostavno pitanje njihovog broja.

Neprecizan broj

Primjer koliko varijacija može biti u brojanju Valkira nalazi se u Helgakviða Hjörvarðssonar , iz Poetske Edde. U retku 6, mladić (kasnije nazvan heroj Helgi) promatra devet Valkira kako jašu – još kasnije u retku 28 iste pjesme Helgijev prvi drug leti s jötunn Hrimgerthom, koji bilježi da tri puta da mnoge Valkire bdiju nad herojem.

U drugoj pjesmi, Völuspá , ženska vidjelica (nazvana völva među Norvežanima) opisuje skupinu od šest Valkira po imenu, govoreći bogu da dolaze s nekog udaljenog mjesta i spremni da jašu po zemlji. Ova referenca je vrijedna pažnje jer se čini da sugerira svojepopis od šest specifičnih Valkira je kompletan skup (gotovo u duhu Četiri jahača), a ne samo uzorak nekog većeg skupa dostupnih Valkira.

Još zanimljivije, opisuje ih kao sluge rata Lord (ili možda božica rata – iako je moguće da je ovo samo referenca na još jednu Valkyrie). Ovo je, opet, primjer kako su uloge i funkcije Valkira išle daleko dalje od pukog skupljanja dostojnih mrtvih za Odina – i u ovom slučaju, mogu se povezati sa starijim germanskim tradicijama u kojima su ženski duhovi služili bogu rata.

Još jedan popis dan je u pjesmi Grímnismál , u kojoj se prerušeni Odin drži kao zarobljenik kralja Geirrötha. Kad kraljev sin dođe da zatvoreniku ponudi dobrotu u obliku pića, prerušeni bog nabraja trinaest Valkira koje poslužuju pivo herojima u Valhali. Opet, ovo nije samo specifičan popis – iako u ovom slučaju nema naznaka da je potpun – već također opisuje još jednu funkciju Valkira – služenje poštovanim mrtvima Valhalle.

Tri valkire donose tijelo ubijenog ratnika u Valhallu i susreće ih Heimdallr – ilustracija Lorenza Frølicha

Nepoznati broj

Tradicionalni izvori opisuju Valkire kao skup od devet ili trinaest božanskih djeva (opera Richarda Wagnera Die Walküre , ili “Valkira” – odiz kojeg potječe poznati komad “Vožnja Valkire” – uzeo je trag iz ovoga i navodi devet). Međutim, reference koje smo već vidjeli – a ima ih još mnogo više – snažno sugeriraju da ti brojevi nisu dovoljni (iako neki izvori sugeriraju devet ili trinaest brojeva kao vođe Valkira, a ne potpuni broj).

Sve u svemu, postoji nekih 39 specifičnih imena povezanih s Valkirama diljem nordijske mitologije, uključujući Hrista (kojeg Odin spominje kao posluživača piva), Gunnr (jedno od šest “ ratne Valkire” koje je vidioc) i najpoznatija od Valkira, Brynhildr. Ipak, neki izvori navode broj Valkira čak do 300 – a prema vjerovanjima običnih Norvežana, broj je mogao biti mnogo veći ili doista neograničen.

Valkire za bilješku

Dok su mnoge Valkire bili malo više od imena – i mnogo puta, manje od toga – neki od njih su puno razvijeniji. Ove se Valkire ističu ne samo zato što su više prisutne u mitovima u kojima se pojavljuju, već zato što često preuzimaju uloge ili sposobnosti izvan onih tipičnih Valkira.

Sigrún

Helgi i Sigrun od Johannesa Gehrtsa

Kao što je već usput spomenuto, Sigrún je bila kći kralja Högnija. Upoznala je i zaljubila se u heroja Helgija unatoč tome što je bila zaručena za heroja po imenu Hothbrodd, sina kralja po imenuGranmarr – problem koji je Helgi riješio invazijom na Ganmarrovu zemlju i ubijanjem svih koji su se protivili tome da se Helgi oženi njome.

Nažalost, to je uključivalo Sigrúnina vlastitog oca i jednog od njezine braće. Njezin preživjeli brat, Dagr, pošteđen je nakon što se zakleo na vjernost Helgiju, ali – čast je bila dužna osvetiti svog oca – kasnije je ubio heroja kopljem koje mu je darovao Odin.

Helgi je pokopan u grobu humak, ali jedan od Sigrúnovih slugu vidio je njega i njegovu pratnju, u sablasnom obliku, kako jedne večeri jašu prema gomili. Obavijestila je svoju gospodaricu, koja je odmah otišla provesti posljednju noć sa svojim voljenim prije nego što se on vratio u Valhallu u zoru.

Sljedeće noći poslala je svog slugu da ponovno promatra grobni humak, ali Helgi se nikada nije vratio. Sigrún, ožalošćena, umrla je od svoje tuge – iako je rečeno da su se ljubavnici kasnije reinkarnirali kao heroj Helgi Haddingjaskati i Valkira Kára.

Zanimljivo je primijetiti kako Sigrúnin status Valkire malo utječe na njezinu priču. Jahala je na zraku i vodi, ali osim tog detalja, njezina bi se priča odvijala gotovo isto da je samo smrtna princeza u obliku grčke Helene.

Thrud

Hild, Thrud i Hløkk od Lorenza Frølicha

Valkyrie Thrud ističe se ne toliko po tome što radi, već po tome s kim je povezana. Jedna od Valkira opisana kao posluživanje piva u Valhalli čašćenim mrtvima, ona dijeli aime s kćeri Thora.

S obzirom na to koliko su često Valkire prikazivane kao smrtne žene uzdignute svojom ulogom Valkira, ovo je odstupanje. Thrud je sama po sebi bila božica, zbog čega je položaj Valkire – posebno u aspektu nebeske konobarice – bio nešto poput degradacije. Moguće je da je to ime slučajnost, ali čini se malo vjerojatnim da bi se ime božice – čak i relativno manjeg značaja – slučajno primjenjivalo na Valkyrie.

Eir

The Klasična uloga Valkira bila je da djeluju kao psihopompe – vodiči za mrtve – najhrabrijim i najboljim ratnicima predodređenim za Valhallu. Ali Valkyrie poznata kao Eir (čije ime doslovno znači "milost" ili "pomoć") preuzela je vrlo drugačiju, čak kontradiktornu ulogu - liječila je ranjene i čak podizala mrtve na bojnom polju.

Dodavanje Eir-u jedinstvenost je u tome što je ona, kao i Thrud, povezana s božicom. Eir se među Aesirima smatra božicom iscjeljivanja - iako ju isti izvor kasnije navodi kao Valkiru. Nije poznato da li je ispunjavala konvencionalne uloge Valkire – ili je djelovala samo u svojoj jedinstvenoj ulozi medicinke na bojnom polju.

Hildr

Valkira poznata kao Hildr ("Bitka") također je imala sposobnost podizanja mrtvih, iako ju je koristila na nešto drugačiji način od Eira. Također, za razliku od Eira, Hildr je bila smrtna žena, kći kralja Högnija.

Dok je onaoca nije bilo, Hildr je u pohodu odveo drugi kralj po imenu Hedinn, koji ju je učinio svojom ženom. Bijesan, Högni je progonio Hedinna sve do otočja Orkney u blizini Škotske.

Hildr i njezin muž pokušali su sklopiti mir s kraljem Högnijem – Hildr mu je ponudila ogrlicu, a Hedinn je ponudio veliku količinu zlata – ali kralj ne bi imao ništa od toga. Dvije su se vojske pripremile i bitka je bjesnila do noći kada su se dva kralja povukla u svoje tabore.

Tijekom noći, Hildr je išla po bojnom polju oživljavajući sve mrtve koji su pali u bitci. Sljedećeg jutra vojske su se – opet u punoj snazi ​​– borile cijeli dan, a sljedeće večeri Hildr je oživjela pale.

Vidjevši ovo kao izvrsnu obuku za Valhallu, Odin je dopustio da se nastavi – i tako se i dogodilo. Beskrajna bitka kod Heodeningsa, ili Hjadningova svađa, još uvijek bjesni svaki dan, a Hildr vraća mrtve svake noći.

Ovo je, očito, daleko od dovođenja palih ratnika do njihove nagrade, a slika Hildr kao mnogo mračniji lik u nordijskoj mitologiji. Možda nije slučajnost da je Hildr bila jedna od šest "ratnih Valkira" navedenih u Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr nosi ranjenog ratnika u Valhallu od Delitza

Ali nijedna se Valkira ne ističe toliko kao Brynhildr (ili Brunhilda), čija priča (njemačka verzija) ostaje istaknuta zbog