Valkīrijas: nogalināto izredzes

Mitoloģijā ir ne tikai dievi un briesmoņi, bet arī dažādas mazākas mistiskas būtnes - dažkārt vēstneši, karavīri un citi kalpi, kas darbojas dievu uzdevumā, dažkārt vienkārši būtnes, kas atrodas kaut kur starp mirstīgo un debesu būtnēm.

Norvēģu mitoloģijā ir dažas būtnes, kas neietilpst dievu kategorijā, tostarp dažādas formas. jötunn - Taču norvēģu mitoloģijā ir vēl viena būtne, kas ieņem šo telpu starp debesīm un zemi, - kalpones, kas kalpo Odinam un atved cienīgos uz Valhallu, valkīrijas.

Kas ir valkīrijas?

Īsākā un vienkāršākā atbilde ir, ka valkīrija (sennorvēģu valodā, Valkyrja ) bija karotāja, kas devās uz kaujas lauku, lai izvēlētos, kurš no kritušajiem ir cienīgs tikt aizvests uz Valhallu - un galu galā cīnīties kopā ar norvēģu dieviem Ragnarokā. Tomēr, tāpat kā lielākā daļa īsu un vienkāršu atbilžu, arī šī neatspoguļo visu stāstu.

Vismaz vēlākajos attēlojumos valkīru raksturīgās iezīmes bija tādas, ka viņas bija skaistas sievietes. Viņas varēja lidot, vismaz ierobežotā mērā mainīt formu un bija izcilas karotājas.

Valkīrijas visbiežāk bruņojās ar šķēpu. Tās varēja jāt uz zirgiem - par Brynhildr tika teikts, ka tā jājusi uz spārnota zirga, kas līdzīgs Pegazam, - taču nereti valkīrijas tika attēlotas arī jātnieces uz vilka vai mežacūkas.

Taču, lai gan norvēģu mitoloģijā valkīrijām bija uzdevums pārvest nogalinātos varoņus uz pēcnāves dzīvi, viņu būtība bija daudz plašāka. Un sennorvēģu literatūrā bija pārsteidzoši liela dažādība viņu dabā, spējās un pat izcelšanās vēsturē.

Dievi un mirstīgie

Jautājums par to, kas tieši vai kas ir valkīrijas, nav viennozīmīgs. Viņu precīzā būtība var atšķirties dažādās norvēģu literatūras valodās, mainoties no viena dzejoļa vai stāsta uz citu.

Klasiski valkīrijas ir sieviešu kārtas gari, kas nav ne dievi, ne mirstīgie, bet Odina radījumi. Tomēr citos attēlos valkīrijas tiek klasificētas kā. jötunn Tomēr daudzos nostāstos, īpaši vēlākajos, tās tiek attēlotas kā cilvēciskas sievietes, kurām, uzņemoties šo svarīgo lomu, piešķirtas pārdabiskas spējas.

Valkīra Sigrūna, piemēram, ir sastopama dzejolī. Helgakviða Hundingsbana II , kur viņa ir aprakstīta kā karaļa Högni meita (un tālāk aprakstīta kā citas valkīrijas Sváva reinkarnācija). Viņa apprecas ar stāsta varoni Helgi (nosaukts par agrāka varoņa Helgi Hjörvarðsson vārdā), un, kad viņš iet bojā kaujā, Sigrún mirst no bēdām, lai atkal reinkarnētos, šoreiz kā valkīra Kára.

Tāpat arī valkīra Brīnhildra tika aprakstīta kā karaļa Budli meita. Arī citas valkīrijas ir aprakstītas kā tādas, kurām ir ne tikai mirstīgie vecāki, bet kuras ņem mirstīgos vīrus un dzemdē bērnus.

Valkīrija Brynhildr - Gastons Buširs (Gaston Bussière)

Likteņa meitenes?

In the Gylfaginning Savukārt Prozas Eddā ir teikts, ka valkīrijas Odins sūta uz kauju vietām, kur tās faktiski izlemj, kuri vīri mirs un kuri nē, un kura puse uzvarēs. Tas ir atšķirība no klasiskā attēlojuma, kurā valkīrijas tikai savāc tos mirušos, kuri tiek uzskatīti par Valhallas cienīgiem, bet aktīvi nepiedalās pašā kaujā, un, iespējams, ir agrīna parādība.valkīru un likteņa audēju, nornu, saplūšana.

Pārliecinoši pierādījumi tam ir atrodami Njáls sāga, kas stāsta par vīrieti vārdā Dörruð, kurš kļūst par liecinieku tam, kā divpadsmit valkīrijas ieiet mūra būdā. Pieslīdot tuvāk, lai tās izspiegotu, viņš redz, kā viņas auž stellēs, izlemjot, kas dzīvos un kas mirs gaidāmajā kaujā. Tā ir nepārprotama līdzība ar nornām, un patiešām, viena no valkīrām Gylfaginning viņu nosauca par Skuldu - tāds pats vārds kā vienai no Nornām. Stāstā viņa pat tika nosaukta par "jaunāko Nornu").

Cik bija valkīru?

Jau ir pierādīts, ka mitoloģija ir radusies no mutiski pārraidītiem stāstiem diezgan plašā reģionā, tāpēc konsekvence ne vienmēr ir spēcīga ziemeļvalstu mītu īpašība. Precīzs valkīru skaits - tāpat kā valkīru būtība - var radikāli mainīties no stāsta uz stāstu.

Daļa no tā varētu atspoguļot arī to, ka valkīru stingrā definīcija un koncepcija ne vienmēr bija konsekventa. Vieni tās uzskatīja par nelielu Odina kalpu padomi, citi - par patstāvīgu armiju. Dažādie priekšstati, kurus mēs jau minējām par to, kas tieši tās bija un ko varēja darīt, skaidri parāda, ka valkīrijas bieži tika interpretētas un iztēlotas dažādi, un tas attiecas arī uz.vienkāršs jautājums par to skaitu.

Neprecīzs skaitlis

Piemērs tam, cik daudz variāciju var būt valkīru skaitā, ir sniegts Helgakviða Hjörvarðssonar 6. rindkopā jauns vīrs (vēlāk nosaukts par varoni Helgi) vēro deviņas valkīrijas, kas brauc garām, bet vēlāk tās pašas poēmas 28. rindkopā Helgi pirmais palīgs lido kopā ar valkīrijām. jötunn Hrimgerts, kurš norāda, ka varoni sargā trīs reizes vairāk valkīru.

Citā dzejolī Völuspá , zīlniece (saukta par völva starp norvēģiem) ir aprakstīta sešu valkīru grupa pēc nosaukuma, kas stāsta dievam, ka tās nāk no kādas tālās vietas un ir gatavas doties pār zemi. Šī atsauce ir zīmīga, jo tā, šķiet, liecina, ka sešu konkrēto valkīru saraksts ir pilnīgs komplekts (gandrīz kā Četri jātnieki), nevis tikai izlase no kāda lielāka pieejamo valkīru kopuma.

Vēl interesantāk ir tas, ka tās tiek aprakstītas kā kara valdnieka (vai varbūt kara dievietes - lai gan iespējams, ka tā ir tikai atsauce uz vēl vienu valkīru) kalpones. Tas atkal ir piemērs tam, ka valkīru lomas un funkcijas bija daudz plašākas nekā tikai Odina cienīgu mirušo savākšana, un šajā gadījumā tas var būt saistīts ar senākām ģermāņu tradīcijām, kurās sieviešu dvēseles kalpoja kara dievam.

Vēl viens saraksts ir sniegts dzejolī Grímnismál Kad karaļa dēls atnāk, lai piedāvātu ieslodzītajam laipnību dzēriena veidā, pārģērbtais dievs uzskaita trīspadsmit valkīrijas, kas Valhallā varoņiem pasniedz alu. Arī šajā gadījumā tas ir ne tikai konkrēts saraksts - lai gan nekas neliecina, ka tas ir pilnīgs -, bet arī apraksta vēl vienu Valhallas funkciju.Valkīrijas - kalpo Valhallas godātajiem mirušajiem.

Trīs valkīrijas atnes nogalinātā karavīra ķermeni uz Valhallu, un viņus sagaida Heimdallrs - Lorenca Frēliha ilustrācija.

Nezināms skaitlis

Tradicionālajos avotos valkīrijas aprakstītas kā deviņu vai trīspadsmit dievišķo jaunavu kopums (Riharda Vāgnera opera Valkīra (Die Walküre) , jeb "valkīrija", no kuras cēlies slavenais skaņdarbs "Ride of the Valkyries" (Valkīrijas brauciens), ņem to par paraugu un uzskaita deviņus). Tomēr jau redzētās atsauces - un to ir daudz vairāk - pārliecinoši liecina, ka šie skaitļi nav pietiekami (lai gan daži avoti norāda uz deviņiem vai trīspadsmit skaitļiem, kas ir līderi Valkīrijas, nevis pilnīgs skaits).

Kopumā ar valkīrijām visā norvēģu mitoloģijā ir saistīti aptuveni 39 konkrēti vārdi, tostarp Hrists (Odins to piemin kā alus pasniedzēju), Gunnrs (viena no sešām "kara valkīrijām", ko minējis pareģis) un slavenākā no valkīrijām - Brynhildr. Tomēr daži avoti valkīru skaitu lēš pat līdz 300 - un, pēc norvēģu ikdienas ticējumiem, šis skaits varētu būt bijis lielāks par 300.daudz lielāks vai patiešām neierobežots.

Ievērojamas valkīrijas

Lai gan daudzas valkīrijas bija tikai vārdi - un daudzkārt pat mazāk nekā vārdi -, dažas no tām ir daudz attīstītākas. Šīs valkīrijas izceļas ne tikai tāpēc, ka tām ir lielāka klātbūtne mītos, kuros tās parādās, bet arī tāpēc, ka viņas bieži uzņemas lomas vai spējas, kas pārsniedz tipiskās valkīrijas spējas.

Sigrún

Helgi un Sigruna - Johannes Gehrts

Kā jau minēts, Sigrūna bija karaļa Högni meita. Viņa iepazinās un iemīlējās varonī Helgi, lai gan bija saderināta ar varoni vārdā Hothbrodds, karaļa Granmarra dēlu - šo problēmu Helgi atrisināja, iebrūkot Ganmarra zemē un nogalinot visus, kas bija pret Helgi laulībām ar viņu.

Diemžēl starp tiem bija arī Sigrūnas tēvs un viens no viņas brāļiem. Viņas izdzīvojušais brālis Dagrs tika paglābts pēc tam, kad zvērēja uzticību Helgim, taču, goda apņēmības dēļ atriebjot tēvu, vēlāk nogalināja varoni ar šķēpu, ko viņam bija uzdāvinājis Odins.

Helgijs bija apglabāts kapenēs, bet viena no Sigrūnas kalpēm kādu vakaru ieraudzīja viņu un viņa pavadoni spoku veidolā jājam uz kurgānu. Viņa par to ziņoja savai saimniecei, kura nekavējoties devās pavadīt pēdējo nakti kopā ar savu mīļoto, pirms viņš rītausmā atgriezās Valhallā.

Nākamajā naktī viņa sūtīja kalpu vēlreiz apsargāt pilskalnu, bet Helgi neatgriezās. Sigrūna, zaudējusi dzīvību, nomira no bēdām, lai gan vēlāk mīlnieki esot reinkarnējušies kā varonis Helgi Haddingjaskati un valkīra Kára.

Interesanti, cik maz Sigrūnas kā valkīrijas statusa nozīme viņas stāstā. Viņa jāja pa gaisu un ūdeni, bet, izņemot šo detaļu, viņas stāsts attīstītos līdzīgi, ja viņa būtu vienkārši mirstīga princese, līdzīga grieķu Helēnai.

Thrud

Hild, Thrud un Hløkk - Lorenz Frølich

Valkīra Trūda izceļas ne tik daudz ar to, ko viņa dara, bet gan ar ko viņa ir saistīta. Viena no valkīrēm, kas aprakstīta kā Valhallā godātajiem mirušajiem pasniegtā alus, viņai ir kopīgs vārds ar Tora meitu.

Ņemot vērā to, cik bieži valkīrijas tika attēlotas kā mirstīgas sievietes, kuras paaugstināja viņu kā valkīru loma, tas ir novirze. Trūda bija dieviete pati par sevi, padarot valkīrijas amatu - īpaši debesu bārmenes aspektā - par pazeminājumu. Iespējams, ka vārds ir nejaušība, taču šķiet maz ticams, ka dievietes vārds - pat salīdzinoši maznozīmīgas dievietes - varētu būtnejaušības dēļ tika piemērots Valkyrie.

Eir

Valkīru klasiskā loma bija darboties kā psihopompsiem - mirušo gidiem - drosmīgākajiem un labākajiem karavīriem, kas bija paredzēti Valhallā. Taču valkīru, kas pazīstama kā Eir (kuras vārds burtiski nozīmē "žēlsirdība" vai "palīdzība"), loma bija pavisam cita, pat pretrunīga - dziedināt ievainotos un pat uzmodināt mirušos kaujas laukā.

Eiras unikalitāti pastiprina tas, ka viņa, tāpat kā Truds, tiek sajaukta ar dievieti. Eiru uzskata par dziedniecības dievieti no Ezīru vidus, lai gan vēlāk tajā pašā avotā viņa tiek minēta kā valkīra. Nav zināms, vai viņa pildīja ierastās valkīru lomas, vai arī darbojās tikai savā unikālajā kaujas lauka mediķes lomā.

Hildr

Arī valkīrijai Hildr ("Kaujas") piemita spēja uzmodināt mirušos, lai gan viņa to izmantoja nedaudz citādāk nekā Eir. Turklāt atšķirībā no Eir Hildr bija mirstīga sieviete, karaļa Högni meita.

Kamēr viņas tēva nebija mājās, Hildru bija sagūstījis cits karalis vārdā Hedinns, kurš viņu bija padarījis par sievu. Högni bija nikns un vajāja Hedinnu līdz pat Orkneju salām netālu no Skotijas.

Hildra un viņas vīrs mēģināja noslēgt mieru ar karali Högni - Hildra piedāvāja viņam kaklarotu, bet Hedinns - lielu daudzumu zelta, taču karalis to nepieņēma. Abas armijas gatavojās, un kauja risinājās līdz pat tumsai, kad abi karaļi atkāpās uz savām nometnēm.

Naktī Hildrs devās pa kaujas lauku, atdzīvinot visus kaujā kritušos. Nākamajā rītā armijas - atkal pilnā sastāvā - cīnījās visu dienu, un nākamajā vakarā Hildrs atdzīvināja kritušos.

Uzskatīdams to par lielisku sagatavošanos Valhallai, Odins ļāva tai turpināties - un tā arī turpinājās. nebeidzamā Heodeningu kauja jeb Hjadninga cīņas joprojām plosās katru dienu, un Hildrs katru nakti atjauno mirušos.

Tas, protams, ir tālu no kritušo kareivju atnešanas līdz viņu atalgojumam, un Hildra ir daudz tumšāka norvēģu mitoloģijas figūra. Iespējams, nav nejaušība, ka Hildra bija viena no sešām "kara valkīrijām", kas minētas romānā "Kara valkīrija". Völuspá .

Brynhildr

Brinhildra nes ievainotu karavīru uz Valhallu - Delitz

Taču neviena valkīra neizceļas tik ļoti kā Brinhildra (jeb Brunhilda), kuras stāsts (vāciskā versija) joprojām ir ievērojams, jo to popularizēja Vāgnera operas Nībelungu gredzens (" Nībelunga gredzens "). Viņas stāsts ne tikai kalpoja par sākotnējo pamatu stāstam par Miega skaistuli, bet tas, iespējams, ir arī visplašāk izvērstais mīts par atsevišķu valkīru.

Kā teikts Völsunga Sāgā varonis Sigurds pēc pūķa nogalināšanas nonāk pilī kalnos. Tur viņš atrod skaistu sievieti, tērptu bruņās, kas ir tik cieši pieguļošas, it kā iestrādātas viņas ādā, un guļ uguns riņķī. Sigurds atbrīvo sievieti no ķēdes dzelkšņiem, kas liek viņai pamosties.

Brynhildr grēks

Viņa atklāj, ka viņas vārds ir Brīnhildra, Budli meita, un viņa bijusi valkīra Odina dienestā. Viņa tika nosūtīta uz cīņu starp karaļiem Hjalmgunnaru un Agnaru, un viņai tika pavēlēts izšķirt cīņas iznākumu (atkal parādot vienu no valkīru mitoloģijas aspektiem, ka viņas nav tikai mirušo psihopompi, bet gan reāli likteņa aģenti).

Odins deva priekšroku Hjalmgunnaram, bet Brinhildra nolēma nostāties viņa pretinieka - Agnara - pusē. Tas ir vēl viens vilinošs valkīru stāsta pavediens - jēdziens par pārstāvību, ka valkīrijām ir vismaz spēja pieņemt savus lēmumus, pat pretēji Odina vēlmēm.

Lai sodītu Brinhildru par nepaklausību, Odins viņu iemidzināja dziļā miegā un ieslēdza uguns gredzenā, kurā viņa atradās līdz brīdim, kad kāds vīrietis ieradīsies, lai viņu glābtu un apprecētu. Savukārt Brinhildra zvērēja, ka apprecēsies tikai ar tādu vīrieti, kurš nekad nepazīs bailes.

Sigurda priekšlikums

Aizrāvies ar daiļo Brinhildru, Sigurds bija pārāk dedzīgs, lai izpildītu viņas atbrīvošanas nosacījumus. Un, drosmīgi uzbrūkot viņas apkārt esošajai ugunij, viņš bija pierādījis, ka ir cienīgs to darīt, un piedāvāja to darīt.

Brinhildra atgriežas māsas Bekhildras mājās, kura bija apprecējusies ar diženu vadoni Heimiru. Kamēr viņa tur palika, pie Heimira ieradās arī Sigurds, kurš ceļoja cauri, un viņš un Brinhildra atkal sarunājās.

Valkīra saka Sigurdam, ka viņš varētu apprecēt Gudrunu, karaļa Giuki meitu. Varonis to enerģiski atspēko, sakot, ka neviena karaļa meita nespētu viņu pierunāt pamest viņu.

Starp viņa mantām bija arī maģiskais gredzens Andvaranaut - rūķu sākotnēji izgatavots gredzens, kas atradās pūķa depozītā un palīdzēja tā valkātājam atrast zeltu. Sigurds uzdāvināja šo gredzenu Brinhildrai kā sava piedāvājuma zīmi, un abi atjaunoja laulības solījumu pirms varoņa aiziešanas.

Christian Leopold Bode mākslas darbs

Viltīga maģija

Kad Sigurds ieradās Guiki pilī - joprojām nesot līdzi lielo dārgumu, ko viņš bija sakrājis, - viņš tika laipni uzņemts. Šķiet, ka viņš tur pavadīja kādu laiku, īpaši satuvinājies ar Guiki dēliem - Gunnaru un Hogni.

Un šajā laikā Sigurds atklāti un ar mīlestību runāja par Brynhildr saviem saimniekiem. Un tas īpaši piesaistīja Guiki sievas, burves vārdā Grimhilde, uzmanību.

Grimhilda zināja, ka Sigurds būtu lielisks papildinājums viņu mājai, ja viņš apprecētu Gvikijas meitu Gudrunu, un tāpat arī Brinhildra būtu lieliska sieva Gunāram. Tāpēc viņa izdomāja plānu, kā ar savas maģijas palīdzību sasniegt abus mērķus.

Viņa pagatavoja eliksīru, kas lika Sigurdam aizmirst visas atmiņas par Brynhildr, un pasniedza to varonim vakariņu laikā. Tikmēr viņa aizsūtīja Gunnaru meklēt Brynhildr.

Sigurds, aizmirsis par savu mīlestību uz Brinhildru, apprecēja Gudrunu tieši tā, kā valkīrija bija baidījusies. Bet Gunnara laulības ar Brinhildru nebija tik viegli īstenojamas.

Tests

Brīnhildrai bija salauzta sirds par ziņu, ka Sigurds viņu pametis, taču viņa joprojām bija zvērējusi apprecēt tikai vīrieti bez bailēm - vīrieti, kurš spētu drosmīgi pārvarēt uguns gredzenu, kas viņu bija aizturējis. Gunnars mēģināja, bet nespēja atrast ceļu cauri. Viņš vēlreiz mēģināja ar paša Sigurda zirgu, domādams, ka tas varbūt ļaus viņam iziet cauri, taču atkal viņam neizdevās.

Grimhilda atkal iedarbojās ar savu burvību. Viņas burvestību ietekmē Sigurds pārtapa par Gunnaru, un varonis kā iepriekš izjāja cauri liesmām. Tagad, ticēdama, ka Gunnars ir izturējis pārbaudījumu, viņa piekrita apprecēties ar viņu.

Abi kopā pavadīja trīs naktis, bet Sigurds (joprojām Gunnara veidolā) turēja zobenu starp viņiem, tāpēc laulība nekad netika noslēgta. Kad viņi šķīrās, Sigurds paņēma atpakaļ Andvaranautu, kuru nodeva Gunāram, pirms atgriezās savā veidolā, atstājot Brinhildru, kas uzskatīja, ka ir apprecējusies ar Guiki dēlu.

Sigurds, tērpies neredzamības apmetnī (un izliekoties par Gunnaru)

Traģiskas beigas

Brinhildras un Gudrunas strīdā par to, kurš no vīriem ir drosmīgāks, Gudruna atklāja viltību, ar kuras palīdzību Sigurds izkļuva cauri liesmām, bet Gunnars nevarēja.

Sašutusi Brīnhildra apmeloja Gunnāram, stāstot, ka Sigurds bija gulējis ar viņu pēc tam, kad bija apprecējies ar viņu pārģērbies, un mudināja vīru viņu nogalināt par viņa nodevību. Tomēr gan Gunnārs, gan Hogni bija devuši zvērestu Sigurdam, tāpēc baidījās rīkoties pret viņu - tā vietā viņi deva brālim Guttormam eliksīru, kas viņu pārņēma aklā dusmās, kuru laikā viņš nogalināja Sigurdu miegā.

Tad Brinhildra nogalināja Sigurda mazo dēlu, kad Sigurds gulēja uz sava apbedīšanas kūlas. Tad izmisumā viņa pati metās uz kūlas, un abi kopā nonāca Helas valstībā.

Charles Ernest Butler mākslas darbs

Freija valkīra?

Lai gan pieņemts uzskatīt, ka valkīrijas bija tās, kas savāc mirušos, tās nebija vienīgās. Jūras dieviete Rana aizvilka jūrniekus uz savu zemūdens valstību, un, protams, Hella paņēma slimos un vecos, kā arī tos, kas nespēja mirt kaujā.

Taču pat kaujas lauka mirušie nebija valkīru ekskluzīvās tiesības. Dažos stāstos viņi savākuši tikai pusi no tiem, bet otru pusi savākusi Freija, lai aizvestu uz Valkiju. Fólkvangr , jomā, kurā viņa valdīja.

Vispārpieņemts, ka Valhalla bija domāta varoņiem un nozīmīgiem karotājiem, un... Fólkvangr bija galamērķis parastajiem karavīriem. Bet tas šķiet plāns atšķirība. Iespēja, ka Fólkvangr un Valhalla ne vienmēr ir atšķirīgas vietas, rodas jautājums, vai dieviete Freija bija valkīra vai arī bija ar tām ciešāk saistīta, nekā varētu domāt.

Līdztekus kaujas lauka mirušo savākšanai ir arī minēts, ka Freijai bija spalvu apmetnis (ko Loki ne reizi vien nozaga). Ņemot vērā, ka viens no visnoturīgākajiem valkīru aspektiem ir viņu spēja lidot, tas šķiet vēl viena saiknes šķautne.

Bet, iespējams, vislielākais pierādījums ir Stāsts par Hetinu un Hogni Stāsta centrā ir Freija, kura dažādos teksta punktos, šķiet, lieto vārdu Gondul - vienu no zināmajiem valkīru vārdiem -, kas liek domāt, ka dieviete varētu tikt pieskaitīta pie tām, visticamāk, kā to vadone.

Avota materiāls

Mūsdienu priekšstats par valkīrijām lielā mērā ir norvēģu, īpaši vikingu laikmeta, produkts. Ir grūti ignorēt to daudzējādā ziņā līdzību ar vairoga devām - sievietēm karotājām, kas cīnījās līdzās vīriešiem. Zinātnieku domas par to, vai viņas patiešām eksistēja, dalās, taču nav šaubu, ka tās bija populāri norvēģu mītu tēli.

Taču citi valkīru elementi nepārprotami attīstījās no agrākajiem ģermāņu nostāstiem, un daudzi no šiem elementiem joprojām bija sastopami vēlākajos valkīru mītos. Galvenokārt nepārprotamas norādes uz valkīrām atrodamas vācu mītos par gulbju meitām.

Šīs jaunavas valkāja gulbja ādu vai spalvu mētelīti (interesanti, ka līdzīgu Freijai), kas ļāva viņām pārvērsties par gulbjiem. Valkājot to, gulbja jaunava varēja aizlidot, lai izvairītos no potenciālajiem līgavaiņiem, - tikai tad, ja vispirms noķēra mētelīti, parasti peldoties, to varēja noķert potenciālais vīrs.

Ir vērts pieminēt, ka valkīrijas, ceļojot uz mirstīgo pasaules kaujas laukiem, esot pārvērtušās par gulbjiem, jo Odins esot aizliedzis mirstīgajiem tās redzēt cilvēka veidolā (neraugoties uz daudzajiem gadījumiem mitoloģijā, kad mirstīgie to darīja). Tika teikts, ka, ja mirstīgais ieraudzītu valkīru, kas nav gulbja veidolā, viņa zaudētu savas spējas un tiktu ieslodzīta laulībā.uz mirstīgo - likteni, ko var viegli salīdzināt ar ģermāņu lelles sagūstīšanas procesu.

Johana Gustava Sandberga (Johan Gustaf Sandberg) Valkīrijas jāj uz kauju

Tumši pirmsākumi

Lai gan valkīrijas galu galā sāka attēlot kā skaistas, bieži vien spārnotas sievietes (iespējams, kristietības ietekme laikā, kad mīti tika galu galā pierakstīti), šķiet, ka sākumā tās nebija tādas. Daži no agrākajiem valkīru aprakstiem ir daudz dēmoniskāki un norāda, ka tās varētu apēst bojā gājušos kaujas laukā.

Tas atkal sasaucas ar agrākajām ģermāņu nostāstiem un ideju par sieviešu gariem, kurus pavēlējis kara dievs - ideja, kas, šķiet, ir saglabājusies pareģa vīzijā no grāmatas "Kara dievs". Völuspá Valkīrijas bieži tika saistītas ar kraukļiem un vārnām - kaujas laukos bieži sastopamiem putniem -, kas tās saista arī ar īriem. badb , zīlnieks, kurš pareģoja kaujas kareivju likteni un kurš arī bija saistīts ar šādiem putniem.

Taču patiesā "nogalināto izraudzītāju" izcelsme, iespējams, ir prozaiskāka. 10. gadsimta arābu ceļotājs Ibn Fadlans savā aprakstā par ceļojumiem uz Krieviju apraksta sievieti, kuras uzdevums bija uzraudzīt izraudzīto gūstekņu nogalināšanu kā upuri. Doma, ka mīts par valkīrijām aizsākās kā priesterienēm, kas uzraudzīja upurēšanu vai kaujas lauka zīlēšanu, ir vilinoša, un šķiet pilnīgi iespējams, kašādas priesteres bija īstais prototips mītiskajām būtnēm, kuras vēlāk tika aprakstītas kā mirušo nogādāšana Odinam.