Valquíries: eleccionistes dels morts

En una mitologia determinada hi ha més coses que només déus i monstres. Des de les nimfes gregues i els feys irlandesos fins als àngels de les tradicions abrahàmiques, les mitologies també estan poblades amb diversos éssers místics menors: de vegades missatgers, soldats i altres servidors que actuen en nom dels déus, de vegades simplement entitats que es troben entre els mortal i el celestial.

La mitologia nòrdica té unes quantes criatures que queden fora de la designació de déus, incloses les diverses formes de jötunn , encara que aquesta pot ser una línia molt borrosa, així com els nans. Però hi ha un altre ésser de la mitologia nòrdica que ocupa aquest espai entre el cel i la terra: les donzelles que serveixen a Odí i porten els dignes al Valhalla, les valquíries.

Què són les valquíries?

La resposta més curta i senzilla és que la Valquíria (o en nòrdic antic, Valkyrja ) era una guerrera que viatjava a un camp de batalla per triar qui entre els caiguts. va ser digne de ser portat a Valhalla i, finalment, lluitar al costat dels déus nòrdics a Ragnarok. No obstant això, com la majoria de respostes breus i senzilles, aquesta no explica tota la història.

Els trets consistents de les valquíries, almenys en les representacions posteriors, eren que eren dones boniques. Podien volar, canviar de forma com a mínim amb una capacitat limitada i eren guerrers excepcionals.

Les valquíries s'armaven més habitualment amb unpopularitzat per Der Ring des Nibelungen de Wagner (" L'anell dels Nibelungos "). La seva història no només va proporcionar el marc original per a la història de la Bella Dorment, sinó que potser és el mite més detallat sobre una valquíria individual.

Tal com s'explica al Völsunga saga, l'heroi Sigurd, després de matar un drac, arriba a un castell a les muntanyes. Allà troba una bella dona, que porta una armadura tan ajustada que sembla modelada a la seva pell, adormida dins d'un anell de foc. Sigurd talla la dona de la cota de malla, la qual cosa fa que es desperta.

El pecat de Brynhildr

Revela que es diu Brynhildr, filla de Budli, i que havia estat una valquíria al servei. d'Odin. Havia estat enviada a una batalla entre els reis Hjalmgunnar i Agnar, i se li va ordenar decidir el resultat (de nou, mostrant un aspecte de la mitologia valquíria no només com a psicopomps per als morts, sinó també agents reals del destí).

Odin's. La preferència havia estat per Hjalmgunnar, però Brynhildr havia decidit posar-se al costat del seu oponent, Agnar. Aquest és un altre detall atractiu de la tradició de les valquíries: la noció d'agència, que una valquíria té almenys la capacitat de fer els seus propis judicis fins i tot desafiant els desitjos d'Odin.

Aquest desafiament no va tenir un preu, però. Per castigar a Brynhildr per la seva desobediència, Odin la va posar en un somni profund, envoltant-la a l'anell de foc perromandre fins que un home va venir a rescatar-la i casar-se amb ella. Brynhildr, per la seva banda, va jurar que només es casaria amb un home que mai no va conèixer la por.

Proposta de Sigurd

Encantada per la encantadora Brynhildr, Sigurd estava massa ansiosa per complir les condicions del seu alliberament. . I en lluitar contra el foc que l'envoltava, s'havia demostrat que era digne de fer-ho i li va proposar.

Brynhildr torna a casa de la seva germana, Bekkhild, que s'havia casat amb un gran cap anomenat Heimir. Mentre ella romania allà, Sigurd també va arribar a Heimir mentre viatjava, i ell i Brynhildr van tornar a parlar.

La Valquíria li diu a Sigurd que es casaria amb Gudrun, la filla del rei Giuki. Això ho va refutar l'heroi enèrgicament, dient que cap filla del rei no podia enganyar-lo perquè l'abandonés.

Entre les seves possessions hi havia l'anell màgic Andvaranaut, un anell dissenyat inicialment pels nans que havia estat al tesoro del drac, i que va ajudar al seu portador a trobar or. Sigurd va regalar aquest anell a Brynhildr com a senyal de la seva proposta, i els dos van renovar el seu vot de casar-se abans que l'heroi marxés.

Il·lustració de Christian Leopold Bode

Traïdor. Màgia

Quan en Sigurd va arribar al castell d'en Guiki –encara portant el gran tresor que havia acumulat– va ser rebut cordialment. Sembla que va passar una estona allà, sobretot semblant unir-se amb els fills de Guiki, Gunnar i Hogni.

I en el transcurs deaquella vegada, Sigurd va parlar obertament i amorosament sobre Brynhildr als seus amfitrions. I això va cridar especialment l'atenció de l'esposa de Guiki, una bruixa anomenada Grimhild.

Grimhild sabia que Sigurd faria una gran addició a la seva casa si es casava amb la filla de Guiki, Gudrun, i de la mateixa manera, que Brynhildr seria una excel·lent dona de Gunnar. Així doncs, va idear un pla per utilitzar la seva màgia per aconseguir els dos objectius.

Va crear una poció per fer que Sigurd oblidés tots els records de Brynhildr i la va servir a l'heroi durant el sopar. Mentrestant, ella va enviar Gunnar a trobar Brynhildr.

Sigurd, el seu amor o Brynhildr oblidat, es va casar amb Gudrun exactament com la Valquíria havia temut. Però el matrimoni de Gunnar amb Brynhildr no es va aconseguir tan fàcilment.

La prova

Brynhildr va tenir el cor trencat davant la notícia que Sigurd l'havia abandonat, però encara havia jurat casar-se només amb un home sense por: un home que podia lluitar contra l'anell de foc que l'havia subjectat. Gunnar va fer l'intent però no va trobar camí. Va tornar a intentar-ho amb el cavall del propi Sigurd, pensant que potser li permetria passar, però de nou va fracassar.

Grimhild va tornar a fer la seva màgia. Sota el seu encanteri, Sigurd va canviar de forma en Gunnar, i l'heroi va cavalcar entre les flames com abans. Ara creient que Gunnar havia passat la prova, va acceptar casar-se amb ell.

Els dos van passar tres nits junts, però Sigurd (encara amb la seva aparença de Gunnar) va guardar una espasa.entre ells de manera que el matrimoni mai es va consumar. Quan es van separar, Sigurd va recuperar Andvaranaut, que va passar a Gunnar abans de tornar a la seva pròpia forma, deixant Brynhildr creient que s'havia casat amb el fill de Guiki.

Sigurd amb la capa d'invisibilitat. (i fingint ser Gunnar)

Tragic Ending

Inevitablement, es va descobrir l'enginy. En una baralla entre Brynhildr i Gudrun sobre el marit del qual era més valent, Gudrun va revelar l'astucia amb la qual Sigurd havia passat a través de les flames que Gunnar no va poder.

Enfurismada, Brynhildr va mentir a Gunnar, dient-li que Sigurd s'havia anat amb ella després de casar-se amb ella disfressada, i va instar el seu marit a matar-lo per la seva traïció. Tant Gunnar com Hogni havien prestat juraments a Sigurd i, per tant, tenien por d'actuar en contra d'ell; en canvi, van donar al seu germà Gutthorm una poció que el va deixar en una ràbia cega, durant la qual va matar Sigurd mentre dormia. 1>

Llavors Brynhildr va matar el fill petit d'en Sigurd mentre Sigurd jaia sobre la seva pira funerària. Aleshores, desesperada, es va llançar a la pira i tots dos van passar junts al domini d'Hel.

Obra d'art de Charles Ernest Butler

Freyja the Valkyrie?

Si bé l'enteniment popular és que les valquíries eren les que recollien els morts, no eren les úniques. La deessa del mar Ran va fer caure els mariners al seu regne submarí i, per descomptat, Hel va agafarels malalts i els ancians i aquells altres que no van morir a la batalla.

Però fins i tot els morts al camp de batalla no eren el dret exclusiu de les valquíries. En alguns comptes, només en van recollir la meitat, i l'altra meitat va ser recollida per Freyja per ser portada a Fólkvangr , un camp sobre el qual ella governava.

En general s'entenia que Valhalla era per a herois i guerrers d'importància, i Fólkvangr era la destinació dels soldats comuns. Però això sembla una distinció fina. La possibilitat que Fólkvangr i Valhalla no siguin necessàriament llocs diferents planteja la qüestió de si la deessa Freyja era una valquíria, o més estretament relacionada amb elles del que es podria pensar.

A part de recollir els mort al camp de batalla, també s'observa que Freyja tenia una capa de plomes (que Loki va robar en més d'una ocasió). Atès que un dels aspectes més consistents de les valquíries és la seva capacitat de volar, sembla un fil més de connexió.

Però potser l'evidència més gran prové de La història de Hethin i Hogni , una antiga història islandesa. La història se centra en Freyja, que en diferents moments del text sembla utilitzar el nom de Gondul, un dels noms coneguts d'una valquíria, el que suggereix que la deessa podria comptar entre elles, probablement com la seva líder.

Material font

La percepció moderna de les valquíries és en gran part un producte de lanòrdic, especialment a l'època víking. És difícil ignorar les seves similituds de moltes maneres amb les donzelles de l'escut: dones guerreres que van lluitar al costat dels homes. L'estudi continua dividit sobre si realment existien, però no hi ha dubte que eren figures populars del mite nòrdic.

Però altres elements de les valquíries van evolucionar clarament a partir de fragments anteriors de la tradició germànica, i molts d'aquests elements encara podrien ser vist en mites posteriors de la valquíria. Principalment, hi ha indicis inconfusibles de les valquíries als mites alemanys de les donzelles cigne.

Aquestes donzelles portaven una pell de cigne o una capa de plomes (semblant a la que pertany a Freyja, curiosament) que els permetia transformar-se en cignes. Portant-los, una donzella cigne podria volar per evadir qualsevol possible pretendent; només capturant primer el seu abric, normalment mentre es banyaven, la donzella podria ser capturada per un futur marit.

Val la pena assenyalar que es deia que es deien valquíries. transformar-se en cignes quan viatjaven als camps de batalla del món mortal, ja que suposadament Odí els va prohibir ser vists pels mortals en forma humana (malgrat els nombrosos exemples de la mitologia dels mortals que ho fessin). Es deia que, si un mortal veiés una valquíria, no en la seva forma de cigne, perdria els seus poders i quedaria atrapada en un matrimoni amb el mortal, un destí que es pot comparar fàcilment amb el procés de captura d'una donzella cigne en germànic.tradició.

Valquíries cavalcant a la batalla per Johan Gustaf Sandberg

Començos foscos

Però mentre les valquíries finalment van arribar a ser representades com a dones boniques i sovint alades (un element probable d'influència cristiana en el moment en què finalment es van escriure els mites), no sembla que hagin començat així. Algunes de les primeres descripcions de les valquíries són de naturalesa molt més demoníaca i insinuen que devorarien els morts al camp de batalla.

Això, de nou, està relacionat amb la tradició germànica anterior i la idea dels esperits femenins comandats per una guerra. déu – una idea que sembla conservada en la visió del vident del Völuspá . I les valquíries s'associaven amb freqüència amb corbs i corbs (ocells carronyers comuns als camps de batalla), cosa que també les relaciona amb els irlandesos badb , un vident que va predir el destí dels guerrers en la batalla que també estava associat amb aquests ocells.

Però el veritable origen dels “escollidors dels assassinats” pot ser més prosaic. En el seu relat del viatge a la Rus del segle X, el viatger àrab Ibn Fadlan descriu una dona l'estació de la qual era supervisar l'assassinat de presoners seleccionats com a sacrifici. La idea que el mite de les valquíries va començar com a sacerdotesses que supervisaven els sacrificis o l'endevinació del camp de batalla és tentadora, i sembla molt possible que aquestes sacerdotesses fossin el veritable prototip dels éssers mítics que més tard es van descriure com a lliuradors.el mort a Odin.

Però mentre es deia que les valquíries transportaven els assassinats. herois al més enllà de la mitologia nòrdica, hi havia més coses sobre qui eren. I a la literatura nòrdica antiga hi havia una quantitat sorprenent de diversitat en la seva naturalesa, habilitats i fins i tot en els seus orígens.

Déus i mortals

La qüestió de qui o què són exactament les valquíries és... t una senzilla. La seva naturalesa exacta podria variar a través de la literatura nòrdica, canviant d'un poema o història a una altra.

Clàssicament, les valquíries són esperits femenins, ni déus ni mortals, sinó creacions d'Odin. En altres representacions, però, les valquíries sembla que es classifiquen com a jötunn , i en altres filles reals del mateix Odín. En molts relats, però, sobretot en relats posteriors, es representen com dones humanes a qui se'ls atorguen poders sobrenaturals quan assumeixen aquest paper important.

La Valkyrie Sigrún, per exemple, es troba al poema Helgakviða. Hundingsbana II , on es descriu com la filla del rei Högni (i, a més, es descriu com una reencarnació d'una altra valquíria, Sváva). Es casa amb l'heroi del conte, Helgi (anomenat així després de l'heroi anterior Helgi Hjörvarðsson), i quan ell mor a la batalla, Sigrún mor de dolor, només pertornarà a reencarnar-se, aquesta vegada com la Valkyrie Kára.

De la mateixa manera, la Valkyrie Brynhildr va ser descrita com la filla del rei Budli. I altres valquíries es descriuen no només com tenir pares mortals, sinó també tenir marits mortals i tenir fills.

Valkyrie Brynhildr per Gaston Bussière

Donzelles del destí?

En el Gylfaginning de l'Edda en prosa, d'altra banda, es diu que les valquíries són enviades per Odí a les escenes de les batalles on realment decideixen quins homes ho faran o guanyaran. t morir i quin bàndol prevaldrà. Això és un canvi de la representació clàssica, en què les valquíries només reuneixen els morts que es consideren dignes de Valhalla, però no prenen un paper actiu en la batalla en si i pot ser una fusió primerenca de les valquíries amb els teixidors del destí. les Norns.

Evidència convincent d'això es troba a la saga Njáls , que explica la història d'un home anomenat Dörruð que és testimoni de dotze valquíries entrant en una barraca de pedra. Apropant-se per espiar-los, els veu teixint en un teler mentre decideixen qui viurà i morirà en una propera batalla. Aquesta és una clara similitud amb les Nornes, i de fet, una de les Valquíries del Gylfaginning es deia Skuld, el mateix nom que una de les Nornes. Fins i tot es va referir a la història com "la Norna més jove").

Quantes valquíries hi havia?

Ja s'ha demostrat que,amb la mitologia nascuda en contes transmesos oralment en una regió bastant àmplia, la coherència no sempre és un fort dels mites nòrdics. El nombre exacte de valquíries, com la naturalesa de les valquíries, pot canviar radicalment d'una història a una altra.

Part d'això pot reflectir que la definició i el concepte estrictes de les valquíries no sempre eren coherents. Alguns els veien com un petit consell de servidors d'Odin, d'altres com un exèrcit per dret propi. Les diferents nocions que ja hem tractat sobre exactament què eren -i podrien fer- demostren clarament que les valquíries sovint s'interpretaven i s'imaginaven de manera diferent, i això s'estén a la simple qüestió dels seus nombres.

Un recompte imprecís.

Un exemple de quanta variació pot haver-hi en el recompte de les valquíries ve a Helgakviða Hjörvarðssonar , de l'Edda poètica. A la línia 6, un home jove (més tard anomenat l'heroi Helgi) veu passar nou valquíries, però més tard, a la línia 28 del mateix poema, el primer oficial d'Helgi està volant amb el jötunn Hrimgerth, que assenyala que tres vegades. que moltes valquíries vetllen per l'heroi.

En un altre poema, la Völuspá , una dona vident (anomenada völva entre els nòrdics) descriu un grup de sis valquíries. pel seu nom, dient al déu que venien d'algun lloc llunyà i disposats a cavalcar sobre la terra. Aquesta referència és destacable perquè sembla suggerir-laLa llista de sis valquíries específiques és un conjunt complet (gairebé en la línia dels Quatre Genets), en lloc d'una mostra d'algun grup més gran de valquíries disponibles.

Més interessant, les descriu com a servidors de la Guerra. Senyor (o potser una deessa de la guerra, encara que és possible que això sigui només una referència a una altra valquíria). Aquest, de nou, és un exemple de com els papers i les funcions de les valquíries anaven molt més enllà de la simple recollida de morts dignes per a Odí, i en aquest cas, pot connectar-se a tradicions germàniques més antigues en què els esperits femenins servien a un déu de la guerra.

Encara una altra llista es dóna al poema Grímnismál , en què un Odín disfressat es manté com a presoner del rei Geirröth. Quan el fill del rei ve a oferir amabilitat al presoner en forma de beguda, el déu disfressat enumera unes tretze valquíries que serveixen cervesa als herois del Valhalla. De nou, aquesta no és només una llista específica, encara que en aquest cas, no hi ha cap indicació que sigui completa, sinó que també descriu una altra funció de les valquíries: servir als difunts honrats de Valhalla.

Tres valquíries porten el cos d'un guerrer assassinat a Valhalla i Heimdallr els coneix - Una il·lustració de Lorenz Frølich

Un nombre incognoscible

Les fonts tradicionals descriuen les valquíries com un conjunt de nou o tretze donzelles divines (l'òpera de Richard Wagner Die Walküre , o "la valquíria" - dede la qual deriva la famosa peça "Ride of the Valkyries" - n'agafa la referència i n'enumeren nou). Tanmateix, les referències que ja hem vist -i n'hi ha moltes més- suggereixen fermament que aquests números no són suficients (tot i que algunes fonts suggereixen que els nou o tretze números són líders de les Valquíries, en lloc de un recompte complet).

En total, hi ha uns 39 noms específics associats a les valquíries en tota la mitologia nòrdica, incloent Hrist (esmentat per Odí com a servidor de cervesa), Gunnr (un dels sis " valquíries de guerra” enumerades pel vident) i la més famosa de les valquíries, Brynhildr. Tot i això, algunes fonts indiquen que el recompte de valquíries és de fins a 300, i segons les creences dels nòrdics quotidians, el nombre podria haver estat molt més alt o fins i tot il·limitat.

Valquíries destacades

Tot i que moltes valquíries eren poc més que noms –i moltes vegades, menys que això– alguns d'ells estan molt més desenvolupats. Aquestes valquíries destaquen no només perquè tenen una major presència en els mites en què apareixen, sinó perquè sovint assumeixen papers o habilitats més enllà dels de la típica Valquíria.

Sigrún

Helgi i Sigrun de Johannes Gehrts

Com ja s'ha dit de passada, Sigrún era filla del rei Högni. Va conèixer i es va enamorar de l'heroi Helgi tot i estar promesa amb un heroi anomenat Hothbrodd, fill d'un rei anomenatGranmarr: un problema que Helgi va resoldre envaint el país de Ganmarr i matant a tots els que s'oposaven a que Helgi es case amb ella.

Desafortunadament, això incloïa el propi pare de Sigrún i un dels seus germans. El seu germà supervivent, Dagr, es va salvar després de jurar lleialtat a Helgi, però, l'honor destinada a venjar el seu pare, més tard va matar l'heroi amb una llança que havia estat regalada per Odín.

Helgi va ser enterrat en un enterrament. monticle, però un dels criats de Sigrún el va veure i el seu seguici, en forma fantasmal, cavalcant cap al túmul un vespre. Va informar a la seva mestressa, que va anar immediatament a passar una última nit amb la seva estimada abans que tornés a Valhalla a l'alba.

La nit següent va enviar la seva criada a mirar el túmul funerari de nou, però Helgi no va tornar mai més. Sigrún, desapareguda, va morir a causa del seu dolor, tot i que es deia que els amants es reencarnaven més tard com l'heroi Helgi Haddingjaskati i la Valkyrie Kára.

És interessant observar el poc que influeix l'estatus de Sigrún com a Valquíria a la seva història. Va cavalcar sobre l'aire i l'aigua, però més enllà d'aquest detall, la seva història es desenvoluparia de la mateixa manera si fos només una princesa mortal en el motlle de la Helena grega.

Thrud

Hild, Thrud i Hløkk de Lorenz Frølich

La Valkyrie Thrud no destaca tant pel que fa, sinó amb qui està relacionada. Una de les valquíries descrites com a servir cervesa al Valhalla als morts honrats, comparteix anom amb la filla de Thor.

Tenint en compte la freqüència amb què les valquíries eren representades com a dones mortals elevades pel seu paper de valquíries, això és una sortida. Thrud era una deessa per dret propi, fent que la posició de Valkyrie, especialment en l'aspecte de la cambrera celestial, fos una mena de degradació. És possible que el nom sigui una coincidència, però sembla poc probable que el nom d'una deessa, fins i tot un de relativament menor, s'apliqui a una valquíria per casualitat.

Eir

El El paper clàssic de les valquíries era actuar com a psicopompes, guies per als morts, als guerrers més valents i millors destinats al Valhalla. Però la valquíria coneguda com Eir (el nom de la qual significa literalment "pietat" o "ajuda") va tenir un paper molt diferent, fins i tot contradictori: curar els ferits i fins i tot ressuscitar els morts al camp de batalla.

Afegir-se a la d'Eir. La singularitat és que ella, com Thrud, està combinada amb una deessa. Eir es considera una deessa de la curació entre els Aesir, tot i que la mateixa font més tard la enumera com una valquíria. Es desconeix si va complir els papers convencionals d'una valquíria, o si només va actuar en el seu paper únic com a metgessa del camp de batalla.

Hildr

La valquíria coneguda com Hildr ("Batalla") també tenia la capacitat de ressuscitar els morts, tot i que la va utilitzar d'una manera una mica diferent a la d'Eir. A més, a diferència d'Eir, Hildr era una dona mortal, filla del rei Högni.

Mentre la sevaEl pare era fora, Hildr havia estat presa en una incursió per un altre rei anomenat Hedinn, que la va convertir en la seva dona. Furiós, Högni va perseguir Hedinn fins a les illes Òrcades, prop d'Escòcia.

Hildr i el seu marit van intentar fer les paus amb el rei Högni: Hildr li va oferir un collaret i Hedinn li va oferir una gran quantitat d'or, però el rei. no en tindria res. Els dos exèrcits es van preparar i una batalla va durar fins a la nit quan els dos reis es van retirar als seus respectius campaments.

Durant la nit, Hildr va recórrer el camp de batalla ressuscitant tots els morts que havien caigut a la batalla. L'endemà al matí, els exèrcits –de nou amb totes les seves forces– van lluitar durant tot el dia, i l'endemà al vespre, Hildr va reviure els caiguts.

Veint això com un entrenament excel·lent per a Valhalla, Odin va permetre que continués, i ho va fer. L'interminable batalla dels Heodenings, o la lluita de Hjadning, encara fa furor cada dia, amb Hildr restaurant els morts cada nit.

Això és, òbviament, molt lluny de portar els guerrers caiguts a la seva recompensa, i pinta Hildr. com una figura molt més fosca de la mitologia nòrdica. Potser no és casualitat que Hildr fos una de les sis "valquíries de guerra" que figuren a la Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr duia un guerrer ferit. a Valhalla de Delitz

Però cap valquíria destaca tant com Brynhildr (o Brunhilda), la història de la qual (la versió germànica) continua sent destacada a causa de