Valkirii: Alegătorii celor uciși

De la nimfele grecești și fey-urile irlandeze la îngerii tradițiilor abrahamice, mitologiile sunt populate și de diverse ființe mistice mai puțin importante - uneori mesageri, soldați și alți servitori care acționează în numele zeilor, alteori pur și simplu entități care se situează undeva între muritori și celest.

Mitologia nordică are câteva creaturi care nu se încadrează în denumirea de zei, inclusiv diferitele forme de jötunn - Dar mai există o altă ființă în mitologia nordică care ocupă acest spațiu dintre cer și pământ - fecioarele care îl slujesc pe Odin și îi aduc pe cei vrednici în Valhalla, Valkiriile.

Ce sunt Valkiriile?

Cel mai scurt și mai simplu răspuns este că Valkiria (sau în vechea limbă nordică, Valkyrja ) a fost o războinică care a călătorit pe un câmp de luptă pentru a alege cine dintre cei căzuți era demn de a fi dus în Valhalla - și, în cele din urmă, de a lupta alături de zeii nordici la Ragnarok. Ca majoritatea răspunsurilor scurte și simple, însă, acesta nu spune întreaga poveste.

Trăsăturile constante ale Valkiriilor, cel puțin în reprezentările ulterioare, erau că erau femei frumoase, puteau zbura, își puteau schimba forma cel puțin într-o măsură limitată și erau războinici excepționali.

Valkiriile se înarmau cel mai adesea cu o suliță. Puteau călări cai - se spune că Brynhildr călărea un cal înaripat asemănător lui Pegasus - dar nu era neobișnuit să fie reprezentată o valkirie călare pe un lup sau pe un mistreț, de asemenea.

Dar, deși în mitologia nordică se spunea că valkiriile îi transportau pe eroii uciși în viața de apoi, ele erau mai mult decât atât. În literatura nordică veche, exista o diversitate surprinzătoare în ceea ce privește natura, abilitățile și chiar originile lor.

Zei și muritori

Întrebarea despre cine sau ce sunt exact Valkiriile nu este una simplă. Natura lor exactă poate varia în literatura nordică, schimbându-se de la un poem sau poveste la alta.

În mod clasic, Valkiriile sunt spirite feminine, care nu sunt nici zei, nici muritori, ci creații ale lui Odin. În alte reprezentări, însă, Valkiriile par a fi clasificate ca fiind jötunn , iar în altele fiicele reale ale lui Odin însuși. În multe relatări, însă - mai ales în cele mai târzii - ele sunt descrise ca fiind femei umane cărora li se conferă puteri supranaturale atunci când își asumă acest rol important.

Valkiria Sigrún, de exemplu, este întâlnită în poemul Helgakviða Hundingsbana II Se căsătorește cu eroul poveștii, Helgi (numit după eroul anterior Helgi Hjörvarðsson), iar când acesta moare în luptă, Sigrún moare de durere - doar pentru a se reîncarna din nou, de data aceasta sub numele de valkiria Kára.

De asemenea, Valkiria Brynhildr a fost descrisă ca fiind fiica regelui Budli, iar alte Valkirii sunt descrise ca având nu numai părinți muritori, ci și ca având soți muritori și copii.

Valkyrie Brynhildr de Gaston Bussière

Fecioare ale destinului?

În Gylfaginning din Prose Edda, pe de altă parte, se spune că Valkiriile sunt trimise de Odin pe scenele de luptă, unde ele decid efectiv ce oameni vor muri sau nu și ce tabără va învinge. Aceasta este o schimbare față de reprezentarea clasică, în care Valkiriile doar îi adună pe cei morți care sunt considerați demni de Valhalla, dar nu au un rol activ în bătălia propriu-zisă, și poate fi o primăconfuzia dintre Valkirii și țesătoarele destinului, Nornele.

Dovezi convingătoare în acest sens se găsesc în Njáls care spune povestea unui bărbat pe nume Dörruð, care este martor la intrarea a douăsprezece Valkirii într-o colibă de piatră. Apropiindu-se pentru a le spiona, le vede țesând pe un război de țesut în timp ce decid cine va trăi și cine va muri într-o bătălie viitoare. Aceasta este o asemănare clară cu Nornurile și, într-adevăr, una dintre Valkirii din Gylfaginning se numea Skuld - același nume ca al uneia dintre Norne. În poveste, ea a fost numită chiar "cea mai tânără Norn").

Câte Valkirii au existat?

S-a demonstrat deja că, în condițiile în care mitologia s-a născut din povești transmise pe cale orală într-o regiune destul de vastă, consecvența nu este întotdeauna un punct forte al miturilor nordice. Numărul exact al Valkiriilor - ca și natura Valkiriilor - se poate schimba radical de la o poveste la alta.

O parte din acest lucru poate reflecta faptul că definiția și conceptul strict al Valkiriilor nu au fost întotdeauna consecvente. Unii le vedeau ca pe un mic consiliu al slujitorilor lui Odin, alții ca pe o armată de sine stătătoare. Noțiunile diferite pe care le-am abordat deja cu privire la ce anume erau - și ce puteau face - demonstrează clar că Valkiriile au fost adesea interpretate și imaginate diferit, iar acest lucru se extinde și lasimpla chestiune a numărului lor.

O numărătoare imprecisă

Un exemplu de cât de multe variații pot exista în numărarea Valkyries vine în cazul lui Helgakviða Hjörvarðssonar În versul 6, un tânăr (numit mai târziu eroul Helgi) privește nouă valkirii care trec pe lângă el - dar mai târziu, în versul 28 al aceluiași poem, primul secund al lui Helgi zboară cu jötunn Hrimgerth, care observă că de trei ori mai multe Valkirii îl veghează pe erou.

Într-o altă poezie, în Völuspá , o femeie clarvăzătoare (numită völva printre nordici) descrie un grup de șase Valkirii după nume, spunându-i zeului că vin dintr-un loc îndepărtat și că sunt gata să călărească peste pământ. Această referință este notabilă pentru că pare să sugereze că lista celor șase Valkirii specifice este un set complet (aproape în genul celor Patru Călăreți), mai degrabă decât doar un eșantion dintr-un grup mai mare de Valkirii disponibile.

Mai interesant este faptul că le descrie ca fiind servitoare ale Lordului Războiului (sau poate o Zeiță a Războiului - deși este posibil ca aceasta să fie doar o referire la o altă Valkirie). Acesta este, din nou, un exemplu al modului în care rolurile și funcțiile Valkiriilor mergeau mult mai departe de simpla colectare a morților demni pentru Odin - și, în acest caz, se poate conecta la tradițiile germanice mai vechi în care spiritele feminine serveau un zeu al războiului.

Încă o altă listă este dată în poem Grímnismál în care un Odin deghizat este ținut prizonier al regelui Geirröth. Când fiul regelui vine să îi ofere prizonierului bunătate sub forma unei băuturi, zeul deghizat enumeră vreo treisprezece Valkirii care servesc bere eroilor din Valhalla. Din nou, nu este vorba doar de o listă specifică - deși în acest caz nu există niciun indiciu că ar fi completă - ci descrie și o altă funcție aValkiriile - în slujba morților onorați din Valhalla.

Trei valkirii aduc trupul unui războinic ucis în Valhalla și sunt întâmpinate de Heimdallr - O ilustrație de Lorenz Frølich

Un număr necunoscut

Sursele tradiționale le descriu pe Valkirii ca fiind un ansamblu de nouă sau treisprezece fecioare divine (opera lui Richard Wagner Die Walküre , sau "Valkyrie" - de la care provine celebra piesă "Ride of the Valkyries" - se inspiră de aici și enumeră nouă). Cu toate acestea, referințele pe care le-am văzut deja - și sunt mult mai multe - sugerează cu tărie că aceste numere nu sunt suficiente (deși unele surse sugerează că cele nouă sau treisprezece numere sunt lideri Valkyries, mai degrabă decât o numărătoare completă).

În total, există aproximativ 39 de nume specifice asociate cu Valkiriile în întreaga mitologie nordică, inclusiv Hrist (menționat de Odin ca fiind un servitor de bere), Gunnr (una dintre cele șase "Valkirii de război" enumerate de clarvăzător) și cea mai faimoasă dintre Valkirii, Brynhildr. Cu toate acestea, unele surse estimează numărul Valkiriilor la 300 - iar în credințele oamenilor noroioși de zi cu zi, numărul ar fi putut fi demult mai mare sau chiar nelimitată.

Valkirii de remarcat

În timp ce multe dintre Valkirii nu erau mai mult decât nume - și de multe ori, mai puțin decât atât - unele dintre ele sunt mult mai dezvoltate. Aceste Valkirii ies în evidență nu doar pentru că au o prezență mai mare în miturile în care apar, ci și pentru că adesea își asumă roluri sau abilități dincolo de cele ale Valkiriei tipice.

Sigrún

Helgi și Sigrun de Johannes Gehrts

Așa cum am menționat deja în treacăt, Sigrún era fiica regelui Högni. Ea l-a întâlnit și s-a îndrăgostit de eroul Helgi, deși era logodită cu un erou pe nume Hothbrodd, fiul unui rege pe nume Granmarr - o problemă pe care Helgi a rezolvat-o invadând țara lui Ganmarr și ucigându-i pe toți cei care se opuneau căsătoriei cu Helgi în locul ei.

Din nefericire, printre aceștia se numărau și tatăl lui Sigrún și unul dintre frații ei. Fratele ei supraviețuitor, Dagr, a fost cruțat după ce i-a jurat credință lui Helgi, dar - obligat de onoare să-și răzbune tatăl - l-a ucis mai târziu pe erou cu o suliță pe care i-o dăruise Odin.

Helgi a fost îngropat într-o movilă funerară, dar una dintre servitoarele lui Sigrún l-a văzut într-o seară pe el și suita sa, în formă fantomatică, călărind spre tumul. Ea a informat-o pe stăpâna sa, care s-a dus imediat să petreacă o ultimă noapte cu iubitul ei înainte ca acesta să se întoarcă în Valhalla în zori.

Și-a trimis servitorul să supravegheze din nou mormântul în noaptea următoare, dar Helgi nu s-a mai întors. Sigrún, părăsită, a murit de durere - deși se spune că iubiții s-au reîncarnat mai târziu în eroul Helgi Haddingjaskati și valkiria Kára.

Este interesant de observat cât de puțin contează în povestea sa statutul de Valkyrie al lui Sigrún. Ea călărea pe aer și pe apă, dar dincolo de acest detaliu, povestea ei s-ar fi desfășurat la fel dacă ar fi fost doar o prințesă muritoare, după modelul Greciei Elena.

Thrud

Hild, Thrud și Hløkk de Lorenz Frølich

Valkiria Thrud iese în evidență nu atât pentru ceea ce face, cât pentru persoana cu care este înrudită. Una dintre valkiriile descrise ca servind bere în Valhalla pentru morții cinstiți, ea împarte numele cu fiica lui Thor.

Având în vedere cât de des au fost reprezentate Valkiriile ca femei muritoare înălțate de rolul lor de Valkirii, aceasta este o abatere. Thrud era o zeiță de sine stătătoare, ceea ce face ca poziția de Valkirie - mai ales în aspectul de barmaniță cerească - să fie ceva de retrogradare. Este posibil ca numele să fie o coincidență, dar pare puțin probabil ca numele unei zeițe - chiar și unul relativ minor - să fieaplicată întâmplător pe un Valkyrie.

Eir

Rolul clasic al Valkiriilor era de a acționa ca psihopompi - ghizi pentru morți - pentru cei mai curajoși și mai buni războinici destinați Valhalla. Dar Valkiria cunoscută sub numele de Eir (al cărei nume înseamnă literalmente "milă" sau "ajutor") și-a asumat un rol foarte diferit, chiar contradictoriu - vindecând răniții și chiar înviind morții de pe câmpul de luptă.

La unicitatea lui Eir se adaugă faptul că ea, ca și Thrud, este confundată cu o zeiță. Eir este considerată o zeiță a vindecării printre Aesir - deși aceeași sursă o menționează mai târziu ca fiind o Valkirie. Nu se știe dacă a îndeplinit rolurile convenționale ale unei Valkirii - sau a acționat doar în rolul ei unic de medic pe câmpul de luptă.

Hildr

Valkiria cunoscută sub numele de Hildr ("Bătălia") avea, de asemenea, capacitatea de a învia morții, deși o folosea într-un mod oarecum diferit de Eir. De asemenea, spre deosebire de Eir, Hildr era o femeie muritoare, fiica regelui Högni.

În timp ce tatăl ei era plecat, Hildr a fost răpită într-un raid de un alt rege pe nume Hedinn, care a făcut-o soția lui. Furios, Högni l-a urmărit pe Hedinn până în Insulele Orkney, lângă Scoția.

Hildr și soțul ei au încercat să facă pace cu regele Högni - Hildr oferindu-i un colier, iar Hedinn oferind o mare cantitate de aur - dar regele nu a vrut să accepte. Cele două armate s-au pregătit și o bătălie a făcut ravagii până la căderea nopții, când cei doi regi s-au retras în taberele lor respective.

În timpul nopții, Hildr a străbătut câmpul de luptă, reînviind toți morții care căzuseră în luptă. În dimineața următoare, armatele - din nou la putere maximă - au luptat toată ziua, iar în seara următoare Hildr i-a reînviat pe cei căzuți.

Văzând acest lucru ca pe o pregătire excelentă pentru Valhalla, Odin a permis să continue - și așa a fost. Bătălia nesfârșită a Heodeningilor, sau Lupta lui Hjadning, continuă să se desfășoare în fiecare zi, cu Hildr readucând morții la viață în fiecare noapte.

Acest lucru este, evident, departe de a aduce războinicii căzuți la răsplata lor și o prezintă pe Hildr ca pe o figură mult mai întunecată în mitologia nordică. Poate că nu este o coincidență faptul că Hildr a fost una dintre cele șase "Valkirii de război" enumerate în Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr transportând un războinic rănit spre Valhalla de Delitz

Dar nici o Valkirie nu se remarcă atât de mult ca Brynhildr (sau Brunhilda), a cărei poveste (versiunea germanică) rămâne proeminentă datorită faptului că a fost popularizată de opera lui Wagner Inelul Nibelungilor (" Inelul lui Nibelung "Nu numai că povestea ei a oferit cadrul original pentru povestea Frumoasei din Pădurea Adormită, dar este poate cel mai bine conturat mit despre o valkirie.

După cum se spune în Völsunga eroul Sigurd, după ce a ucis un dragon, ajunge la un castel în munți. Acolo găsește o femeie frumoasă, purtând o armură atât de bine ajustată încât pare turnată în pielea ei, care doarme într-un inel de foc. Sigurd o eliberează pe femeie din zale, ceea ce o face să se trezească.

Păcatul lui Brynhildr

Ea dezvăluie că se numește Brynhildr, fiica lui Budli, și că a fost o valkirie în slujba lui Odin. A fost trimisă la o bătălie între regii Hjalmgunnar și Agnar și i s-a ordonat să decidă rezultatul (din nou, arătând un aspect al mitologiei valkiriilor ca fiind nu doar psihopompe pentru morți, ci adevărați agenți ai destinului).

Odin îl preferase pe Hjalmgunnar, însă Brynhildr a decis să se alieze cu adversarul său, Agnar. Aceasta este o altă informație tentantă din tradiția valkiriilor - noțiunea de autonomie, conform căreia o valkirie are cel puțin capacitatea de a lua propriile decizii chiar și în ciuda dorințelor lui Odin.

Această sfidare nu a fost însă fără un preț. Pentru a o pedepsi pe Brynhildr pentru nesupunerea ei, Odin a pus-o într-un somn adânc, înconjurând-o în inelul de foc pentru a rămâne până când un bărbat va veni să o salveze și să se căsătorească cu ea. Brynhildr, la rândul ei, a jurat că se va căsători doar cu un bărbat care nu a cunoscut niciodată frica.

Propunerea lui Sigurd

Îndrăgostit de frumoasa Brynhildr, Sigurd era prea dornic să îndeplinească condițiile eliberării ei. Și, înfruntând focul care o înconjura, se dovedise demn de a face acest lucru și de a o cere în căsătorie.

Brynhildr se întoarce în casa surorii sale, Bekkhild, care se căsătorise cu un mare căpetenie pe nume Heimir. În timp ce ea rămăsese acolo, Sigurd a venit și el la Heimir în timp ce călătorea prin zonă, iar el și Brynhildr au vorbit din nou.

Valkiria îi spune lui Sigurd că ar trebui să se căsătorească cu Gudrun, fiica regelui Giuki, lucru pe care eroul îl respinge cu tărie, spunând că nici o fiică de rege nu l-ar putea convinge să o părăsească.

Printre posesiunile sale se afla inelul magic Andvaranaut - un inel confecționat inițial de pitici, care se afla în tezaurul dragonului și care îl ajuta pe cel care îl purta să găsească aur. Sigurd i-a dăruit acest inel lui Brynhildr ca semn al cererii sale în căsătorie, iar cei doi și-au reînnoit jurământul de a se căsători înainte de plecarea eroului.

Lucrare de Christian Leopold Bode

Magie perfidă

Când Sigurd a ajuns la castelul lui Guiki - încă purtând cu el marea comoară pe care o acumulase - a fost primit cu căldură. Se pare că a petrecut ceva timp acolo, părând să se apropie în special de fiii lui Guiki, Gunnar și Hogni.

În acest timp, Sigurd a vorbit deschis și cu dragoste despre Brynhildr cu gazdele sale, ceea ce i-a atras atenția în special soției lui Guiki, o vrăjitoare pe nume Grimhild.

Grimhild știa că Sigurd ar fi un mare plus pentru casa lor dacă s-ar căsători cu fiica lui Guiki, Gudrun - și, la fel, că Brynhildr ar fi o soție excelentă pentru Gunnar. Așa că a pus la cale un plan prin care să-și folosească magia pentru a atinge ambele scopuri.

Ea a creat o poțiune care să-l facă pe Sigurd să uite toate amintirile despre Brynhildr și i-a servit-o eroului la cină. Între timp, l-a trimis pe Gunnar să o găsească pe Brynhildr.

Sigurd, uitând de dragostea lui sau de Brynhildr, s-a căsătorit cu Gudrun exact așa cum se temuse Valkiria. Dar căsătoria lui Gunnar cu Brynhildr nu a fost atât de ușor de realizat.

Testul

Brynhildr avea inima frântă la vestea că Sigurd o abandonase, dar totuși jurase să se căsătorească doar cu un bărbat fără teamă - un bărbat care să poată înfrunta inelul de foc care o ținuse prizonieră. Gunnar a făcut încercarea, dar nu a găsit nicio cale de trecere. A încercat din nou cu propriul cal al lui Sigurd, crezând că poate îi va permite să treacă, dar din nou a eșuat.

Grimhild și-a folosit din nou magia. Sub vraja ei, Sigurd s-a transformat în Gunnar, iar eroul a trecut prin flăcări ca înainte. Acum, crezând că Gunnar a trecut testul, a fost de acord să se căsătorească cu el.

Cei doi au petrecut trei nopți împreună, dar Sigurd (încă sub înfățișarea lui Gunnar) a ținut o sabie între ei, astfel încât căsătoria nu a fost niciodată consumată. Când s-au despărțit, Sigurd a luat înapoi Andvaranaut, pe care i l-a transmis lui Gunnar înainte de a se întoarce la propria formă, lăsând-o pe Brynhildr să creadă că s-a căsătorit cu fiul lui Guiki.

Sigurd purtând pelerina invizibilității (și pretinzând că este Gunnar)

Sfârșit tragic

Inevitabil, șiretlicul a fost descoperit. Într-o ceartă între Brynhildr și Gudrun pentru a afla care dintre soți era mai curajos, Gudrun a dezvăluit șiretlicul prin care Sigurd trecuse prin flăcări, ceea ce Gunnar nu a putut.

Furioasă, Brynhildr l-a mințit pe Gunnar, spunându-i că Sigurd se culcase cu ea după ce se căsătorise cu ea deghizat, și l-a îndemnat pe soțul ei să-l ucidă pentru trădarea sa. Atât Gunnar, cât și Hogni îi făcuseră însă jurăminte lui Sigurd și, prin urmare, se temeau să acționeze împotriva lui - în schimb, i-au dat fratelui lor Gutthorm o poțiune care l-a lăsat într-o furie oarbă, în timpul căreia l-a ucis pe Sigurd în somn.

Brynhildr l-a ucis apoi pe tânărul fiu al lui Sigurd, în timp ce acesta zăcea pe rugul funerar, apoi, disperată, s-a aruncat pe rug, iar cei doi au trecut împreună în domeniul lui Hel.

Lucrări de Charles Ernest Butler

Freyja Valkiria?

În timp ce înțelegerea populară este că Valkiriile erau cele care adunau morții, ele nu erau singurele. Zeița mării, Ran, a adus marinarii pe tărâmul ei subacvatic și, bineînțeles, Hel i-a luat pe cei bolnavi, pe cei bătrâni și pe cei care nu au reușit să moară în luptă.

Dar nici măcar morții de pe câmpul de luptă nu erau dreptul exclusiv al Valkiriilor. În unele relatări, ele au colectat doar jumătate dintre ei, cealaltă jumătate fiind colectată de Freyja pentru a fi dusă la Fólkvangr , un domeniu pe care l-a dominat.

Se înțelegea, în general, că Valhalla era pentru eroi și războinici importanți, iar Fólkvangr a fost destinația soldaților de rând. Dar aceasta pare o distincție subțire. Posibilitatea că Fólkvangr și Valhalla nu sunt neapărat locații distincte ridică întrebarea dacă zeița Freyja a fost o Valkyrie sau dacă a fost mai strâns legată de ele decât s-ar putea crede.

În afară de colectarea morților de pe câmpul de luptă, s-a mai observat că Freyja avea o mantie de pene (pe care Loki a furat-o de mai multe ori). Având în vedere că unul dintre cele mai consistente aspecte ale Valkiriilor este capacitatea lor de a zbura, aceasta pare a fi încă un fir de legătură.

Dar poate că cea mai mare dovadă vine de la Povestea lui Hethin și Hogni Povestea este centrată pe Freyja, care în diferite momente ale textului pare să folosească numele Gondul - unul dintre numele cunoscute ale unei Valkirii - sugerând că zeița s-ar putea număra printre ele, probabil ca lider.

Material sursă

Percepția modernă a Valkiriilor este în mare parte un produs al nordicilor, în special în epoca vikingă. Este greu de ignorat asemănarea lor în multe privințe cu fecioarele scut - femei războinice care luptau alături de bărbați. Erudiția rămâne împărțită cu privire la faptul că ele au existat cu adevărat, dar nu există nicio îndoială că au fost figuri populare ale mitului nordic.

Dar alte elemente ale Valkiriilor au evoluat în mod clar din fragmente mai vechi de tradiții germanice, iar multe dintre aceste elemente pot fi încă observate în miturile ulterioare ale Valkiriilor. În principal, există indicii inconfundabile ale Valkiriilor în miturile germane ale fecioarelor lebădă.

Aceste fecioare purtau o piele de lebădă sau o haină de pene de lebădă (asemănătoare cu cea aparținând lui Freyja, în mod interesant) care le permitea să se transforme în lebede. Purtându-le, o fecioară lebădă putea să zboare pentru a se sustrage oricărui pretendent potențial - numai prin capturarea mai întâi a hainei, de obicei în timp ce făceau baie, fecioara putea fi capturată de un potențial soț.

Este demn de remarcat faptul că se spunea că Valkiriile se transformau în lebede atunci când călătoreau pe câmpurile de luptă ale lumii muritorilor, deoarece se presupune că Odin le interzicea să fie văzute de muritori în formă umană (în ciuda numeroaselor cazuri din mitologie în care muritorii făceau exact acest lucru). Se spunea că, dacă un muritor vedea o Valkirie, nu în forma ei de lebădă, aceasta își pierdea puterile și era prinsă într-o căsătoriemuritorului - o soartă care poate fi ușor de comparat cu procesul de capturare a unei fecioare lebădă din tradiția germanică.

Valkiriile care călăresc în luptă de Johan Gustaf Sandberg

Începuturi întunecate

Dar, deși în cele din urmă Valkiriile au ajuns să fie descrise ca femei frumoase, adesea înaripate (un element probabil al influenței creștine în momentul în care miturile au fost în cele din urmă scrise), ele nu par să fi început în acest fel. Unele dintre primele descrieri ale Valkiriilor sunt mult mai demonice și sugerează că ele ar fi devorat morții de pe câmpul de luptă.

Acest lucru, din nou, se leagă de tradițiile germanice anterioare și de ideea spiritelor feminine comandate de un zeu al războiului - o idee care pare să se păstreze în viziunea clarvăzătoarei de la Völuspá Iar Valkiriile erau frecvent asociate cu corbi și ciori - păsări de pradă obișnuite pe câmpurile de luptă - ceea ce le leagă și de irlandezi. badb , un clarvăzător care prezicea soarta războinicilor în luptă, care era, de asemenea, asociat cu astfel de păsări.

Dar adevărata origine a "alegătoarelor de ucigași" ar putea fi mai prozaică. În relatarea sa despre călătoria în Rusia secolului al X-lea, călătorul arab Ibn Fadlan descrie o femeie a cărei funcție era să supravegheze uciderea unor prizonieri selectați ca sacrificiu. Ideea că mitul Valkiriilor a început ca preotese care supravegheau sacrificii sau divinația pe câmpul de luptă este tentantă și pare foarte posibil caastfel de preotese erau adevăratul prototip al ființelor mitice care au fost descrise mai târziu ca fiind cele care îi aduceau morții lui Odin.