Valquirias: Escolleres dos asasinados

Hai máis nunha determinada mitoloxía que só deuses e monstros. Desde as ninfas gregas e os fey irlandeses ata os anxos das tradicións abrahámicas, as mitoloxías tamén están poboadas de varios seres místicos menores: ás veces mensaxeiros, soldados e outros servos que actúan en nome dos deuses, ás veces simplemente entidades que se sitúan nalgún lugar entre os deuses. mortal e o celestial.

A mitoloxía nórdica ten algunhas criaturas que están fóra da designación de deuses, incluíndo as diversas formas de jötunn , aínda que pode ser unha liña moi borrosa, así como os ananos. Pero hai outro ser na mitoloxía nórdica que ocupa este espazo entre o ceo e a terra: as doncelas que serven a Odín e traen aos dignos ao Valhalla, as valquirias.

Que son as valquirias?

A resposta máis breve e sinxela é que a Valquiria (ou en nórdico antigo, Valkyrja ) era unha guerreira que viaxou a un campo de batalla para escoller quen entre os caídos. era digno de ser levado a Valhalla e, finalmente, loitar xunto aos deuses nórdicos en Ragnarok. Non obstante, como a maioría das respostas breves e sinxelas, non se conta a historia completa.

Os trazos consistentes das valquirias, polo menos nas representacións posteriores, eran que eran mulleres fermosas. Podían voar, cambiar de forma polo menos cunha capacidade limitada e eran guerreiros excepcionais.

As valquirias adoitaban armarse cunsendo popularizado polo Der Ring des Nibelungen de Wagner (" O anel dos Nibelungos "). O seu conto non só proporcionou o marco orixinal para a historia da Bela Durmiente, senón que quizais sexa o mito máis detallado sobre unha valquiria individual.

Como se conta no Völsunga saga, o heroe Sigurd, despois de matar un dragón, atópase cun castelo nas montañas. Alí atopa a unha fermosa muller, cunha armadura tan vestida que parece moldeada na súa pel, durmida dentro dun anel de lume. Sigurd libera á muller da cota de malla, o que fai que esperte.

O pecado de Brynhildr

Ela revela que se chama Brynhildr, filla de Budli, e que fora unha valquiria no servizo. de Odín. Fora enviada a unha batalla entre os reis Hjalmgunnar e Agnar, e ordenoulle decidir o resultado (de novo, mostrando un aspecto da mitoloxía valquiria non só como psicopompos para os mortos senón axentes reais do destino).

Os de Odín. a preferencia fora por Hjalmgunnar, aínda que Brynhildr decidira poñerse do seu opoñente, Agnar. Este é outro detalle tentador na tradición das valquirias: a noción de axencia, que unha valquiria ten polo menos a capacidade de emitir os seus propios xuízos mesmo desafiando os desexos de Odín.

Este desafío non tivo un prezo, sen embargo. Para castigar a Brynhildr pola súa desobediencia, Odín púxoa nun sono profundo, rodeándoa no anel de lume parapermanecer ata que un home veu rescatala e casar con ela. Brynhildr, pola súa banda, xurou que só se casaría cun home que nunca coñeceu o medo.

Proposta de Sigurd

Fotado pola encantadora Brynhildr, Sigurd estaba demasiado ansioso por cumprir as condicións da súa liberación. . E ao enfrontarse ao lume que a rodeaba, demostrou ser digno de facelo e propúxoo.

Brynhildr volve á casa da súa irmá, Bekkhild, que se casara cun gran xefe chamado Heimir. Mentres ela permaneceu alí, Sigurd tamén chegou a Heimir mentres viaxaba, e el e Brynhildr falaron de novo.

A Valquiria dille a Sigurd que casaría con Gudrun, a filla do rei Giuki. Isto refutou o heroe enerxicamente, dicindo que ningunha filla do rei podía enganarlle para que a abandonase.

Entre as súas posesións estaba o anel máxico Andvaranaut, un anel feito inicialmente polos ananos que estivera no tesoro do dragón. axudou ao seu portador a atopar ouro. Sigurd regaloulle este anel a Brynhildr como un sinal da súa proposta, e os dous renovaron o seu voto de casar antes de que o heroe marchase.

Arte de Christian Leopold Bode

Traizoeiro. Maxia

Cando Sigurd chegou ao castelo de Guiki, aínda cargando o gran tesouro que acumulara, foi recibido con cariño. Parece que pasou algún tempo alí, especialmente semellando unirse cos fillos de Guiki, Gunnar e Hogni.

E no transcurso denesa vez, Sigurd falou aberta e amorosamente sobre Brynhildr aos seus anfitrións. E isto chamou especialmente a atención da muller de Guiki, unha feiticeira chamada Grimhild.

Grimhild sabía que Sigurd sería unha gran adición á súa casa se se casaba coa filla de Guiki, Gudrun, e do mesmo xeito, que Brynhildr sería unha excelente opción. esposa de Gunnar. Entón, ela elaborou un plan para usar a súa maxia para conseguir os dous fins.

Creou unha poción para facer que Sigurd esquecese todos os recordos de Brynhildr e serviulla ao heroe na cea. Mentres tanto, ela enviou a Gunnar para buscar a Brynhildr.

Sigurd, o seu amor ou Brynhildr esquecido, casou con Gudrun exactamente como a Valquiria temía. Pero o casamento de Gunnar con Brynhildr non foi tan doado de lograr.

A proba

Brynhildr estaba desconsolada pola noticia de que Sigurd a abandonara, pero aínda así xurou casarse só cun home sen medo: un home que podía afrontar o anel de lume que a suxeitara. Gunnar fixo o intento pero non atopou camiño. Tentou de novo co propio cabalo de Sigurd, pensando que quizais lle permitiría pasar, pero de novo fracasou.

Grimhild volveu facer a súa maxia. Baixo o seu feitizo, Sigurd cambiou de forma a Gunnar, e o heroe atravesou as chamas como antes. Agora crendo que Gunnar pasara a proba, aceptou casar con el.

Os dous pasaron tres noites xuntos, pero Sigurd (aínda disfrazado de Gunnar) gardaba unha espada.entre eles polo que o matrimonio nunca se consumou. Cando se separaron, Sigurd tomou de volta a Andvaranaut, que pasou a Gunnar antes de volver á súa propia forma, deixando a Brynhildr crendo que se casara co fillo de Guiki.

Sigurd levaba a capa de invisibilidade. (e finxindo ser Gunnar)

Final tráxico

Inevitablemente, descubriuse a artimaña. Nunha pelexa entre Brynhildr e Gudrun sobre cuxo marido era máis valente, Gudrun revelou a artimaña pola que Sigurd atravesara as chamas que Gunnar non puido.

Enfurecido, Brynhildr mentiu a Gunnar, dicíndolle que Sigurd se deitara con Gudrun. ela despois de casar con ela disfrazada, e instou ao seu marido a matalo pola súa traizón. Non obstante, tanto Gunnar como Hogni xuráranlle a Sigurd e, polo tanto, tiñan medo de actuar contra el; en cambio, deron ao seu irmán Gutthorm unha poción que o deixou enfurecido, durante a cal matou a Sigurd no seu sono. 1>

Entón Brynhildr matou ao fillo pequeno de Sigurd mentres Sigurd xacía sobre a súa pira funeraria. Entón, desesperada, lanzouse á pira, e os dous pasaron xuntos ao dominio de Hel.

Arte de Charles Ernest Butler

Freyja the Valkyrie?

Aínda que o entendemento popular é que as valquirias foron as que recolleron os mortos, non foron as únicas. A deusa do mar Ran levou aos mariñeiros ao seu reino submarino e, por suposto, Hel levouos enfermos e anciáns e aqueles outros que non conseguiron morrer na batalla.

Pero nin sequera os mortos no campo de batalla eran o dereito exclusivo das valquirias. Nalgúns relatos, só recolleron a metade deles, e a outra metade foi recollida por Freyja para ser levada a Fólkvangr , un campo sobre o que ela gobernaba.

En xeral entendíase que o Valhalla era para heroes e guerreiros de importancia, e Fólkvangr era o destino dos soldados comúns. Pero isto parece unha distinción fina. A posibilidade de que Fólkvangr e Valhalla non sexan necesariamente lugares distintos suscita a cuestión de se a deusa Freyja era unha valquiria, ou máis estreitamente relacionada con elas do que se podería pensar.

Ademais de recoller os morto no campo de batalla, tamén se sinala que Freyja tiña unha capa de plumas (que Loki roubou en máis dunha ocasión). Dado que un dos aspectos máis consistentes das valquirias é a súa capacidade de voar, isto parece ser unha liña máis de conexión.

Pero quizais a maior evidencia proveña de A historia de Hethin e Hogni , unha vella historia islandesa. O conto céntrase en Freyja, quen en diferentes puntos do texto parece usar o nome Gondul -un dos nomes coñecidos dunha valquiria-, o que suxire que a deusa podería ser contada entre elas, probablemente como a súa líder.

Material de orixe

A percepción moderna das valquirias é en gran parte produto danórdicos, especialmente na era viquinga. É difícil ignorar as súas semellanzas de moitos xeitos coas doncelas do escudo: mulleres guerreiras que loitaron xunto aos homes. Os estudos seguen divididos sobre se realmente existiron, pero non hai dúbida de que eran figuras populares do mito nórdico.

Pero outros elementos das valquirias evolucionaron claramente a partir de anacos anteriores da tradición xermánica, e moitos deses elementos aínda poderían ser visto nos mitos posteriores das valquirias. Principalmente, hai indicios inconfundibles de valquirias nos mitos alemáns das doncelas cisne.

Estas doncelas levaban unha pel de cisne ou un abrigo de plumas (semellante á que pertence a Freyja, curiosamente) que lles permitía transformarse en cisnes. Levándoas, unha doncela cisne podería voar para evadir a calquera pretendiente potencial; só capturando primeiro o seu abrigo, normalmente mentres se bañaban, podería ser capturada por un futuro marido.

Paga a pena notar que se dicían valquirias. transformarse en cisnes cando viaxaban aos campos de batalla do mundo dos mortais, xa que supostamente Odín lles prohibiu ser vistos polos mortais en forma humana (a pesar dos numerosos casos na mitoloxía dos mortais que o fan). Dicíase que, se un mortal vía unha valquiria, non na súa forma de cisne, perdería os seus poderes e quedaría atrapada nun matrimonio co mortal, un destino que se pode comparar facilmente co proceso de captura dunha doncela cisne en xermánico.tradición.

Valquirias cabalgando na batalla por Johan Gustaf Sandberg

Comenzos escuros

Pero mentres as valquirias finalmente chegaron a ser representadas como mulleres fermosas e moitas veces aladas (un elemento probable da influencia cristiá na época en que finalmente se escribiron os mitos), parece que non comezaron así. Algunhas das primeiras descricións das valquirias son de natureza moito máis demoníaca e suxiren que devorarían aos mortos no campo de batalla.

Isto, de novo, está vinculado á tradición xermánica anterior e á idea de espíritos femininos comandados por unha guerra. deus – unha idea que parece conservarse na visión do vidente do Völuspá . E as valquirias foron frecuentemente asociadas con corvos e corvos, aves carroñeiras habituais nos campos de batalla, o que tamén as vincula cos irlandeses badb , un vidente que predixo o destino dos guerreiros na batalla que tamén estaba asociado con tales aves.

Pero a verdadeira orixe dos “escollidores dos asasinados” pode ser máis prosaica. No seu relato sobre a viaxe na Rus do século X, o viaxeiro árabe Ibn Fadlan describe a unha muller cuxa misión era supervisar o asasinato de prisioneiros seleccionados como sacrificio. A idea de que o mito das valquirias comezou sendo sacerdotisas que supervisaban sacrificios ou adiviñación no campo de batalla é tentadora, e parece moi posible que tales sacerdotisas fosen o verdadeiro prototipo dos seres míticos que máis tarde foron descritos como entregadores.os mortos a Odín.

Pero mentres se dicía que as valquirias transportaban aos mortos. heroes para o máis aló na mitoloxía nórdica, había máis quen eran. E na literatura nórdica antiga había unha sorprendente cantidade de diversidade nas súas naturezas, habilidades e mesmo nas súas orixes.

Deuses e mortais

A cuestión de quen ou que son exactamente as valquirias é" t un sinxelo. A súa natureza exacta pode variar na literatura nórdica, cambiando dun poema ou historia a outro.

Clasicamente, as valquirias son espíritos femininos, nin deuses nin mortais, senón creacións de Odín. Noutras representacións, porén, as valquirias parecen clasificarse como jötunn , e noutras fillas reais do propio Odín. En moitos relatos, porén, especialmente en relatos posteriores, represéntanse como mulleres humanas aos que se lles dá poderes sobrenaturais cando asumen este importante papel.

A Valquiria Sigrún, por exemplo, atópase no poema Helgakviða. Hundingsbana II , onde é descrita como a filla do rei Högni (e ademais descrita como a reencarnación doutra Valquiria, Sváva). Ela casa co heroe do conto, Helgi (chamado así polo heroe anterior Helgi Hjörvarðsson), e cando morre na batalla, Sigrún morre de pena, só parareencarnarse de novo, esta vez como a Valquiria Kára.

Do mesmo xeito, a Valquiria Brynhildr foi descrita como a filla do rei Budli. E outras Valquirias descríbense que non só teñen pais mortais, senón que tamén teñen maridos mortais e teñen fillos.

Valquiria Brynhildr de Gaston Bussière

Doncellas do destino?

No Gylfaginning da Edda en prosa, por outra banda, dise que as valquirias son enviadas por Odín aos escenarios de batallas onde realmente deciden que homes van ou gañarán. t morrer e que bando prevalecerá. Iso é un cambio respecto á clásica representación, na que as valquirias simplemente reúnen a aqueles mortos que se consideran dignos de Valhalla, pero non teñen un papel activo na propia batalla e poden ser unha primeira combinación das valquirias cos tecedores do destino. as Nornas.

As probas convincentes disto atópanse na saga Njáls , que conta a historia dun home chamado Dörruð que é testemuña de doce valquirias entrar nunha cabana de pedra. Achegándose furtivamente para espialas, veos tecendo nun tear mentres deciden quen vivirá e morrerá nunha próxima batalla. Esta é unha clara semellanza coas Nornas e, de feito, unha das Valquirias do Gylfaginning chamábase Skuld, o mesmo nome que unha das Nornas. Incluso foi referida na historia como "a Norna máis nova").

Cantas valquirias había?

Xa se demostrou que,coa mitoloxía nacida en contos transmitidos oralmente nunha rexión bastante ampla, a coherencia non sempre é un partido forte dos mitos nórdicos. O número exacto de valquirias, como a natureza das valquirias, pode cambiar radicalmente dunha historia en outra.

Parte disto pode reflectir que a definición e o concepto estritos das valquirias non sempre foron consistentes. Algúns víronos como un pequeno consello de servos de Odín, outros como un exército por dereito propio. As distintas nocións que xa falamos sobre exactamente o que eran -e poderían facer- demostran claramente que as valquirias foron interpretadas e imaxinadas a miúdo de forma diferente, e isto esténdese á simple cuestión dos seus números.

Unha conta imprecisa.

Un exemplo de canta variación pode haber no reconto das valquirias vén no Helgakviða Hjörvarðssonar , da Edda poética. Na liña 6, un mozo (máis tarde chamado o heroe Helgi) observa pasar nove valquirias, pero máis tarde, na liña 28 do mesmo poema, o primeiro oficial de Helgi está voando co jötunn Hrimgerth, quen sinala que tres veces. que moitas valquirias vixían ao heroe.

Noutro poema, a Völuspá , unha vidente (chamada völva entre os nórdicos) describe un grupo de seis valquirias. polo seu nome, dicíndolle ao deus que viñan dalgún lugar afastado e listos para cabalgar sobre a terra. Esta referencia é destacable porque parece suxerir o seuA lista de seis Valquirias específicas é un conxunto completo (case na liña dos Catro Xinetes), en lugar de só unha mostra dalgún grupo máis grande de Valquirias dispoñibles.

O máis interesante é que descríbeas como servos da Guerra. Señor (ou quizais unha Deusa da Guerra, aínda que é posible que isto sexa só unha referencia a outra Valquiria). Este, de novo, é un exemplo de como os papeis e funcións das valquirias foron moito máis alá de recoller os dignos mortos para Odín e, neste caso, pode conectarse con tradicións xermánicas máis antigas nas que os espíritos femininos servían a un deus da guerra.

Aínda dáse outra lista no poema Grímnismál , na que un Odín disfrazado está sendo prisioneiro do rei Geirröth. Cando o fillo do rei vén ofrecerlle a bondade ao prisioneiro en forma de bebida, o deus disfrazado enumera unhas trece valquirias que serven cerveza aos heroes do Valhalla. De novo, esta non é só unha lista específica, aínda que neste caso, non hai indicios de que sexa unha completa, senón que tamén describe outra función das Valquirias: servir aos mortos honrados do Valhalla.

Tres valquirias traen o corpo dun guerreiro asasinado a Valhalla e son recibidas por Heimdallr – Unha ilustración de Lorenz Frølich

Un número incognoscible

As fontes tradicionais describen as valquirias como un conxunto de nove ou trece doncelas divinas (a ópera de Richard Wagner Die Walküre , ou "a Valquiria" - deque deriva a famosa peza “Ride of the Valkyries” – toma o seu exemplo e enumera nove). Non obstante, as referencias que xa vimos, e hai moitas máis, suxiren que estes números non son suficientes (aínda que algunhas fontes suxiren que os nove ou trece números son líderes das Valquirias, en lugar de un reconto completo).

En total, hai uns 39 nomes específicos asociados ás valquirias en toda a mitoloxía nórdica, incluíndo Hrist (mencionado por Odín como servidor de cerveza), Gunnr (un dos seis " valquirias de guerra” enumeradas polo vidente), e a máis famosa das valquirias, Brynhildr. Con todo, algunhas fontes sitúan a conta de valquirias ata 300 e, segundo as crenzas dos nórdicos cotiáns, o número podería ser moito maior ou incluso ilimitado.

Valquirias destacadas

Mentres moitas valquirias eran pouco máis que nomes -e moitas veces, menos que iso- algúns deles están moito máis desenvolvidos. Estas Valquirias destacan non só por ter unha maior presenza nos mitos nos que aparecen, senón porque adoitan asumir papeis ou habilidades máis alá dos típicos da Valquiria.

Sigrún

Helgi e Sigrun de Johannes Gehrts

Como xa se mencionou de pasada, Sigrún era filla do rei Högni. Ela coñeceu e namorouse do heroe Helgi a pesar de estar prometida cun heroe chamado Hothbrodd, o fillo dun rei chamadoGranmarr: un problema que Helgi resolveu invadindo o país de Ganmarr e matando a todos os que se opoñían a que Helgi casase con ela.

Desafortunadamente, isto incluía o propio pai de Sigrún e un dos seus irmáns. O seu irmán superviviente, Dagr, salvou despois de xurar lealdade a Helgi, pero, a honra que vingaría ao seu pai, matou máis tarde ao heroe cunha lanza que lle regalara Odín.

Helgi foi sepultado nun enterro. montículo, pero un dos criados de Sigrún viu a el e ao seu séquito, en forma fantasmal, cabalgando cara ao túmulo unha noite. Ela informou á súa amante, que foi inmediatamente a pasar unha noite pasada coa súa amada antes de que regresase ao Valhalla á madrugada.

Enviou á súa criada a ver o túmulo de novo á noite seguinte, pero Helgi nunca regresou. Sigrún, desamparada, morreu da súa dor, aínda que se dixo que os amantes se reencarnaron máis tarde como o heroe Helgi Haddingjaskati e a Valquiria Kára.

É interesante notar o pouco que xoga o estado de Sigrún como Valquiria na súa historia. Ela cabalgaba no aire e na auga, pero máis aló dese detalle, a súa historia desenvolveríase de xeito similar se fose só unha princesa mortal no molde da Helena grega.

Thrud

Hild, Thrud e Hløkk de Lorenz Frølich

A Valkyrie Thrud non destaca tanto polo que fai, senón con quen está relacionada. Unha das Valquirias descritas como servir cervexa no Valhalla aos mortos honrados, comparte anome coa filla de Thor.

Dada a frecuencia con que as valquirias foron representadas como mulleres mortais elevadas polo seu papel de valquirias, esta é unha partida. Thrud era unha deusa por dereito propio, facendo da posición de Valquiria, especialmente no aspecto da camareira celestial, unha especie de degradación. É posible que o nome sexa unha coincidencia, pero parece improbable que o nome dunha deusa, aínda que sexa relativamente menor, se aplique a unha valquiria por casualidade.

Eir

O O papel clásico das Valquirias era actuar como psicopompos, guías para os mortos, dos guerreiros máis valentes e mellores destinados ao Valhalla. Pero a valquiria coñecida como Eir (cuxo nome significa literalmente "piedade" ou "axuda") asumiu un papel moi diferente, incluso contraditorio: curar aos feridos e mesmo resucitar aos mortos no campo de batalla.

Engadindo ao de Eir. a singularidade é que ela, como Thrud, está combinada cunha deusa. Eir é contada como unha deusa da curación entre os Aesir, aínda que a mesma fonte a lista posteriormente como unha Valquiria. Descoñécese se cumpriu os papeis convencionais dunha valquiria ou actuou só no seu papel único como médica de campo de batalla.

Hildr

A Valquiria coñecida como Hildr ("Batalla") tamén tiña a capacidade de resucitar aos mortos, aínda que ela utilizouno dun xeito un tanto diferente ao de Eir. Ademais, a diferenza de Eir, Hildr era unha muller mortal, filla do rei Högni.

Mentres elaO pai estaba ausente, Hildr fora levada nunha incursión por outro rei chamado Hedinn, que a converteu na súa esposa. Furioso, Högni perseguiu a Hedinn ata as illas Orkney preto de Escocia.

Hildr e o seu marido intentaron facer as paces co rei Högni, Hildr ofrecéndolle un colar e Hedinn ofrecéndolle unha gran cantidade de ouro, pero o rei. non tería nada diso. Os dous exércitos preparáronse e unha batalla desencadeou ata o anoitecer cando os dous reis se retiraron aos seus respectivos campamentos.

Durante a noite, Hildr percorreu o campo de batalla revivindo a todos os mortos que caeran na batalla. Á mañá seguinte, os exércitos, de novo con todas as forzas, loitaron durante todo o día, e á noite seguinte Hildr reviviu aos caídos.

Vendo isto como un excelente adestramento para o Valhalla, Odín permitiulle continuar, e así o fixo. A interminable Batalla dos Heodenings, ou a loita de Hjadning, segue arrasando todos os días, con Hildr restaurando os mortos cada noite.

Este, obviamente, está moi lonxe de traer guerreiros caídos á súa recompensa, e pinta a Hildr. como unha figura moito máis escura na mitoloxía nórdica. Quizais non sexa casualidade que Hildr fose unha das seis "valquirias de guerra" listadas no Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr levando un guerreiro ferido. a Valhalla de Delitz

Pero ningunha Valquiria destaca tanto como Brynhildr (ou Brunhilda), cuxa historia (a versión xermánica) segue sendo destacada debido a