Valquirias: Elegidoras de los muertos

Desde las ninfas griegas y los feys irlandeses hasta los ángeles de las tradiciones abrahámicas, las mitologías también están pobladas de seres místicos menores, a veces mensajeros, soldados y otros sirvientes que actúan en nombre de los dioses, a veces simplemente entidades que se sitúan entre lo mortal y lo celestial.

La mitología nórdica cuenta con algunas criaturas que quedan fuera de la designación de dioses, incluidas las diversas formas de jötunn - Pero hay otro ser en la mitología nórdica que ocupa este espacio entre el cielo y la tierra: las doncellas que sirven a Odín y llevan a los dignos al Valhalla, las valquirias.

¿Qué son las valquirias?

La respuesta más breve y sencilla es que las valquirias (o en nórdico antiguo, Valkyrja ) era una guerrera que viajaba a un campo de batalla para elegir quién de entre los caídos era digno de ser llevado al Valhalla y, en última instancia, luchar junto a los dioses nórdicos en el Ragnarok. Sin embargo, como la mayoría de las respuestas cortas y sencillas, esa no cuenta la historia completa.

Al menos en las últimas representaciones, las valquirias se caracterizaban por ser mujeres hermosas, capaces de volar, de cambiar de forma, al menos de forma limitada, y guerreras excepcionales.

Las valquirias solían ir armadas con lanzas y podían montar a caballo -se dice que Brynhildr montaba un caballo alado similar a Pegaso-, pero no era raro representar a una valquiria montando un lobo o un jabalí.

Pero, aunque en la mitología nórdica se decía que las valquirias transportaban a los héroes muertos al más allá, en la literatura nórdica antigua había una sorprendente diversidad de naturalezas, habilidades e incluso orígenes.

Dioses y mortales

La cuestión de quiénes o qué son exactamente las valquirias no es sencilla, ya que su naturaleza exacta puede variar en la literatura nórdica y variar de un poema o relato a otro.

Clásicamente, las valquirias son espíritus femeninos, ni dioses ni mortales, sino creaciones de Odín. En otras representaciones, sin embargo, las valquirias parecen clasificarse como jötunn Sin embargo, en muchos relatos -especialmente en los más tardíos- se las representa como mujeres humanas dotadas de poderes sobrenaturales cuando asumen este importante papel.

La valquiria Sigrún, por ejemplo, aparece en el poema Helgakviða Hundingsbana II Se casa con el héroe de la historia, Helgi (llamado así por el héroe anterior Helgi Hjörvarðsson), y cuando éste muere en la batalla, Sigrún muere de pena, para reencarnarse de nuevo, esta vez como la valquiria Kára.

Asimismo, la valquiria Brynhildr fue descrita como hija del rey Budli, y otras valquirias no sólo tienen padres mortales, sino que también toman maridos mortales y tienen hijos.

Valquiria Brynhildr de Gaston Bussière

¿Doncellas del destino?

En el Gylfaginning Por otra parte, en la Edda en prosa, se dice que Odín envía a las valquirias a los escenarios de las batallas, donde ellas deciden qué hombres morirán o no y qué bando prevalecerá, lo que supone un cambio con respecto a la representación clásica, en la que las valquirias se limitan a reunir a los muertos que se consideran dignos del Valhalla, pero no desempeñan un papel activo en la batalla propiamente dicha, y puede ser una de las primeras versiones de la Valhalla.confusión de las Valquirias con las tejedoras del destino, las Nornas.

Una prueba convincente de ello es la Njáls que cuenta la historia de un hombre llamado Dörruð que presencia la entrada de doce valquirias en una cabaña de piedra. Acercándose sigilosamente para espiarlas, las ve tejiendo en un telar mientras deciden quién vivirá y quién morirá en una batalla inminente. Se trata de una clara similitud con las Nornas y, de hecho, una de las valquirias de la saga de la Gylfaginning se llamaba Skuld, el mismo nombre que una de las Norns, e incluso en la historia se hacía referencia a ella como "la Norn más joven").

¿Cuántas valquirias había?

Ya se ha demostrado que, al ser una mitología nacida de relatos transmitidos oralmente en una región bastante amplia, la coherencia no siempre es un punto fuerte de los mitos nórdicos. El número exacto de valquirias -al igual que su naturaleza- puede cambiar radicalmente de un relato a otro.

En parte, esto puede deberse a que la definición y el concepto estrictos de las valquirias no siempre fueron coherentes. Algunos las veían como un pequeño consejo de sirvientes de Odín, otros como un ejército por derecho propio. Las diferentes nociones que ya hemos mencionado sobre lo que eran exactamente -y lo que podían hacer- demuestran claramente que las valquirias a menudo se interpretaban e imaginaban de forma diferente, y esto se extiende ala simple cuestión de su número.

Un recuento impreciso

Un ejemplo de la gran variación que puede haber en el recuento de valquirias lo encontramos en el Helgakviða Hjörvarðssonar En la línea 6, un joven (más tarde llamado el héroe Helgi) ve pasar a nueve valquirias, pero más tarde, en la línea 28 del mismo poema, el primer oficial de Helgi vuela con las valquirias. jötunn Hrimgerth, que señala que tres veces más Valquirias velan por el héroe.

En otro poema, el Völuspá una vidente (llamada völva entre los nórdicos) describe a un grupo de seis valquirias por su nombre, diciéndole al dios que venían de algún lugar lejano y que estaban listas para cabalgar sobre la tierra. Esta referencia es digna de mención porque parece sugerir que su lista de seis valquirias específicas es un conjunto completo (casi en la línea de los Cuatro Jinetes), en lugar de sólo una muestra de un conjunto mayor de valquirias disponibles.

Y lo que es más interesante, las describe como sirvientas del Señor de la Guerra (o tal vez de una Diosa de la Guerra, aunque es posible que se trate de una referencia a otra valquiria), lo que demuestra que el papel y las funciones de las valquirias iban mucho más allá de recoger a los muertos dignos para Odín y, en este caso, puede estar relacionado con antiguas tradiciones germánicas en las que los espíritus femeninos servían a un dios de la guerra.

En el poema se ofrece otra lista Grímnismál Cuando el hijo del rey viene a ofrecerle al prisionero un trago, el dios disfrazado enumera trece valquirias que sirven cerveza a los héroes en el Valhalla. De nuevo, no sólo se trata de una lista específica -aunque en este caso no hay indicios de que esté completa-, sino que también describe otra función del dios disfrazado.Valquirias: sirven a los muertos honrados del Valhalla.

Tres valquirias llevan el cuerpo de un guerrero asesinado al Valhalla y son recibidas por Heimdallr - Ilustración de Lorenz Frølich

Un número desconocido

Las fuentes tradicionales describen a las Valquirias como un conjunto de nueve o trece doncellas divinas (ópera de Richard Wagner Die Walküre Sin embargo, las referencias que ya hemos visto -y hay muchas más- sugieren con fuerza que estos números no son suficientes (aunque algunas fuentes sugieren que los números nueve o trece son líderes de las Valquirias, más que un recuento completo).

En total, hay unos 39 nombres específicos asociados a las valquirias a lo largo de la mitología nórdica, entre los que se incluyen Hrist (mencionada por Odín como servidora de cerveza), Gunnr (una de las seis "valquirias de guerra" enumeradas por el vidente) y la más famosa de las valquirias, Brynhildr.mucho mayor o incluso ilimitada.

Valquirias destacadas

Mientras que muchas valquirias eran poco más que nombres -y muchas veces, menos que eso-, algunas de ellas están mucho más desarrolladas. Estas valquirias destacan no sólo por tener una mayor presencia en los mitos en los que aparecen, sino porque a menudo asumen papeles o habilidades que van más allá de los de la típica valquiria.

Sigrún

Helgi y Sigrun de Johannes Gehrts

Como ya se ha mencionado de pasada, Sigrún era la hija del rey Högni. Conoció y se enamoró del héroe Helgi a pesar de estar prometida a un héroe llamado Hothbrodd, hijo de un rey llamado Granmarr, un problema que Helgi resolvió invadiendo el país de Ganmarr y matando a todos los que se oponían a que Helgi se casara con ella en su lugar.

Su hermano superviviente, Dagr, se salvó tras jurar lealtad a Helgi, pero, obligado por su honor a vengar a su padre, mató más tarde al héroe con una lanza que le había regalado Odín.

Helgi fue sepultado en un túmulo, pero una sirvienta de Sigrún lo vio con su séquito, en forma fantasmal, cabalgando hacia el túmulo una noche. Informó a su señora, que fue inmediatamente a pasar una última noche con su amado antes de que regresara al Valhalla al amanecer.

Sigrún, desconsolada, murió de dolor, aunque se dice que los amantes se reencarnaron más tarde en el héroe Helgi Haddingjaskati y la valquiria Kára.

Es interesante observar lo poco que influye en la historia de Sigrún su condición de valquiria: cabalgó sobre el aire y el agua, pero más allá de ese detalle, su historia se desarrollaría de forma muy parecida si fuera una princesa mortal del molde de la Helena griega.

Thrud

Hild, Thrud y Hløkk de Lorenz Frølich

La valquiria Thrud destaca no tanto por lo que hace, sino con quién está emparentada. Una de las valquirias descritas como sirviendo cerveza en el Valhalla a los muertos honrados, comparte nombre con la hija de Thor.

Dada la frecuencia con la que las valquirias eran representadas como mujeres mortales elevadas por su papel de valquirias, esto es un cambio. Thrud era una diosa por derecho propio, lo que hace que la posición de valquiria -especialmente en el aspecto de camarera celestial- sea algo así como una degradación. Es posible que el nombre sea una coincidencia, pero parece poco probable que el nombre de una diosa -incluso de una relativamente menor- fueraaplicado a un Valkyrie por casualidad.

Eir

El papel clásico de las valquirias era actuar como psicópatas -guías de los muertos- de los guerreros más valientes y mejores destinados al Valhalla. Pero la valquiria conocida como Eir (cuyo nombre significa literalmente "piedad" o "ayuda") asumía un papel muy distinto, incluso contradictorio: curar a los heridos e incluso resucitar a los muertos en el campo de batalla.

A la singularidad de Eir se añade el hecho de que, al igual que Thrud, se la confunde con una diosa. Eir se cuenta como diosa de la curación entre las Aesir, aunque la misma fuente la cataloga más tarde como valquiria. Se desconoce si desempeñaba las funciones convencionales de una valquiria o si sólo actuaba en su papel único de médico en el campo de batalla.

Hildr

La valquiria conocida como Hildr ("Batalla") también tenía la capacidad de resucitar a los muertos, aunque la utilizaba de forma algo diferente a Eir. Además, a diferencia de Eir, Hildr era una mujer mortal, hija del rey Högni.

Mientras su padre estaba fuera, Hildr había sido capturada en una incursión por otro rey llamado Hedinn, que la convirtió en su esposa. Furiosa, Högni persiguió a Hedinn hasta las islas Orcadas, cerca de Escocia.

Hildr y su marido intentaron hacer las paces con el rey Högni -Hildr le ofreció un collar y Hedinn una gran cantidad de oro-, pero el rey no quiso. Los dos ejércitos se prepararon y se desató una batalla hasta el anochecer, cuando los dos reyes se retiraron a sus respectivos campamentos.

Durante la noche, Hildr recorrió el campo de batalla reviviendo a todos los muertos que habían caído en la batalla. A la mañana siguiente, los ejércitos -de nuevo al completo- lucharon durante todo el día, y a la noche siguiente Hildr revivió a los caídos.

La interminable Batalla de los Heodenings, o Lucha de Hjadning, todavía se libra cada día, con Hildr restaurando a los muertos cada noche.

Obviamente, esto dista mucho de llevar a los guerreros caídos a su recompensa, y pinta a Hildr como una figura mucho más oscura en la mitología nórdica. Quizá no sea una coincidencia que Hildr fuera una de las seis "valquirias de guerra" enumeradas en el Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr llevando a un guerrero herido al Valhalla por Delitz

Pero ninguna valquiria destaca tanto como Brynhildr (o Brunhilda), cuya historia (la versión germánica) sigue siendo prominente debido a que fue popularizada por la obra de Wagner El anillo del Nibelungo (" El Anillo del Nibelungo "Su relato no sólo proporcionó el marco original para la historia de la Bella Durmiente, sino que quizá sea el mito más detallado sobre una valquiria en particular.

Como se cuenta en el Völsunga el héroe Sigurd, tras matar a un dragón, llega a un castillo en las montañas. Allí encuentra a una hermosa mujer, con una armadura tan ajustada que parece moldeada a su piel, dormida dentro de un anillo de fuego. Sigurd libera a la mujer de la cota de malla, lo que hace que despierte.

El pecado de Brynhildr

Ella revela que su nombre es Brynhildr, hija de Budli, y que había sido una valquiria al servicio de Odín. Había sido enviada a una batalla entre los reyes Hjalmgunnar y Agnar, y se le ordenó decidir el resultado (de nuevo, mostrando un aspecto de la mitología de las valquirias como no sólo psicópatas de los muertos, sino agentes reales del destino).

La preferencia de Odín había sido Hjalmgunnar, pero Brynhildr había decidido ponerse del lado de su oponente, Agnar. Este es otro tentador detalle de la tradición de las Valquirias: la noción de agencia, de que una Valquiria tiene al menos la capacidad de tomar sus propias decisiones incluso desafiando los deseos de Odín.

Sin embargo, este desafío no fue gratuito. Para castigar a Brynhildr por su desobediencia, Odín la sumió en un profundo sueño, rodeándola en el anillo de fuego para que permaneciera hasta que un hombre viniera a rescatarla y casarse con ella. Brynhildr, por su parte, juró que sólo se casaría con un hombre que nunca conociera el miedo.

La propuesta de Sigurd

Encandilado por la encantadora Brynhildr, Sigurd estaba deseando cumplir las condiciones de su liberación. Y al desafiar el fuego que la rodeaba, había demostrado que era digno de hacerlo y se lo había propuesto.

Brynhildr regresa al hogar de su hermana, Bekkhild, que se había casado con un gran jefe llamado Heimir. Mientras ella permanecía allí, Sigurd también se acercó a Heimir mientras viajaba por allí, y él y Brynhildr volvieron a hablar.

La valquiria le dice a Sigurd que se casará con Gudrun, la hija del rey Giuki, lo que el héroe refuta enérgicamente, diciendo que ninguna hija de rey podría engatusarle para que la abandonara.

Entre sus posesiones se encontraba el anillo mágico Andvaranaut, un anillo fabricado inicialmente por los enanos que había estado en el tesoro del dragón y que ayudaba a su portador a encontrar oro. Sigurd regaló este anillo a Brynhildr como señal de su proposición, y ambos renovaron su juramento de casarse antes de la partida del héroe.

Obra de Christian Leopold Bode

Magia traicionera

Cuando Sigurd llegó al castillo de Guiki -aún cargando con el gran tesoro que había acumulado- fue recibido calurosamente. Parece que pasó allí algún tiempo, sobre todo pareciendo estrechar lazos con los hijos de Guiki, Gunnar y Hogni.

Y en el transcurso de ese tiempo, Sigurd habló abierta y amorosamente de Brynhildr a sus anfitriones. Y esto llamó particularmente la atención de la esposa de Guiki, una hechicera llamada Grimhild.

Grimhild sabía que Sigurd sería una gran adición a su casa si se casaba con la hija de Guiki, Gudrun - y del mismo modo, que Brynhildr sería una excelente esposa para Gunnar. Por lo tanto, ella ideó un plan para usar su magia para lograr ambos fines.

Creó una poción para que Sigurd olvidara todos los recuerdos de Brynhildr y se la sirvió al héroe en la cena. Mientras tanto, envió a Gunnar a buscar a Brynhildr.

Sigurd, olvidado su amor o Brynhildr, se casó con Gudrun exactamente como la Valquiria había temido. Pero el matrimonio de Gunnar con Brynhildr no se logró tan fácilmente.

La prueba

Brynhildr estaba desconsolada por la noticia de que Sigurd la había abandonado, pero aún así había jurado casarse sólo con un hombre sin miedo, un hombre que pudiera desafiar el anillo de fuego que la había retenido. Gunnar hizo el intento, pero no pudo encontrar el camino. Lo intentó de nuevo con el propio caballo de Sigurd, pensando que tal vez le permitiría pasar, pero de nuevo fracasó.

Grimilda volvió a obrar su magia. Bajo su hechizo, Sigurd se transformó en Gunnar, y el héroe cabalgó entre las llamas como antes. Ahora que creía que Gunnar había superado la prueba, aceptó casarse con él.

Los dos pasaron tres noches juntos, pero Sigurd (todavía en su forma de Gunnar) mantuvo una espada entre ellos, por lo que el matrimonio nunca se consumó. Cuando se separaron, Sigurd recuperó Andvaranaut, que pasó a Gunnar antes de volver a su propia forma, dejando a Brynhildr creyendo que se había casado con el hijo de Guiki.

Sigurd llevando la capa de invisibilidad (y haciéndose pasar por Gunnar)

Trágico final

Inevitablemente, la treta fue descubierta. En una disputa entre Brynhildr y Gudrun sobre quién era el marido más valiente, Gudrun reveló la treta por la que Sigurd había atravesado las llamas que Gunnar no pudo.

Enfurecida, Brynhildr mintió a Gunnar, diciéndole que Sigurd se había acostado con ella después de casarse con ella disfrazada, e instó a su marido a que lo matara por su traición. Sin embargo, tanto Gunnar como Hogni habían hecho juramentos a Sigurd y, por lo tanto, temían actuar contra él; en su lugar, le dieron a su hermano Gutthorm una poción que lo dejó sumido en una furia ciega, durante la cual mató a Sigurd mientras dormía.

Brynhildr mató entonces al hijo pequeño de Sigurd mientras éste yacía en su pira funeraria. Luego, desesperada, se arrojó sobre la pira, y los dos pasaron juntos al dominio de Hel.

Obra de Charles Ernest Butler

¿Freyja la Valquiria?

Aunque la creencia popular es que las Valquirias eran las encargadas de recoger a los muertos, no eran las únicas. La diosa del mar Ran arrastraba a los marineros a su reino submarino y, por supuesto, Hel se llevaba a los enfermos y ancianos y a aquellos otros que no morían en la batalla.

Pero ni siquiera los muertos del campo de batalla eran derecho exclusivo de las Valquirias. En algunos relatos, sólo recogían la mitad de ellos, siendo la otra mitad recogida por Freyja para ser llevada a Fólkvangr un campo que ella dominaba.

En general, se entendía que el Valhalla era para héroes y guerreros importantes, y Fólkvangr era el destino de los soldados rasos. Pero esto parece una delgada distinción. La posibilidad de que Fólkvangr y el Valhalla no son necesariamente lugares distintos plantea la cuestión de si la diosa Freyja era una valquiria, o si estaba más estrechamente relacionada con ellos de lo que cabría pensar.

Además de recoger a los muertos del campo de batalla, también se señala que Freyja tenía un manto de plumas (que Loki robó en más de una ocasión). Dado que uno de los aspectos más consistentes de las valquirias es su capacidad para volar, esto parece una hebra más de conexión.

Pero quizá la mayor prueba proceda de La historia de Hethin y Hogni El relato se centra en Freyja, que en distintos momentos del texto parece utilizar el nombre de Gondul -uno de los nombres conocidos de una valquiria-, lo que sugiere que la diosa podría contarse entre ellas, probablemente como su líder.

Material de origen

La percepción moderna de las valquirias es en gran medida producto de los nórdicos, especialmente en la época vikinga. Es difícil ignorar sus similitudes en muchos aspectos con las doncellas de escudo, mujeres guerreras que luchaban junto a los hombres. Los estudiosos siguen divididos sobre si existieron realmente, pero no hay duda de que fueron figuras populares del mito nórdico.

Sin embargo, otros elementos de las valquirias evolucionaron claramente a partir de elementos anteriores de la tradición germánica, y muchos de esos elementos aún pueden verse en mitos posteriores de las valquirias, sobre todo en los mitos alemanes de las doncellas cisne.

Estas doncellas llevaban una piel de cisne o una capa de plumas (similar a la de Freyja, curiosamente) que les permitía transformarse en cisnes. Con ellas puestas, una doncella cisne podía volar para eludir a cualquier posible pretendiente; sólo si primero se hacía con su capa, normalmente mientras se bañaba, la doncella podía ser capturada por un posible marido.

Cabe señalar que se decía que las valquirias se transformaban en cisnes cuando viajaban a los campos de batalla del mundo de los mortales, ya que Odín supuestamente les prohibía ser vistas por los mortales en forma humana (a pesar de los numerosos casos en la mitología de los mortales haciendo precisamente eso). Se decía que, si un mortal veía a una valquiria, no en su forma de cisne, perdería sus poderes y quedaría atrapada en un matrimonioa los mortales, un destino que puede compararse fácilmente con el proceso de captura de una doncella cisne en la tradición germánica.

Las valquirias cabalgan hacia la batalla de Johan Gustaf Sandberg

Oscuros comienzos

Sin embargo, aunque las valquirias acabaron siendo representadas como mujeres hermosas y a menudo aladas (un probable elemento de influencia cristiana en la época en que se escribieron los mitos), no parece que empezaran así. Algunas de las primeras descripciones de las valquirias son de naturaleza mucho más demoníaca e insinúan que devorarían a los muertos en el campo de batalla.

Esto, de nuevo, enlaza con la tradición germánica anterior y la idea de espíritus femeninos comandados por un dios de la guerra, una idea que parece conservarse en la visión del vidente del Völuspá Las valquirias solían asociarse con cuervos y cornejas, aves carroñeras comunes en los campos de batalla, lo que también las relaciona con los irlandeses. badb un vidente que predecía el destino de los guerreros en la batalla y que también estaba asociado a estas aves.

Pero el verdadero origen de las "elegidoras de los muertos" puede ser más prosaico. En su relato de un viaje por la Rus del siglo X, el viajero árabe Ibn Fadlan describe a una mujer cuyo cargo consistía en supervisar la matanza de prisioneros seleccionados como sacrificio. La idea de que el mito de las valquirias comenzó como sacerdotisas que supervisaban sacrificios o adivinación en el campo de batalla es tentadora, y parece muy posible queDichas sacerdotisas eran el verdadero prototipo de los seres míticos que, según se describió más tarde, entregaban los muertos a Odín.