Valkűrök: Az elesettek kiválasztói

Valkűrök: Az elesettek kiválasztói
James Miller

A görög nimfáktól és az ír tündérektől kezdve az ábrahámi hagyományok angyalaiig a mitológiákat különböző kisebb misztikus lények is benépesítik - néha hírnökök, katonák és egyéb szolgák, akik az istenek nevében cselekszenek, néha pedig egyszerűen csak olyan entitások, amelyek valahol a halandó és az égi között helyezkednek el.

Az északi mitológiában van néhány olyan lény, amely nem tartozik az istenek közé, beleértve a különböző formáit is. jötunn - De az északi mitológiában van egy másik lény is, aki az ég és a föld közötti térben foglal helyet - a szüzek, akik Odint szolgálják és a Valhallába viszik az arra érdemeseket, a valkűrök.

Mik azok a valkűrök?

A legrövidebb, legegyszerűbb válasz az, hogy a Valkűr (vagy ó-norvégul, Valkyrja ) egy női harcos volt, aki egy csatatérre utazott, hogy kiválassza, ki az elesettek közül az, aki méltó arra, hogy a Valhallába kerüljön - és végül az északi istenek oldalán harcoljon a Ragnarökben. Mint a legtöbb rövid, egyszerű válasz, ez sem mondja el a teljes történetet.

A valkűrök egységes tulajdonságai - legalábbis a későbbi ábrázolásokon - az voltak, hogy gyönyörű nők voltak, tudtak repülni, legalábbis korlátozott mértékben alakot változtatni, és kivételes harcosok voltak.

A valkűrök leggyakrabban lándzsával fegyverkeztek fel. Lovon is lovagolhattak - Brynhildr állítólag egy Pegazushoz hasonló szárnyas lovon lovagolt -, de nem volt ritka, hogy farkast vagy vaddisznót lovagló valkűröket is ábrázoltak.

De bár az északi mitológiában a valkűrök a megölt hősöket vitték a túlvilágra, többről volt szó, mint amilyenek voltak. És a régi északi irodalomban meglepően sokféle természetük, képességük, sőt még származásuk is volt.

Istenek és halandók

A kérdés, hogy pontosan kik vagy mik a valkűrök, nem egyértelmű. Pontos természetük az északi irodalomban változó lehet, versről versre vagy történetről történetre változik.

Klasszikusan a valkűrök női szellemek, akik nem istenek és nem halandók, hanem Odin teremtményei. Más ábrázolásokon azonban a valkűröket úgy tűnik, mintha a következő kategóriába sorolnák jötunn Sok beszámolóban azonban - különösen a későbbi beszámolókban - úgy ábrázolják őket, mint emberi nőket, akik természetfeletti képességekkel rendelkeznek, amikor ezt a fontos szerepet vállalják.

A valkűr Sigrún például a következő versben jelenik meg Helgakviða Hundingsbana II , ahol Högni király lányaként írják le (és egy másik valkűr, Sváva reinkarnációjaként írják le). Feleségül megy a mese hőséhez, Helgihez (akit a korábbi hős, Helgi Hjörvarðsson után neveztek el), és amikor a hős meghal a csatában, Sigrún belehal a bánatba - hogy aztán újra reinkarnálódjon, ezúttal Kára valkűrként.

Hasonlóképpen, a valkűr Brynhildrről azt írták, hogy Budli király lánya volt, és más valkűrökről azt írták, hogy nemcsak halandó szülőkkel rendelkeztek, hanem halandó férjet is vettek és gyermeket szültek.

Valküria Brynhildr Gaston Bussière-től

A sors szűzlányai?

A Gylfaginning a Prózai Eddában viszont azt mondják, hogy a valkűröket Odin küldi ki a csaták színhelyére, ahol ténylegesen eldöntik, hogy melyik férfi haljon meg, vagy ne haljon meg, és melyik oldal győzzön. Ez változás a klasszikus ábrázoláshoz képest, amelyben a valkűrök csupán összegyűjtik azokat a halottakat, akiket méltónak ítélnek a Valhallára, de nem vállalnak aktív szerepet magában a csatában, és lehet, hogy egy koraia valkűrök és a sorsszövők, a nornák összemosása.

Ennek meggyőző bizonyítéka a Njáls saga, amely egy Dörruð nevű férfi történetét meséli el, aki szemtanúja lesz annak, hogy tizenkét valkűr belép egy kőkunyhóba. Közelebb lopakodik, hogy kémkedjen utánuk, és látja, hogy szövőszéken szövik a szövőszéket, miközben arról döntenek, hogy ki éljen és ki haljon meg egy közelgő csatában. Ez egyértelmű hasonlóságot mutat a Nornokkal, és valóban, az egyik valkűr a Dörruð saga-ban is szerepel. Gylfaginning Skuld volt a neve - ugyanaz a neve, mint az egyik Nornnak, sőt, a történetben "a legfiatalabb Nornként" emlegették).

Hány valkűr volt?

Már bebizonyosodott, hogy mivel a mitológia meglehetősen széles területen, szóban továbbadott mesékben született, a következetesség nem mindig az északi mítoszok erőssége. A valkűrök pontos száma - akárcsak a valkűrök természete - történetről történetre gyökeresen változhat.

Ez részben azt is tükrözheti, hogy a valkűrök szigorú meghatározása és fogalma nem volt mindig következetes. Egyesek Odin szolgáinak kis tanácsát látták bennük, mások egy önálló hadsereget. Az eltérő elképzelések, amelyeket már érintettünk azzal kapcsolatban, hogy pontosan mik voltak - és mire voltak képesek -, világosan mutatják, hogy a valkűröket gyakran másképp értelmezték és képzelték el, és ez kiterjed a következőkre is.a számuk egyszerű kérdése.

Egy pontatlan számolás

Egy példa arra, hogy a valkűrök száma mennyire változatos lehet, az alábbiakban olvasható Helgakviða Hjörvarðssonar A 6. sorban egy fiatalember (akit később Helginek neveztek el) kilenc valkűr lovaglását figyeli - később, ugyanennek a versnek a 28. sorában azonban Helgi első tisztje repül a jötunn Hrimgerth, aki megjegyzi, hogy háromszor ennyi valkűr vigyáz a hősre.

Egy másik versben a Völuspá , egy női látnok (úgynevezett völva az északiaknál) név szerint leír egy hat valkűrből álló csoportot, akik azt mondják az istennek, hogy valamilyen távoli helyről érkeztek, és készen állnak arra, hogy a földön lovagoljanak. Ez az utalás azért figyelemre méltó, mert úgy tűnik, hogy a hat konkrét valkűr felsorolása egy teljes készletet jelent (majdnem a Négy lovas mintájára), nem pedig csak egy mintát a rendelkezésre álló valkűrök egy nagyobb csoportjából.

Még érdekesebb, hogy a Háború Urának (vagy talán egy Háború Istennőjének - bár lehetséges, hogy ez csak egy újabb valkűrre való utalás) szolgáiként írja le őket. Ez ismét egy példa arra, hogy a valkűrök szerepe és funkciója jóval túlmutatott azon, hogy Odin számára összegyűjtsék a méltó halottakat - és ebben az esetben talán kapcsolódik a régebbi germán hagyományokhoz, amelyekben női szellemek szolgálták a háború istenét.

Egy másik lista is szerepel a versben Grímnismál , amelyben egy álruhás Odint Geirröth király foglyaként tartanak fogva. Amikor a király fia eljön, hogy a fogoly kedvességét ital formájában felajánlja, az álruhás isten felsorolja azt a tizenhárom valkűrjét, akik sört szolgálnak fel a hősöknek a Valhallában. Ez megint nemcsak egy konkrét lista - bár ebben az esetben semmi sem utal arra, hogy teljes lenne -, hanem egy másik funkcióját is leírja a valkűröknek.Valkűrök - a Valhalla tisztelt halottait szolgálják.

Három valkűr viszi a megölt harcos testét a Valhallába, ahol Heimdallr fogadja őket - Lorenz Frølich illusztrációja.

Egy ismeretlen szám

A hagyományos források a valkűröket kilenc vagy tizenhárom isteni szűzként írják le (Richard Wagner operája Die Walkür , vagy "a valkűr" - amelyből a "Ride of the Valkyries" című híres darab származik - ebből indul ki, és kilencet sorol fel). A már látott utalások azonban - és még sok más is van - erősen arra utalnak, hogy ezek a számok nem elegendőek (bár egyes források szerint a kilenc vagy tizenhárom számot a vezetők of the Valkyries, nem pedig egy teljes számolás).

Összesen mintegy 39 konkrét név kapcsolódik a valkűrökhöz az északi mitológiában, köztük Hrist (akit Odin sörfelszolgálóként említ), Gunnr (a látnok által felsorolt hat "háborús valkűr" egyike) és a leghíresebb valkűr, Brynhildr. Egyes források szerint azonban a valkűrök száma 300-ra tehető - és a hétköznapi északiak hiedelmeiben ez a szám akár 300 is lehetett.sokkal magasabb, sőt határtalan.

Valkűrök

Míg sok valkűr alig volt több névnél - és sokszor még annál is kevesebb -, néhányuk sokkal fejlettebb. Ezek a valkűrök nem csak azért tűnnek ki, mert nagyobb jelenlétet mutatnak a mítoszokban, amelyekben megjelennek, hanem mert gyakran a tipikus valkűrökön túli szerepeket vagy képességeket vállalnak.

Sigrún

Helgi és Sigrun Johannes Gehrts által

Mint már futólag említettük, Sigrún Högni király lánya volt, aki annak ellenére találkozott és szeretett bele a hős Helgibe, hogy eljegyezte egy Hothbrodd nevű hős, egy Granmarr nevű király fia - ezt a problémát Helgi úgy oldotta meg, hogy megszállta Ganmarr országát, és mindenkit megölt, aki ellenezte, hogy Helgi inkább őt vegye feleségül.

Sajnos, ebbe beletartozott Sigrún saját apja és egyik testvére is. Az életben maradt testvére, Dagr, megmenekült, miután hűséget esküdött Helginek, de - apja bosszúja miatt - később megölte a hőst egy Odintól kapott lándzsával.

Helgi egy sírhalomban volt eltemetve, de Sigrún egyik szolgálója egy este látta őt és kíséretét kísérteties alakban a sírhalom felé lovagolni. Értesítette úrnőjét, aki azonnal elment, hogy még egy utolsó éjszakát töltsön szerelmével, mielőtt az hajnalban visszatérne a Valhallába.

Másnap éjjel újra elküldte szolgáját, hogy őrizze a sírdombot, de Helgi nem tért vissza. Sigrún, gyászában meghalt - bár a szerelmesek állítólag később Helgi Haddingjaskati hős és Kára valkűrként reinkarnálódtak.

Érdekes megfigyelni, hogy Sigrún valkűr státusza milyen kevéssé játszik bele a történetébe. A levegőn és a vízen lovagolt, de ezen a részleten túl a története nagyjából ugyanúgy alakulna, ha csak egy halandó hercegnő lenne, a görög Heléna mintájára.

Thrud

Hild, Thrud és Hløkk Lorenz Frølich tollából

Lásd még: Selene: A titán és a Hold görög istennője

A Valkűr Thrud nem annyira a tettei, mint inkább az, hogy kivel áll rokonságban. Az egyik olyan valkűr, akit úgy írtak le, hogy a Valhallában sört szolgál fel a tisztelt halottaknak, és Thor lányával közös a neve.

Tekintettel arra, hogy a valkűröket gyakran úgy ábrázolták, mint halandó nőket, akiket a valkűr szerepük által felemeltek, ez eltérés. Thrud saját jogán istennő volt, így a valkűr pozíciója - különösen az égi pincérnő aspektusában - kissé lealacsonyító. Lehetséges, hogy a név véletlen egybeesés, de nem tűnik valószínűnek, hogy egy istennő neve - még egy viszonylag jelentéktelen istennőé is - a következő lennevéletlenül egy Valkűrre alkalmazták.

Eir

A valkűrök klasszikus szerepe az volt, hogy a legbátrabb és legjobb, a Valhallába szánt harcosok számára pszichopompként - a halottak vezetőjeként - működjenek. Az Eir néven ismert valkűr (neve szó szerint azt jelenti, hogy "irgalom" vagy "segítség") azonban egészen más, sőt ellentmondásos szerepet vállalt: a sebesülteket gyógyította, sőt a csatatéren a halottakat is feltámasztotta.

Eir egyediségét növeli, hogy Thrudhoz hasonlóan őt is egy istennővel keverik össze. Eir-t az Aesir-ek között a gyógyítás istennőjeként tartják számon - bár ugyanez a forrás később valkűrként sorolja fel. Hogy a valkűrök hagyományos szerepeit töltötte-e be - vagy csak a harctéri orvosként betöltött egyedi szerepében tevékenykedett -, nem tudjuk.

Hildr

A Hildr ("Csata") néven ismert valkűr szintén képes volt a halottak feltámasztására, bár ő ezt némileg más módon használta, mint Eir. Eirrel ellentétben Hildr halandó nő volt, Högni király lánya.

Amíg apja távol volt, Hildrt egy másik király, Hedinn rabolta el, és feleségül vette. Högni dühében egészen a Skócia melletti Orkney-szigetekig üldözte Hedinnt.

Hildr és férje megpróbáltak békét kötni Högni királlyal - Hildr egy nyakláncot, Hedinn pedig nagy mennyiségű aranyat ajánlott fel neki -, de a király ezt nem fogadta el. A két sereg felkészült, és a csata egészen estig dúlt, amikor a két király visszavonult a saját táborába.

Az éjszaka folyamán Hildr körbejárta a csatamezőt, és felélesztette a csatában elesett halottakat. Másnap reggel a seregek - ismét teljes létszámban - egész nap harcoltak, és másnap este Hildr felélesztette az elesetteket.

Mivel Odin ezt kiváló felkészülésnek tekintette a Valhallára, megengedte, hogy folytatódjon - és ez így is történt. A Heodeningek véget nem érő csatája, vagy Hjadning harca még mindig minden nap dúl, és Hildr minden éjjel visszahozza a halottakat.

Ez nyilvánvalóan messze áll attól, hogy az elesett harcosokat jutalmukhoz juttassa, és Hildr az északi mitológia sokkal sötétebb figurája. Talán nem véletlen, hogy Hildr egyike volt a hat "háborús valkűrnek", akiket a Hildr-könyvben felsoroltak. Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr egy sebesült harcost cipel a Valhallába Delitz által

De egyetlen valkűr sem emelkedik ki annyira, mint Brynhildr (vagy Brunhilda), akinek története (a germán változat) továbbra is kiemelkedő, mivel Wagner műve tette népszerűvé. Der Ring des Nibelungen (" A Nibelung gyűrűje "Nemcsak az ő meséje adta az eredeti keretet Csipkerózsika történetéhez, hanem talán ez a legjobban kidolgozott mítosz egy konkrét valkűrről.

Amint azt a Völsunga Sigurd, a hős Sigurd, miután megölt egy sárkányt, egy hegyi kastélyhoz érkezik. Ott egy gyönyörű nőt talál, aki egy tűzgyűrűben alszik, és olyan páncélt visel, amely úgy néz ki, mintha a bőrébe öntötték volna. Sigurd kivágja a nőt a láncpáncélból, amitől a nő felébred.

Brynhildr bűne

Elárulja, hogy a neve Brynhildr, Budli lánya, és valkűr volt Odin szolgálatában, akit a Hjalmgunnar és Agnar királyok közötti csatába küldtek, és megparancsolták neki, hogy döntse el a harc kimenetelét (ez ismét a valkűrök mitológiájának egy olyan aspektusát mutatja be, hogy nem csak a halottak pszichopompái, hanem a sors valódi ügynökei).

Odin Hjalmgunnart részesítette előnyben, Brynhildr azonban úgy döntött, hogy inkább az ellenfele, Agnar mellé áll. Ez egy újabb kínzó ínyencség a valkűrök történetéből - a cselekvőképesség fogalma, hogy egy valkűrnek legalábbis megvan a képessége arra, hogy saját döntéseket hozzon, még Odin akarata ellenére is.

Ennek a dacnak azonban nem volt ára. Hogy megbüntesse Brynhildrt engedetlenségéért, Odin mély álomba ringatta, és a tűzgyűrűbe zárta, hogy ott maradjon, amíg egy férfi el nem jön, hogy megmentse és feleségül vegye. Brynhildr a maga részéről megesküdött, hogy csak olyan férfihoz megy feleségül, aki nem ismeri a félelmet.

Sigurd javaslata

A bájos Brynhildrbe belebolondulva Sigurd túlságosan is lelkesen teljesítette a lány szabadulásának feltételeit. És azzal, hogy dacolva a tűzzel, amely körülvette a lányt, méltónak bizonyult rá, és megkérte a kezét.

Brynhildr visszatér húga, Bekkhild otthonába, aki egy Heimir nevű nagy törzsfőnökhöz ment feleségül. Míg ő ott maradt, Sigurd is eljött Heimirhez, amikor átutazóban volt, és ő és Brynhildr újra beszéltek.

A valkűr azt mondja Szigurdnak, hogy feleségül venné Gudrunt, Giuki király lányát. Ezt a hős hevesen cáfolta, mondván, hogy egyetlen király lánya sem tudja őt arra rávenni, hogy elhagyja őt.

Birtokai között volt az Andvaranaut varázsgyűrű - egy eredetileg a törpék által készített gyűrű, amely a sárkány raktárában volt, és amely segít viselőjének aranyat találni. Sigurd ezt a gyűrűt ajándékozta Brynhildrnek lánykérése jeléül, és a hős távozása előtt megújították házassági fogadalmukat.

Christian Leopold Bode művei

Áruló mágia

Amikor Sigurd Guiki várába érkezett - még mindig a felhalmozott nagy kincsekkel -, szívélyes fogadtatásban részesült. Úgy tűnik, eltöltött ott egy kis időt, különösen Guiki fiaival, Gunnarral és Hognival látszott kötődni.

És ez idő alatt Sigurd nyíltan és szeretettel beszélt Brynhildrről a vendéglátóinak. És ez különösen felkeltette Guiki feleségének, egy Grimhild nevű varázslónőnek a figyelmét.

Grimhild tudta, hogy Sigurd nagyszerű tagja lenne a házuknak, ha feleségül venné Guiki lányát, Gudrunt - és ugyanígy Brynhildr is kiváló feleség lenne Gunnar számára. Ezért kitalált egy tervet, hogy a mágiáját felhasználva mindkét célt elérje.

Készített egy bájitalt, hogy Sigurd elfelejtse Brynhildr minden emlékét, és ezt felszolgálta a hősnek a vacsoránál. Közben elküldte Gunnart, hogy keresse meg Brynhildrt.

Sigurd, szerelmét vagy Brynhildrt elfelejtve, pontosan úgy vette feleségül Gudrunt, ahogy a valkűrök féltek tőle. De Gunnar házassága Brynhildrrel nem ment ilyen könnyen.

A teszt

Brynhildrnek megszakadt a szíve a hír hallatán, hogy Sigurd elhagyta őt, de még mindig megesküdött, hogy csak egy olyan férfihoz megy feleségül, aki nem fél - egy olyan férfihoz, aki meg tud birkózni a tűzgyűrűvel, amely őt fogva tartotta. Gunnar megpróbálta, de nem talált átjárót. Újra megpróbálta Sigurd saját lovával, azt hitte, talán az majd átengedi, de megint nem sikerült.

Grimhild ismét varázsolt. Varázslata alatt Sigurd alakot öltött, és a hős ugyanúgy lovagolt át a lángokon, mint korábban. Most, hogy Gunnar átment a próbán, Grimhild beleegyezett, hogy feleségül menjen hozzá.

Három éjszakát töltöttek együtt, de Sigurd (még mindig Gunnar alakjában) egy kardot tartott közöttük, így a házasság sosem teljesedett be. Amikor elváltak, Sigurd visszavette Andvaranaut, amelyet átadott Gunnarnak, mielőtt visszatért saját alakjába, és Brynhildr azt hitte, hogy Guiki fiához ment feleségül.

Sigurd a láthatatlanság köpenyét viseli (és úgy tesz, mintha Gunnar lenne).

Tragikus befejezés

Brynhildr és Gudrun veszekedtek azon, hogy kinek a férje a bátrabb, és Gudrun felfedte a trükköt, amellyel Sigurd átjutott a lángokon, Gunnar viszont nem.

Brynhildr feldühödve hazudott Gunnarnak, hogy Sigurd lefeküdt vele, miután álruhában feleségül vette, és arra biztatta férjét, hogy ölje meg őt az árulásért. Gunnar és Hogni is esküt tettek azonban Sigurdnak, ezért féltek fellépni ellene - ehelyett bátyjuknak, Gutthormnak adtak egy bájitalt, amitől az vak dühbe gurult, és álmában megölte Sigurdot.

Brynhildr ekkor megölte Sigurd kisfiát, miközben Sigurd a halotti máglyán feküdt. Aztán kétségbeesésében a máglyára vetette magát, és mindketten együtt mentek Hel birodalmába.

Charles Ernest Butler művei

Freyja a valkűr?

Bár a közfelfogás szerint a valkűrök gyűjtötték be a halottakat, nem ők voltak az egyetlenek. Ran tengeristennő a tenger alatti birodalmába húzta le a tengerészeket, és természetesen Hel is magával vitte a betegeket, az öregeket és azokat, akik nem haltak meg a csatában.

Lásd még: 15 kínai istenek az ősi kínai vallásból

De még a harctéri halottak sem voltak a valkűrök kizárólagos joga. Egyes beszámolók szerint csak a felüket gyűjtötték be, a másik felét Freyja gyűjtötte be, hogy elvigye a Fólkvangr , egy olyan terület, amelyet ő irányított.

Általánosan elfogadott volt, hogy a Valhalla a hősöknek és a fontos harcosoknak való, és Fólkvangr volt a cél a közönséges katonák számára. De ez egy vékony különbségtételnek tűnik. Az a lehetőség, hogy Fólkvangr és a Valhalla nem feltétlenül különálló helyszínek, felveti a kérdést, hogy Freyja istennő vajon valkűr volt-e, vagy szorosabb kapcsolatban állt-e velük, mint gondolnánk.

A harctéri halottak begyűjtésén kívül azt is megjegyezték, hogy Freyjának volt egy tollakból készült köpenye (amit Loki többször is ellopott). Tekintettel arra, hogy a valkűrök egyik legkövetkezetesebb tulajdonsága a repülés képessége, ez egy újabb kapcsolódási pontnak tűnik.

De talán a legnagyobb bizonyítékot a Hethin és Hogni története A mese középpontjában Freyja áll, aki a szöveg különböző pontjain mintha a Gondul nevet - a valkűrök egyik ismert nevét - használná, ami arra utal, hogy az istennőt közéjük sorolhatják, valószínűleg mint vezetőjüket.

Forrásanyag

A valkűrök modern felfogása nagyrészt az északiak terméke, különösen a viking korban. Nehéz figyelmen kívül hagyni, hogy sok tekintetben hasonlítanak a pajzsos leányokhoz - a férfiak oldalán harcoló női harcosokhoz. A tudomány továbbra is megoszlik abban a kérdésben, hogy valóban léteztek-e, de kétségtelen, hogy az északi mítoszok népszerű alakjai voltak.

A valkűrök más elemei azonban egyértelműen a germán mondavilág korábbi darabjaiból fejlődtek ki, és ezek közül számos elem a későbbi valkűrmítoszokban is megtalálható. Elsősorban a hattyúleányokról szóló német mítoszokban találhatók félreérthetetlen utalások a valkűrökre.

Ezek a leányok hattyúbőrt vagy tollkabátot viseltek (érdekes módon hasonlót, mint Freyjaé), amely lehetővé tette számukra, hogy hattyúkká alakuljanak át. A hattyúleányok viselésével a hattyúleányok el tudtak repülni, hogy elkerüljenek minden leendő kérőt - csak akkor tudta a leendő férj elkapni a leányt, ha előbb elkapta a kabátját, általában fürdés közben.

Érdemes megjegyezni, hogy a valkűrök állítólag hattyúkká változtak, amikor a halandók világának csatamezőire utaztak, mivel Odin állítólag megtiltotta, hogy halandók emberi alakban lássák őket (annak ellenére, hogy a mitológiában számos esetben fordult elő, hogy halandók éppen ezt tették). Azt mondták, hogy ha egy halandó nem hattyú alakban látott valkűröket, akkor elvesztette az erejét, és házasság csapdájába esett.a halandónak - ez a sors könnyen párhuzamba állítható a germán mondavilágban a hattyúleányok elfogásának folyamatával.

Valkűrök lovagolnak a csatába Johan Gustaf Sandbergtől

Sötét kezdetek

De bár a valkűröket végül gyönyörű, gyakran szárnyas nőkként ábrázolták (ami valószínűleg a keresztény befolyás egyik eleme volt abban az időben, amikor a mítoszokat végül leírták), úgy tűnik, hogy nem így kezdődtek. A valkűrök néhány legkorábbi leírása sokkal inkább démoni természetű, és arra utal, hogy a csatatéren felfalják a halottakat.

Ez ismét a korábbi germán mondavilághoz és a hadisten által irányított női szellemek elképzeléséhez kapcsolódik - ez az elképzelés úgy tűnik, hogy a látnok látomásában is fennmaradt a Völuspá A valkűröket gyakran társították hollókkal és varjakkal - a csatamezőkön gyakori dögmadarakkal -, ami szintén az írekhez köti őket. badb , egy látnok, aki megjósolta a harcosok sorsát a csatában, akit szintén ilyen madarakkal hoztak kapcsolatba.

A "megöltek kiválasztóinak" valódi eredete azonban sokkal prózaibb lehet. Ibn Fadlan arab utazó a 10. századi Ruszban tett utazásáról szóló beszámolójában leír egy nőt, akinek az volt a feladata, hogy felügyelje a kiválasztott foglyok áldozatként történő megölését. Az elképzelés, hogy a valkűrök mítosza áldozatokat felügyelő papnőként vagy harctéri jóslónőként kezdődött, izgalmas, és nagyon is lehetségesnek tűnik, hogyezek a papnők voltak a valódi előképei azoknak a mitikus lényeknek, akik a későbbiekben a halottakat Odinhoz szállították.




James Miller
James Miller
James Miller elismert történész és író, aki szenvedélyesen feltárja az emberi történelem hatalmas kárpitját. Egy tekintélyes egyetemen szerzett történelem szakos diplomát James pályafutása nagy részét a múlt évkönyveinek tanulmányozásával töltötte, és lelkesen tárta fel a világunkat formáló történeteket.Kielégülhetetlen kíváncsisága és a különböző kultúrák iránti mély elismerése számtalan régészeti lelőhelyre, ókori romokra és könyvtárakra vitte szerte a világon. Az aprólékos kutatást lebilincselő írásmóddal ötvözve James egyedülálló képességgel rendelkezik, hogy az olvasókat az időben átvigye.James blogja, a The History of the World számos témakörben mutatja be szakértelmét, a civilizációk nagy narratíváitól a történelemben nyomot hagyó egyének elmondhatatlan történeteiig. Blogja virtuális központként szolgál a történelem iránt érdeklődők számára, ahol elmerülhetnek a háborúk, forradalmak, tudományos felfedezések és kulturális forradalmak izgalmas beszámolóiban.A blogján kívül James számos elismert könyvet is írt, köztük a Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers és a Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History című könyveket. Lebilincselő és hozzáférhető írói stílusával sikeresen életre keltette a történelmet minden háttérrel és korosztálytól függetlenül.James történelem iránti szenvedélye túlmutat az írottakonszó. Rendszeresen részt vesz tudományos konferenciákon, ahol megosztja kutatásait, és elgondolkodtató beszélgetéseket folytat történésztársaival. A szakértelméért elismert James vendégelőadóként is szerepelt különböző podcastokban és rádióműsorokban, tovább terjesztve a téma iránti szeretetét.Ha nem merül el történelmi kutatásaiban, James művészeti galériákat fedez fel, festői tájakon túrázik, vagy kulináris élvezetekben hódol a világ különböző szegleteiről. Szilárdan hisz abban, hogy világunk történelmének megértése gazdagítja jelenünket, és arra törekszik, hogy lebilincselő blogja révén ugyanezt a kíváncsiságot és megbecsülést keltsen másokban is.