Валькирии: Избранники убитых

В мифологии есть не только боги и чудовища. От греческих нимф и ирландских фей до ангелов авраамических традиций, мифологии также населены различными меньшими мистическими существами - иногда посланниками, солдатами и другими слугами, действующими от имени богов, иногда просто существами, находящимися где-то между смертными и небесными.

В норвежской мифологии есть несколько существ, не относящихся к категории богов, в том числе различные формы jötunn - Но в норвежской мифологии есть еще одно существо, занимающее пространство между небом и землей, - это девы, которые служат Одину и ведут достойных в Валгаллу, валькирии.

Что такое валькирии?

Самый короткий и простой ответ заключается в том, что валькирия (или на древненорвежском языке, Valkyrja ) была женщиной-воином, которая отправилась на поле битвы, чтобы выбрать, кто из павших достоин попасть в Валгаллу - и в конечном итоге сражаться вместе с норвежскими богами во время Рагнарока. Однако, как и большинство коротких и простых ответов, этот не рассказывает всей истории.

Последовательные черты валькирий, по крайней мере, в поздних изображениях, заключались в том, что они были красивыми женщинами, умели летать, менять форму, по крайней мере, в ограниченной степени, и были исключительными воинами.

Валькирии чаще всего вооружались копьем. Они могли ездить на лошадях - говорили, что Бринхильдр ездила на крылатом коне, похожем на Пегаса, - но нередко валькирию изображали верхом на волке или кабане.

Но хотя валькирии в норвежской мифологии, как говорят, переправляли убитых героев в загробный мир, их сущность была многогранна, и в древненорвежской литературе было удивительное разнообразие в их сущности, способностях и даже происхождении.

Боги и смертные

Вопрос о том, кем или чем являются валькирии, не является однозначным. Их точная природа может варьироваться в норвежской литературе, меняясь от одного стихотворения или рассказа к другому.

Классически валькирии - это женские духи, не боги и не смертные, а творения Одина. Однако на других изображениях валькирии, по-видимому, классифицируются как jötunn Во многих историях, однако, особенно в более поздних, они изображаются как человеческие женщины, наделенные сверхъестественными способностями, когда они берут на себя эту важную роль.

Валькирия Сигрун, например, встречается в поэме Helgakviða Hundingsbana II Она выходит замуж за героя сказания, Хельги (названного в честь более раннего героя Хельги Хьёрвардссона), а когда он погибает в бою, Сигрун умирает от горя - только для того, чтобы снова перевоплотиться, на этот раз в валькирию Кару.

Точно так же валькирия Бринхильдр была описана как дочь короля Будли. И другие валькирии описаны как имеющие не только смертных родителей, но и берущие смертных мужей и рождающие детей.

Валькирия Бринхильдр работы Гастона Бюссьера

Девы судьбы?

В Gylfaginning С другой стороны, в "Прозаической Эдде" говорится, что валькирии посылаются Одином на места сражений, где они решают, кто из мужчин погибнет, а кто нет, и какая сторона одержит верх. Это отличается от классического изображения, в котором валькирии просто собирают мертвых, которые считаются достойными Валгаллы, но не принимают активного участия в битве, и может быть раннимсмешение валькирий с ткачихами судьбы, Норнами.

Убедительное подтверждение этому можно найти в Njáls Сага, в которой рассказывается о человеке по имени Дёрруд, который становится свидетелем того, как двенадцать валькирий входят в каменную хижину. Подкравшись поближе, чтобы подсмотреть за ними, он видит, как они ткут на станке, решая, кто будет жить, а кто умрет в предстоящей битве. Это явное сходство с Норнами, и действительно, одна из валькирий в Gylfaginning ее звали Скульд - то же имя, что и у одной из Норн. В рассказе ее даже называют "самой молодой Норн").

Сколько было валькирий?

Уже было показано, что, поскольку мифология родилась в устных рассказах на довольно обширной территории, последовательность не всегда является сильной стороной норвежских мифов. Точное число валькирий - как и их характер - может радикально меняться от истории к истории.

Отчасти это может быть связано с тем, что строгое определение и концепция валькирий не всегда были последовательными. Некоторые видели в них небольшой совет слуг Одина, другие - самостоятельную армию. Различные представления о том, чем именно они были - и что они могли делать - ясно показывают, что валькирии часто интерпретировались и представлялись по-разному, и это распространяется и напростой вопрос об их количестве.

Неточный подсчет

Примером того, насколько сильно может варьироваться количество валькирий, может служить следующий пример Хельгаквира Хьёрвардссонар В 6-й строке юноша (позже названный героем Хельги) наблюдает за девятью валькириями, проплывающими мимо - однако позже в 28-й строке того же стихотворения первый помощник Хельги летит с jötunn Хримгерта, который отмечает, что в три раза больше валькирий следят за героем.

В другом стихотворении Völuspá , женщина-провидица (называемая völva Среди норвежцев) описывает группу из шести валькирий по именам, сообщая богу, что они пришли из какого-то далекого места и готовы проскакать над землей. Это упоминание примечательно тем, что оно, кажется, предполагает, что список из шести конкретных валькирий является полным набором (почти в духе Четырех Всадников), а не просто выборкой из какого-то большего числа имеющихся валькирий.

Еще интереснее то, что они описываются как слуги Владыки Войны (или, возможно, Богини Войны - хотя возможно, что это просто ссылка на еще одну валькирию). Это, опять же, пример того, что роли и функции валькирий выходили далеко за рамки простого сбора достойных мертвецов для Одина - и в данном случае может быть связано с более древними германскими традициями, в которых женские духи служили богу войны.

Еще один список приводится в стихотворении Grímnismál Когда сын короля приходит предложить пленнику доброту в виде напитка, переодетый бог перечисляет тринадцать валькирий, которые подают эль героям в Валгалле. И снова это не только конкретный список - хотя в данном случае нет никаких указаний на то, что он полный, - но и описание другой функцииВалькирии - служат почитаемым мертвецам Валгаллы.

Три валькирии приносят тело убитого воина в Валгаллу, и их встречает Хеймдальр - иллюстрация Лоренца Фрёлиха

Неизвестное число

Традиционные источники описывают валькирий как группу из девяти или тринадцати божественных дев (опера Рихарда Вагнера Валькирия или "валькирия" - от которой происходит знаменитое произведение "Ride of the Valkyries" - берет свое начало и перечисляет девять). Однако, ссылки, которые мы уже видели - а их гораздо больше - убедительно показывают, что этих чисел недостаточно (хотя некоторые источники предлагают девять или тринадцать чисел как лидеры Валькирии", а не полный подсчет).

Всего в норвежской мифологии насчитывается около 39 конкретных имен, связанных с валькириями, включая Христ (упомянутый Одином как подавальщик эля), Гуннр (одна из шести "валькирий войны", перечисленных провидцем) и самая известная из валькирий - Бринхильдр. Однако некоторые источники насчитывают до 300 валькирий, а в верованиях простых норвежцев их число могло быть и больше.гораздо выше или вообще безграничны.

Знаменитые валькирии

В то время как многие валькирии были не более чем именами, а во многих случаях и того меньше, некоторые из них гораздо более развиты. Эти валькирии выделяются не только потому, что они имеют большее присутствие в мифах, в которых они появляются, но и потому, что они часто берут на себя роли или способности, выходящие за рамки типичных валькирий.

Сигрун

Хельги и Сигрун, автор Йоханнес Гертс

Как уже упоминалось вскользь, Сигрун была дочерью короля Хёгни. Она встретила и полюбила героя Хельги, несмотря на то, что была обручена с героем по имени Хотбродд, сыном короля по имени Гранмарр - эту проблему Хельги решил, вторгшись в страну Ганмарра и убив всех, кто был против того, чтобы Хельги женился на ней.

К несчастью, среди них были родной отец Сигрун и один из ее братьев. Ее оставшийся в живых брат, Дагр, был пощажен после того, как поклялся в верности Хельги, но, будучи обязанным отомстить за отца, позже убил героя копьем, подаренным ему Одином.

Хельги был похоронен в кургане, но одна из служанок Сигрун увидела его и его свиту в призрачном облике, скачущих к кургану. Она сообщила об этом своей госпоже, которая немедленно отправилась туда, чтобы провести последнюю ночь со своим возлюбленным, прежде чем он на рассвете вернется в Валгаллу.

На следующую ночь она послала своего слугу посмотреть за курганом, но Хельги так и не вернулся. Сигрун, лишенная чувств, умерла от горя, хотя говорили, что влюбленные позже перевоплотились в героя Хельги Хаддингьяскати и валькирию Кару.

Интересно отметить, что статус Сигрун как валькирии играет в ее истории весьма незначительную роль. Она ездила по воздуху и воде, но, помимо этой детали, ее история развивалась бы точно так же, если бы она была просто смертной принцессой по образцу греческой Елены.

Thrud

Хильд, Труд и Хлёкк Лоренц Фрёлих

Валькирия Труд выделяется не столько тем, что она делает, сколько тем, с кем она связана. Одна из валькирий, описанная как подающая эль в Валгалле заслуженным мертвецам, она разделяет имя с дочерью Тора.

Учитывая, как часто валькирии изображались как смертные женщины, возвысившиеся благодаря своей роли валькирий, это отступление. Труд была богиней сама по себе, что делает положение валькирии - особенно в аспекте небесной буфетчицы - чем-то вроде понижения. Возможно, что имя является совпадением, но кажется маловероятным, чтобы имя богини - даже относительно незначительной - было быслучайно применили к "Валькирии".

Эир

Классическая роль валькирий заключалась в том, чтобы служить психопомпами - проводниками мертвых - для самых храбрых и лучших воинов, предназначенных для Валгаллы. Но валькирия, известная как Эйр (чье имя буквально означает "милосердие" или "помощь"), взяла на себя совсем другую, даже противоречивую роль - исцелять раненых и даже воскрешать мертвых на поле боя.

Уникальность Эйре придает то, что она, как и Труд, смешивается с богиней. Эйре причисляется к богиням врачевания среди эсиров - хотя тот же источник позже причисляет ее к валькириям. Выполняла ли она обычные роли валькирий - или действовала только в своей уникальной роли лекаря на поле боя - неизвестно.

Хильдр

Валькирия по имени Хильдр ("Битва") также обладала способностью воскрешать мертвых, хотя использовала ее несколько иначе, чем Эйр. Кроме того, в отличие от Эйр, Хильдр была смертной женщиной, дочерью короля Хёгни.

Пока ее отец был в отъезде, Хильдр была захвачена в набеге другим королем по имени Хединн, который сделал ее своей женой. Взбешенная Хёгни преследовала Хединна до самых Оркнейских островов вблизи Шотландии.

Хильдр и ее муж попытались заключить мир с королем Хёгни - Хильдр предложила ему ожерелье, а Хединн - большое количество золота, - но король не захотел этого делать. Две армии приготовились, и битва продолжалась до ночи, когда оба короля отступили в свои лагеря.

Ночью Хильдр обошел поле боя, оживляя всех павших в битве. На следующее утро армии - снова в полном составе - сражались весь день, а вечером Хильдр оживил павших.

Рассматривая это как отличную подготовку к Валгалле, Один позволил ей продолжаться - и она продолжалась. Непрекращающаяся Битва Хеоденингов, или Страда Хьяднинга, все еще бушует каждый день, а Хильдр каждую ночь восстанавливает мертвых.

Это, конечно, далеко от того, чтобы приводить павших воинов к их награде, и это рисует Хильдр как гораздо более мрачную фигуру в норвежской мифологии. Возможно, не случайно, что Хильдр была одной из шести "валькирий войны", перечисленных в Völuspá .

Бринхильдр

Бринхильдр, несущая раненого воина в Валгаллу, автор: Delitz

Но ни одна валькирия не выделяется так сильно, как Бринхильдр (или Брунгильда), чья история (германская версия) остается известной благодаря популяризации Вагнера. Кольцо Нибелунгов (" Кольцо нибелунга "Ее сказка не только послужила основой для истории о Спящей красавице, но и является, пожалуй, самым развернутым мифом об отдельной валькирии.

Как рассказывается в Völsunga В саге о Сигурде герой, убив дракона, находит в горах замок. Там он обнаруживает прекрасную женщину, одетую в доспехи, настолько пригнанные, что кажется, будто они влиты в ее кожу, спящую в огненном кольце. Сигурд освобождает женщину от цепей, что заставляет ее проснуться.

Грех Бринхильдр

Она рассказывает, что ее зовут Бринхильдр, дочь Будли, и она была валькирией на службе у Одина. Ее послали на битву между королями Хьялмгуннаром и Агнаром и приказали решить исход (опять же, демонстрируя один из аспектов мифологии валькирий как не просто психопомпов для мертвых, а настоящих вершителей судеб).

Один предпочитал Хьялмгуннара, но Бринхильдр решила встать на сторону его противника, Агнара. Это еще один лакомый кусочек в истории валькирий - понятие о самостоятельности, о том, что валькирии, по крайней мере, способны принимать собственные решения даже вопреки желанию Одина.

Однако это неповиновение не прошло даром: чтобы наказать Бринхильдр за непослушание, Один погрузил ее в глубокий сон и заключил в огненное кольцо, где она должна была оставаться до тех пор, пока не придет мужчина, который спасет ее и женится на ней. Бринхильдр, со своей стороны, поклялась, что выйдет замуж только за мужчину, который никогда не знал страха.

Предложение Сигурда

Влюбленный в прекрасную Бринхильдр, Сигурд очень хотел выполнить условия ее освобождения. И, отважившись на огонь, окружавший ее, он доказал, что достоин этого, и сделал предложение.

Бринхильдр возвращается в дом своей сестры Бекхильд, которая вышла замуж за великого вождя по имени Хеймир. Пока она оставалась там, Сигурд, проезжая через Хеймир, тоже зашел к нему, и они с Бринхильдр снова заговорили.

Валькирия говорит Сигурду, что он должен жениться на Гудрун, дочери короля Гуки. Герой энергично опровергает это, говоря, что ни одна королевская дочь не сможет убедить его оставить ее.

Среди его вещей было волшебное кольцо Андваранаут - кольцо, изначально сделанное гномами, которое было в кладе дракона и помогало владельцу находить золото. Сигурд подарил это кольцо Бринхильдр в знак своего предложения, и они обменялись клятвой пожениться перед отъездом героя.

Художественные работы Кристиана Леопольда Боде

Коварная магия

Когда Сигурд прибыл в замок Гуики - все еще неся большие сокровища, которые он накопил, - он был тепло принят. Похоже, он провел там некоторое время, особенно сблизившись с сыновьями Гуики, Гуннаром и Хогни.

И в течение этого времени Сигурд открыто и с любовью говорил о Бринхильдр своим хозяевам. И это особенно привлекло внимание жены Гики, колдуньи по имени Гримхильд.

Гримхильд знала, что Сигурд станет прекрасным дополнением к их дому, если женится на дочери Гуики, Гудрун, и что Бринхильдр станет прекрасной женой для Гуннара. Поэтому она придумала план, как использовать свою магию для достижения обеих целей.

Она приготовила зелье, чтобы Сигурд забыл все воспоминания о Бринхильдр, и подала его герою за ужином. Тем временем она отправила Гуннара на поиски Бринхильдр.

Сигурд, забыв о своей любви к Бринхильдр, женился на Гудрун именно так, как боялась валькирия. Но брак Гуннара с Бринхильдр не был так легко осуществлен.

Испытание

Бринхильдр была убита горем, узнав, что Сигурд бросил ее, но все же поклялась выйти замуж только за человека без страха - за того, кто сможет смело пройти через огненное кольцо, в котором она находилась. Гуннар сделал попытку, но не смог найти проход. Он попытался снова проехать на собственном коне Сигурда, думая, что это позволит ему пройти, но снова потерпел неудачу.

Гримхильд снова применила свое волшебство: под ее чарами Сигурд превратился в Гуннара, и герой, как и прежде, пронесся сквозь пламя. Теперь, полагая, что Гуннар прошел испытание, она согласилась выйти за него замуж.

Они провели вместе три ночи, но Сигурд (все еще в облике Гуннара) держал меч между ними, поэтому брак так и не был заключен. Когда они расстались, Сигурд забрал Андваранаут, которую передал Гуннару, а затем вернулся в свой собственный облик, оставив Бринхильдр верить, что она вышла замуж за сына Гики.

Сигурд в плаще-невидимке (и притворяется Гуннаром)

Трагический конец

В ходе ссоры между Бринхильдр и Гудрун о том, чей муж храбрее, Гудрун раскрыла хитрость, с помощью которой Сигурд прошел сквозь пламя, а Гуннар не смог.

Разгневанная Бринхильдр солгала Гуннару, рассказав ему, что Сигурд переспал с ней после того, как женился на ней, и призвала мужа убить его за предательство. Однако и Гуннар, и Хогни присягнули Сигурду и поэтому боялись действовать против него - вместо этого они дали своему брату Гутторму зелье, от которого тот впал в слепую ярость и убил Сигурда во сне.

Затем Бринхильдр убила маленького сына Сигурда, когда Сигурд лежал на погребальном костре. В отчаянии она бросилась на костер, и они вместе перешли во владения Хель.

Работы Чарльза Эрнеста Батлера

Фрейя - валькирия?

Валькирии собирали мертвых, но не только они. Морская богиня Ран забирала моряков в свое подводное царство, а Хель, конечно же, забирала больных и престарелых, а также тех, кто не погиб в бою.

Но даже мертвые на поле боя не были исключительным правом валькирий. По некоторым данным, они собирали только половину из них, а другую половину забирала Фрейя, чтобы отнести ее в Fólkvangr в области, которой она управляла.

Было принято считать, что Валгалла предназначена для героев и важных воинов, а Fólkvangr был местом назначения для простых солдат. Но это кажется тонким различием. Возможность того, что Fólkvangr и Валгалла не обязательно являются разными местами, возникает вопрос о том, была ли богиня Фрейя валькирией, или она была связана с ними более тесно, чем можно подумать.

Кроме того, что Фрейя собирала погибших на поле боя, также отмечается, что у нее был плащ из перьев (который Локи не раз крал). Учитывая, что одним из самых постоянных аспектов валькирий является их способность летать, это кажется еще одной нитью связи.

Но, возможно, самое большое доказательство исходит от История Хетина и Хогни В центре повествования - Фрейя, которая в разных местах текста использует имя Гондул - одно из известных имен валькирий, что позволяет предположить, что богиня может быть причислена к ним, вероятно, как их предводительница.

Исходный материал

Современное представление о валькириях в значительной степени является продуктом норвежцев, особенно в эпоху викингов. Трудно игнорировать их сходство во многом со щитовыми девами - женщинами-воинами, сражавшимися наравне с мужчинами. Ученые по-прежнему расходятся во мнениях о том, существовали ли они на самом деле, но несомненно, что они были популярными фигурами норвежского мифа.

Но другие элементы валькирий явно развились из более ранних германских преданий, и многие из этих элементов все еще можно увидеть в более поздних мифах о валькириях. В первую очередь, в германских мифах о лебединых девах есть безошибочные намеки на валькирий.

Эти девы носили лебединую кожу или плащ с перьями (подобный тому, который принадлежал Фрейе), что позволяло им превращаться в лебедей. Надев их, дева-лебедь могла улететь, чтобы избежать любого потенциального жениха - только захватив сначала свой плащ, обычно во время купания, дева могла быть поймана потенциальным мужем.

Стоит отметить, что валькирии превращались в лебедей, когда отправлялись на поля сражений в мире смертных, поскольку Один якобы запрещал видеть их в человеческом облике (несмотря на многочисленные случаи в мифологии, когда смертные именно так и поступали). Говорили, что если смертный увидит валькирию не в лебединой форме, она потеряет свои силы и окажется в брачной ловушке.смертным - судьба, которую можно легко сопоставить с процессом пленения девы-лебедя в германских преданиях.

Валькирии, идущие в бой" Юхана Густава Сандберга

Темные начала

Но хотя валькирии со временем стали изображаться как прекрасные, часто крылатые женщины (вероятно, это элемент христианского влияния в то время, когда мифы были окончательно записаны), они, похоже, не были такими изначально. Некоторые из самых ранних описаний валькирий имеют гораздо более демонический характер и намекают на то, что они пожирают мертвых на поле боя.

Это, опять же, связано с более ранними германскими преданиями и идеей о женских духах, которыми повелевает бог войны - идея, которая, кажется, сохранилась в видении провидицы из Völuspá А валькирии часто ассоциировались с воронами и воронами - каркающими птицами, распространенными на полях сражений, что также связывает их с ирландцами. бадб провидец, предсказывавший судьбы воинов в битвах, который также ассоциировался с такими птицами.

Но истинное происхождение "выбирающих убитых" может быть более прозаичным. В своем рассказе о путешествии по Руси X века арабский путешественник Ибн Фадлан описывает женщину, в чьи обязанности входил надзор за убийством избранных пленников в качестве жертвоприношения. Идея о том, что миф о валькириях зародился как о жрицах, наблюдающих за жертвоприношениями или гаданиями на поле боя, является заманчивой, и кажется вполне возможной.Такие жрицы были истинным прототипом мифических существ, которые позже были описаны как доставившие мертвых Одину.