Valkirijos: nužudytųjų rinkėjos

Mitologijoje yra ne tik dievai ir pabaisos. Nuo graikų nimfų ir airių fėjų iki Abraomo tradicijų angelų - mitologijose taip pat gyvena įvairios mažesnės mistinės būtybės - kartais pasiuntiniai, kariai ir kiti tarnai, veikiantys dievų vardu, kartais tiesiog būtybės, esančios kažkur tarp mirtingųjų ir dangiškųjų.

Šiaurės mitologijoje yra keletas būtybių, kurios nepriskiriamos dievams, pvz., įvairių formų jötunn - Nors ši riba gali būti labai neryški - taip pat nykštukai. Tačiau šiauriečių mitologijoje yra dar viena būtybė, užimanti šią erdvę tarp dangaus ir žemės - merginos, tarnaujančios Odinui ir atvedančios vertuosius į Valhalą, valkirijos.

Kas yra valkirijos?

Trumpiausias ir paprasčiausias atsakymas yra tas, kad valkirija (arba senąja norvegų kalba, Valkyrja ) buvo moteris karė, kuri keliavo į mūšio lauką, kad išrinktų, kas iš kritusiųjų yra vertas būti atvestas į Valhalą ir galiausiai kovoti kartu su Šiaurės dievais per Ragnaroką. Tačiau, kaip ir dauguma trumpų ir paprastų atsakymų, šis atsakymas neatskleidžia visos istorijos.

Bent jau vėlesniuose vaizdiniuose valkirijos pasižymėjo tuo, kad jos buvo gražios moterys, mokėjo skraidyti, bent ribotai keisti pavidalą ir buvo išskirtinės karės.

Valkirijos dažniausiai ginkluodavosi ietimis. Jos galėdavo jodinėti žirgais - sakoma, kad Brynhildr jodinėdavo ant sparnuoto žirgo, panašaus į Pegasą, - tačiau neretai valkirijos būdavo vaizduojamos ir jojančios ant vilko ar šerno.

Tačiau nors norvegų mitologijoje buvo sakoma, kad valkirijos į pomirtinį gyvenimą gabena nužudytus didvyrius, jų esmė buvo kitokia. Senojoje norvegų literatūroje jų prigimtis, gebėjimai ir net kilmė buvo stebėtinai įvairūs.

Dievai ir mirtingieji

Klausimas, kas ar kas tiksliai yra valkirijos, nėra paprastas. Tiksli jų prigimtis norvegų literatūroje gali būti skirtinga, ji gali keistis priklausomai nuo poemos ar pasakojimo.

Klasikiniu požiūriu valkirijos yra dvasios moterys, nei dievai, nei mirtingieji, bet Odino kūriniai. Tačiau kituose vaizduose valkirijos priskiriamos jötunn Tačiau daugelyje pasakojimų, ypač vėlesniuose, jos vaizduojamos kaip žmogiškos moterys, kurioms suteikiama antgamtinių galių, kai jos imasi šio svarbaus vaidmens.

Valkirija Sigrún, pavyzdžiui, sutinkama eilėraštyje Helgakviða Hundingsbana II Ji ištekėjo už pasakos herojaus Helgio (pavadinto ankstesnio herojaus Helgio Hjörvarðssono vardu), o kai jis žuvo mūšyje, Sigrún mirė iš sielvarto, kad vėl persikūnytų, šį kartą kaip valkirija Kára.

Taip pat ir valkirija Brynhildr buvo aprašyta kaip karaliaus Budlio duktė. Kitos valkirijos aprašytos ne tik kaip turinčios mirtinguosius tėvus, bet ir vedančios mirtinguosius vyrus bei gimdančios vaikus.

Gastono Bussière'o valkirija Brynhildr

Likimo merginos?

Į Gylfaginning Kita vertus, "Prozoje Eddoje" sakoma, kad Valkirijos yra Odino siunčiamos į mūšių vietas, kur jos iš tikrųjų sprendžia, kurie vyrai mirs ir kurie ne, ir kuri pusė nugalės. Tai pokytis nuo klasikinio vaizdavimo, kuriame Valkirijos tik surenka mirusiuosius, kurie laikomi vertais Valhalos, bet aktyviai nedalyvauja pačiame mūšyje ir gali būti ankstyvasisValkirijų tapatinimas su likimo audėjomis, nornomis.

Įtikinamų to įrodymų galima rasti Njáls saga, kurioje pasakojama apie vyrą, vardu Dörruð, kuris tapo dvylikos valkirijų, įeinančių į akmeninį namelį, liudininku. Prišliaužęs arčiau, kad jas nužiūrėtų, jis pamatė jas audžiančias staklėmis ir sprendžiančias, kas liks gyvas ir kas mirs artėjančiame mūšyje. Gylfaginning buvo pavadinta Skuld - tokiu pat vardu, kaip ir viena iš Nornų. Istorijoje ji net vadinama "jauniausia Norna").

Kiek buvo valkirijų?

Jau buvo įrodyta, kad mitologija gimė iš žodžiu perduodamų pasakojimų gana plačiame regione, todėl nuoseklumas ne visada yra stiprioji šiaurės mitų pusė. Tikslus valkirijų skaičius, kaip ir valkirijų prigimtis, kiekvienoje istorijoje gali radikaliai keistis.

Iš dalies tai gali būti susiję su tuo, kad griežtas valkirijų apibrėžimas ir samprata ne visada buvo nuoseklūs. Vieni jas laikė nedidele Odino tarnų taryba, kiti - atskira kariuomene. Skirtingos sampratos, kurias jau palietėme, apie tai, kas jos buvo ir ką galėjo daryti, aiškiai rodo, kad valkirijos dažnai buvo skirtingai interpretuojamos ir įsivaizduojamos.paprastas jų skaičiaus klausimas.

Netikslus skaičiavimas

Pavyzdys, kiek gali skirtis valkirijų skaičius, yra Helgakviða Hjörvarðssonar 6 eilutėje jaunuolis (vėliau pavadintas herojumi Helgiu) stebi devynias važiuojančias valkirijas, tačiau vėliau tos pačios poemos 28 eilutėje Helgio pirmasis padėjėjas skrenda su jötunn Hrimgertas, kuris pažymi, kad herojų saugo tris kartus daugiau valkirijų.

Kitame eilėraštyje Völuspá , moteris aiškiaregė (vadinama völva tarp norvegų) aprašoma šešių valkirijų grupė pagal vardą, pasakojant dievui, kad jos atvyko iš kažkokios tolimos vietos ir yra pasiruošusios žygiuoti per žemę. Ši nuoroda verta dėmesio, nes atrodo, kad joje pateiktas šešių konkrečių valkirijų sąrašas yra baigtinis rinkinys (beveik kaip Keturi raiteliai), o ne tik pavyzdys iš didesnio galimų valkirijų skaičiaus.

Dar įdomiau tai, kad jos apibūdinamos kaip karo valdovo (arba galbūt karo deivės, nors gali būti, kad tai tik nuoroda į dar vieną valkiriją) tarnaitės. Tai vėlgi rodo, kad valkirijų vaidmenys ir funkcijos buvo kur kas platesni nei tik vertų mirusiųjų rinkimas Odinui, ir šiuo atveju gali būti susiję su senesnėmis germanų tradicijomis, kai moterys dvasios tarnavo karo dievui.

Dar vienas sąrašas pateikiamas eilėraštyje Grímnismál , kuriame persirengęs Odinas laikomas karaliaus Geirröth kaliniu. Kai karaliaus sūnus ateina pasiūlyti kaliniui gerumo gėrimo pavidalu, persirengęs dievas išvardija trylika valkirijų, kurios Valhalos didvyrius vaišina alumi. Tai ne tik konkretus sąrašas, nors šiuo atveju nėra jokių požymių, kad jis būtų išsamus, bet ir apibūdina kitą Valhalos funkciją.Valkirijos - tarnauja garbingiems Valhalos mirusiesiems.

Trys valkirijos atneša nužudyto kario kūną į Valhalą, kur jas pasitinka Heimdalas - Lorenzo Frølicho iliustracija

Nežinomas skaičius

Tradiciniuose šaltiniuose valkirijos apibūdinamos kaip devynios arba trylika dieviškų mergelių (Richardo Vagnerio opera Die Walküre , arba "valkirija" - iš kurios kilęs garsusis kūrinys "Valkirijų žygis" - iš to ima pavyzdį ir nurodo devynis). Tačiau nuorodos, kurias jau matėme - o jų yra daug daugiau - tvirtai rodo, kad šie skaičiai nėra pakankami (nors kai kuriuose šaltiniuose devyni ar trylika skaičių yra lyderiai iš Valkirijų, o ne visiškai suskaičiuoti).

Iš viso šiauriečių mitologijoje su valkirijomis siejami 39 konkretūs vardai, tarp jų Hristas (Odino minimas kaip alaus padavėjas), Gunnras (viena iš šešių "karo valkirijų", kurias išvardijo regėtojas) ir garsiausia iš valkirijų - Brynhildr.daug didesnis arba iš tiesų neribotas.

Pastabiosios valkirijos

Nors daugelis valkirijų buvo tik vardai, o daug kartų ir ne daugiau, kai kurios iš jų yra kur kas labiau išvystytos. Šios valkirijos išsiskiria ne tik dėl to, kad jos labiau pastebimos mituose, kuriuose pasirodo, bet ir dėl to, kad jos dažnai įgyja daugiau vaidmenų ar gebėjimų nei tipiškos valkirijos.

Sigrún

Helgi ir Sigrun - Johannes Gehrts

Kaip jau minėta, Sigrún buvo karaliaus Högni duktė. Ji sutiko ir įsimylėjo didvyrį Helgį, nors buvo susižadėjusi su didvyriu Hothbroddu, karaliaus Granmarro sūnumi - šią problemą Helgis išsprendė įsiveržęs į Ganmarro šalį ir išžudęs visus, kurie priešinosi, kad Helgis ją vestų.

Deja, tarp jų buvo ir Sigrún tėvas bei vienas iš jos brolių. Likęs gyvas jos brolis Dagras, prisiekęs ištikimybę Helgiui, buvo pasigailėtas, tačiau vėliau, privalėdamas atkeršyti už tėvą, užmušė didvyrį Odino dovanota ietimi.

Helgis buvo palaidotas kapavietėje, bet viena iš Sigrūno tarnaičių vieną vakarą pamatė jį ir jo palyda vaiduokliško pavidalo jojantį link kurhauzo. Ji pranešė apie tai savo šeimininkei, kuri nedelsdama išvyko praleisti paskutinės nakties su savo mylimuoju, kol jis aušrai auštant sugrįžo į Valhalą.

Kitą naktį ji pasiuntė savo tarną dar kartą prižiūrėti piliakalnio, bet Helgis negrįžo. Sigrún, netekusi sielvarto, mirė, nors vėliau buvo sakoma, kad įsimylėjėliai persikūnijo į didvyrį Helgį Haddingjaskatį ir valkiriją Karą.

Įdomu pastebėti, kad Sigrūn, kaip valkirijos, statusas jos istorijoje turi labai mažai reikšmės. Ji jodinėjo oru ir vandeniu, tačiau be šios detalės jos istorija būtų susiklosčiusi panašiai, jei ji būtų tiesiog mirtingoji princesė, panaši į graikiškąją Heleną.

Thrud

Lorenz Frølich Hild, Thrud ir Hløkk

Valkirija Trudė išsiskiria ne tiek tuo, ką ji daro, kiek tuo, su kuo yra susijusi. Viena iš valkirijų, aprašytų kaip Valhalos garbingiems mirusiesiems patiekianti alų, turi bendrą vardą su Thoro dukterimi.

Atsižvelgiant į tai, kaip dažnai valkirijos buvo vaizduojamos kaip mirtingosios moterys, kurias išaukštino jų vaidmuo, tai yra nukrypimas. Thrud buvo savarankiška deivė, todėl valkirijos pozicija - ypač dangiškosios barmenės aspektu - yra tam tikras pažeminimas. Gali būti, kad vardas yra sutapimas, tačiau atrodo mažai tikėtina, kad deivės vardas - net ir palyginti nereikšmingos deivės - būtųatsitiktinai pritaikytas "Valkyrie".

Eir

Klasikinis valkirijų vaidmuo - būti psichopompais - mirusiųjų vedliais - drąsiausiems ir geriausiems kariams, kuriems lemta keliauti į Valhalą. Tačiau valkirija, vadinama Eir (jos vardas pažodžiui reiškia "gailestingumas" arba "pagalba"), atliko visai kitokį, net prieštaringą vaidmenį - gydė sužeistuosius ir net prikeldavo mirusiuosius mūšio lauke.

Prie Eir išskirtinumo prisideda ir tai, kad ji, kaip ir Trudas, yra tapatinama su deive. Eir priskiriama Ezir gydymo deivei, nors vėliau tame pačiame šaltinyje ji įvardijama kaip valkirija. Nežinia, ar ji atliko įprastus valkirijos vaidmenis, ar tik unikalų mūšio lauko medikės vaidmenį.

Hildr

Valkirija Hildr ("Mūšis") taip pat turėjo gebėjimą prikelti mirusiuosius, nors jį naudojo kiek kitaip nei Eir. Be to, priešingai nei Eir, Hildr buvo mirtinga moteris, karaliaus Högni duktė.

Kol jos tėvo nebuvo namie, Hildrą per žygį pagrobė kitas karalius, vardu Hedinnas, ir pavertė ją savo žmona. Įsiutęs Högni persekiojo Hedinną iki pat Orknio salų netoli Škotijos.

Hildr ir jos vyras bandė sudaryti taiką su karaliumi Högni - Hildr pasiūlė jam vėrinį, o Hedinn - daug aukso, tačiau karalius nesutiko. Abi kariuomenės pasiruošė ir mūšis vyko iki nakties, kol abu karaliai pasitraukė į savo stovyklas.

Naktį Hildras vaikščiojo po mūšio lauką ir atgaivino visus žuvusiuosius. Kitą rytą kariuomenės - vėl visos - kovėsi visą dieną, o kitą vakarą Hildras atgaivino žuvusiuosius.

Matydamas, kad tai puiki treniruotė Valhalai, Odinas leido tai tęsti ir toliau. Nesibaigiantis Heodeningų mūšis, arba Hjadningo kova, tebesitęsia kiekvieną dieną, o Hildras kiekvieną naktį atstato mirusiuosius.

Akivaizdu, kad tai toli gražu nereiškia, jog reikia atvesti kritusius karius į atlygį, ir tai Hildrą vaizduoja kaip kur kas tamsesnę Šiaurės mitologijos figūrą. Tikriausiai neatsitiktinai Hildra buvo viena iš šešių "karo valkirijų", išvardytų Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr neša sužeistą karį į Valhalą - Delitz

Tačiau nė viena valkirija nėra tokia išskirtinė kaip Brynhildr (arba Brunhilda), kurios istorija (germaniškoji versija) išlieka svarbi dėl to, kad ją išpopuliarino Vagnerio Nibelungų žiedas (" Nibelungo žiedas "). Jos pasakojimas ne tik tapo pirminiu "Miegančiosios gražuolės" istorijos pagrindu, bet ir bene labiausiai išplėtotu mitu apie atskirą valkiriją.

Kaip pasakojama Völsunga sagos herojus Sigurdas, užmušęs drakoną, atvyksta į pilį kalnuose. Ten jis randa gražią moterį, dėvinčią tokius šarvus, kad atrodo, jog jie įaugę į jos odą, miegančią ugnies žiede. Sigurdas išlaisvina moterį iš grandininių šarvų, todėl ji pabunda.

Brynhildr nuodėmė

Ji atskleidžia, kad jos vardas yra Brenhildr, Budlio duktė, ir kad ji buvo valkirija, tarnaujanti Odinui. Ji buvo pasiųsta į mūšį tarp karalių Hjalmgunnaro ir Agnaro, ir jai buvo įsakyta nuspręsti, kaip baigsis mūšis (tai vėlgi rodo, kad valkirijos mitologijoje yra ne tik mirusiųjų psichopatės, bet ir tikros likimo agentės).

Odinas pirmenybę teikė Hjalmgunnarui, tačiau Brinhildra nusprendė stoti jo priešininko Agnaro pusėn. Tai dar viena jaudinanti valkirijų legendos smulkmena - atstovavimo sąvoka, kad valkirija turi bent jau gebėjimą priimti savo sprendimus, net ir prieštaraudama Odino norams.

Tačiau už šį nepaklusnumą Odinas nubaudė Brinhildrą už nepaklusnumą ir užmigdė ją giliu miegu, apsupdamas ugnies žiedu, kuriame ji turėjo išbūti tol, kol atsiras vyras, kuris ją išgelbės ir ves. Savo ruožtu Brinhildra prisiekė, kad ištekės tik už vyro, kuris niekada nepažins baimės.

Sigurdo pasiūlymas

Sigurdas, susižavėjęs žaviąja Brinhildra, labai norėjo įvykdyti jos išlaisvinimo sąlygas. Ir drąsiai įveikęs ją supančią ugnį, jis įrodė, kad yra to vertas, ir pasisiūlė tai padaryti.

Brenhildr grįžta į savo sesers Bekkhild, ištekėjusios už didžio vado Heimiro, namus. Jai ten būnant, Sigurdas, keliaudamas pro šalį, taip pat atvyko pas Heimirą, ir jis su Brenhildr vėl kalbėjosi.

Valkirija pasako Sigurdui, kad jis ves Gudrun, karaliaus Giukio dukterį. Herojus tai griežtai paneigia, sakydamas, kad jokia karaliaus duktė negalėtų jo įkalbėti jos apleisti.

Tarp jo daiktų buvo stebuklingas žiedas Andvaranautas - iš pradžių nykštukų pagamintas žiedas, kuris buvo drakono lobyje ir padėjo jo nešiotojui rasti aukso. Sigurdas padovanojo šį žiedą Brinhildrai kaip savo pasiūlymo ženklą, ir abu atnaujino įžadą susituokti prieš didvyriui išvykstant.

Christian Leopold Bode meno kūrinys

Klastinga magija

Kai Sigurdas atvyko į Guikio pilį - vis dar nešinas sukauptu didžiuliu lobiu - jis buvo šiltai priimtas. Atrodo, kad jis ten praleido nemažai laiko, ypač susibičiuliavo su Guikio sūnumis Gunnaru ir Hogniu.

Per tą laiką Sigurdas atvirai ir su meile kalbėjo apie Brynhildr savo šeimininkams. Ir tai ypač patraukė Guikio žmonos, burtininkės Grimhildos, dėmesį.

Grimhilda žinojo, kad Sigurdas, vedęs Guikio dukterį Gudrun, taptų puikiu jų namų priedu, o Brinhildra - puikia Gunnaro žmona. Taigi ji sugalvojo planą, kaip panaudoti savo magiją abiem tikslams pasiekti.

Ji sukūrė eliksyrą, kad Sigurdas pamirštų visus prisiminimus apie Brynhildr, ir patiekė jį herojui per vakarienę. Tuo tarpu ji pasiuntė Gunnarą surasti Brynhildr.

Sigurdas, pamiršęs meilę Brynhildr, vedė Gudrun būtent taip, kaip baiminosi valkirija. Tačiau Gunnaro vedybos su Brynhildr nebuvo tokios lengvos.

Testas

Brinhildr skaudėjo širdį, kai sužinojo, kad Sigurdas ją paliko, bet ji vis tiek prisiekė ištekėti tik už vyro be baimės - vyro, kuris galėtų drąsiai įveikti ugnies žiedą, laikiusį ją. Gunnaras pabandė, bet nerado kelio. Jis vėl pabandė su paties Sigurdo žirgu, manydamas, kad galbūt jis leis jam pravažiuoti, bet jam ir vėl nepavyko.

Grimhilda vėl panaudojo savo magiją. Jos kerai Sigurdą pavertė Gunnaru, ir didvyris, kaip ir anksčiau, žygiavo per liepsnas. Dabar, tikėdama, kad Gunaras išlaikė išbandymą, ji sutiko su juo susituokti.

Abu kartu praleido tris naktis, bet Sigurdas (vis dar apsimetęs Gunnaru) laikė tarp jų kardą, todėl santuoka taip ir neįvyko. Kai jie išsiskyrė, Sigurdas pasiėmė Andvaranautą, kurį perdavė Gunarui, o paskui grįžo į savo pavidalą, palikdamas Brynhildr tikinčią, kad ištekėjo už Guikio sūnaus.

Sigurdas, dėvintis nematomumo apsiaustą (ir apsimetantis Gunnaru)

Tragiška pabaiga

Neišvengiamai gudrybė buvo atskleista. Brynhildr ir Gudrun susiginčijus, kuris vyras drąsesnis, Gudrun atskleidė gudrybę, kuria Sigurdas praėjo pro liepsnas, o Gunnaras negalėjo.

Įsiutusi Brynhildr melavo Gunnarui, sakydama, kad Sigurdas su ja permiegojo po to, kai apsimetęs ją vedė, ir ragino vyrą nužudyti jį už išdavystę. Tačiau tiek Gunnaras, tiek Hogni buvo davę priesaiką Sigurdui, todėl bijojo veikti prieš jį - vietoj to jie davė savo broliui Gutthormui eliksyro, kuris sukėlė jam aklą pyktį, per kurį jis nužudė Sigurdą miegodamas.

Tuomet Brynhildr nužudė Sigurdo jaunėlį sūnų, kai Sigurdas gulėjo ant laidotuvių laužo. Tuomet, apimta nevilties, ji pati metėsi ant laužo ir abu kartu nuėjo į pragaro valdas.

Čarlzo Ernesto Butlerio meno kūrinys

Frėja Valkirija?

Nors visuotinai priimta manyti, kad mirusiuosius rinko valkirijos, jos nebuvo vienintelės. Jūrų deivė Rana į savo povandeninę karalystę nusitempdavo jūreivius, o Hel, žinoma, pasiimdavo ligonius, senelius ir tuos, kuriems nepavyko mirti mūšyje.

Tačiau net ir mūšio lauke žuvusieji nebuvo išskirtinė valkirijų teisė. Kai kuriais pasakojimais, jos surinkdavo tik pusę jų, o kitą pusę surinkdavo Frėja, kad nugabentų į Fólkvangr srityje, kurią ji valdė.

Buvo visuotinai suprantama, kad Valhalla skirta didvyriams ir svarbiems kariams, o Fólkvangr buvo paprastų kareivių paskirties vieta. Tačiau tai atrodo plonas skirtumas. Galimybė, kad Fólkvangr ir Valhala nebūtinai yra skirtingos vietos, kyla klausimas, ar deivė Frėja buvo valkirija, ar ji su jomis susijusi glaudžiau, nei galima būtų manyti.

Be mūšio lauke žuvusiųjų rinkimo, taip pat pažymėta, kad Frėja turėjo apsiaustą iš plunksnų (kurį Lokys ne kartą pavogė). Atsižvelgiant į tai, kad vienas iš labiausiai sutampančių valkirijų aspektų yra jų gebėjimas skraidyti, tai atrodo dar viena ryšio gija.

Tačiau bene didžiausias įrodymas yra Hetino ir Hognio istorija , seną islandų pasakojimą. Pasakojimo centre - Frėja, kuri skirtingose teksto vietose, regis, vartoja vardą Gondul - vieną iš žinomų valkirijų vardų, - o tai leidžia manyti, kad deivė gali būti priskiriama prie jų, greičiausiai kaip jų vadovė.

Šaltinio medžiaga

Šiuolaikinis valkirijų suvokimas didele dalimi yra norvegų, ypač vikingų epochos, produktas. Sunku nepastebėti, kad jos daugeliu atžvilgių panašios į skydininkes - moteris karžyges, kovojusias kartu su vyrais. Mokslininkai nesutaria, ar jos iš tikrųjų egzistavo, tačiau neabejojama, kad jos buvo populiarios norvegų mitų figūros.

Tačiau kiti valkirijų elementai aiškiai išsivystė iš ankstesnių germanų legendų, ir daugelį tų elementų vis dar galima įžvelgti vėlesniuose valkirijų mituose. Visų pirma, neabejotinų užuominų apie valkirijas yra germanų mituose apie gulbių mergeles.

Šios merginos dėvėdavo gulbės odą arba kailį su plunksnomis (įdomu, kad panašų į Frejos), kuris leisdavo joms virsti gulbėmis. Dėvėdamos jas gulbės merginos galėdavo pasprukti, kad išvengtų bet kokio būsimo sužadėtinio - tik prieš tai pagavęs jų kailį, paprastai maudantis, merginą galėdavo pagauti būsimas vyras.

Verta paminėti, kad valkirijos, keliaudamos į mirtingųjų pasaulio mūšio laukus, virsta gulbėmis, nes Odinas neva uždraudė mirtingiesiems jas matyti žmogaus pavidalu (nepaisant to, kad mitologijoje yra daugybė atvejų, kai mirtingieji tai daro). Buvo sakoma, kad jei mirtingasis pamatytų valkiriją ne gulbės pavidalu, ji prarastų savo galias ir būtų įkalinta santuokoje.mirtingajam - likimas, kurį lengvai galima palyginti su germanų legendose aprašytu gulbės mergelės gaudymu.

Johano Gustavo Sandbergo "Valkirijos, žengiančios į mūšį

Tamsios pradžios

Tačiau nors ilgainiui valkirijos imtos vaizduoti kaip gražios, dažnai sparnuotos moterys (tikėtina, kad tuo metu, kai mitai buvo galutinai užrašyti, jas paveikė krikščionybė), neatrodo, kad jos tokios buvo pradėtos vaizduoti iš pradžių. Kai kurie ankstyviausi valkirijų aprašymai yra labiau demoniško pobūdžio ir juose užsimenama, kad jos mūšio lauke prarydavo žuvusiuosius.

Tai vėlgi siejasi su ankstesniais germanų pasakojimais ir karo dievo valdomų moterų dvasių idėja, kuri, regis, išliko regėtojo vizijoje iš Völuspá Valkirijos dažnai buvo siejamos su varnomis ir varniniais paukščiais, įprastais mūšių laukuose, o tai taip pat jas sieja su airiais. badb , aiškiaregys, nuspėjantis mūšyje dalyvaujančių karių likimus, kuris taip pat buvo siejamas su tokiais paukščiais.

Tačiau tikroji "nužudytųjų išrinktųjų" kilmė gali būti proziškesnė. X a. arabų keliautojas Ibn Fadlanas savo pasakojime apie keliones po Rusiją aprašo moterį, kurios pareigos buvo prižiūrėti, kad atrinkti belaisviai būtų nužudyti kaip aukos. Mintis, kad mitas apie valkirijas prasidėjo kaip šventikes, prižiūrinčias aukojimus ar mūšio lauko spėjimus, yra viliojanti, ir atrodo visai įmanoma, kadtokios šventikės buvo tikrasis prototipas mitinių būtybių, kurios vėliau buvo aprašytos kaip Odinui perduodančios mirusiuosius, prototipas.