Валкири: Избирачи на убиените

Во одредена митологија има повеќе од само богови и чудовишта. Од грчките нимфи ​​и ирскиот феј до ангелите на аврамските традиции, митологиите се исто така населени со различни помалку мистични суштества - понекогаш гласници, војници и други слуги кои дејствуваат во име на боговите, понекогаш едноставно ентитети кои спаѓаат некаде помеѓу смртен и небесен.

Нордиската митологија има неколку суштества кои се надвор од ознаката на богови, вклучувајќи ги и различните форми на jötunn – иако тоа може да биде многу матна линија – како и џуџињата. Но, постои уште едно суштество во нордиската митологија што го зазема овој простор помеѓу небото и земјата - девојките кои му служат на Один и ги носат достојните во Валхала, Валкириите.

Што се Валкириите?

Најкраткиот, наједноставниот одговор е дека Валкирија (или на старонордиски, Валкирја ) била жена воин која патувала на бојното поле за да избере кој меѓу паднатите бил достоен да биде донесен во Валхала - и на крајот да се бори заедно со нордиските богови во Рагнарок. Како и повеќето кратки, едноставни одговори, сепак, тие не ја раскажуваат целата приказна.

Постојаните особини на Валкири, барем во подоцнежните прикази, беа дека тие се убави жени. Тие можеа да летаат, да ја менуваат формата со барем ограничен капацитет и беа исклучителни воини.

Валкирите најчесто се вооружувале сопопуларизиран од Вагнеровиот Der Ring des Nibelungen („ Прстенот на Нибелунг “). Не само што нејзината приказна ја даде оригиналната рамка за приказната за Заспаната убавица, туку таа е можеби и најобјаснетиот мит за индивидуална Валкирија.

Како што е кажано во Völsunga сагата, херојот Сигурд, откако убил змеј, наидува на замок во планините. Таму затекнува убава жена, облечена во оклоп што изгледа како да и е обликувана во кожата, заспана во огнен прстен. Сигурд ја отсекува жената од синџирот, што предизвикува таа да се разбуди.

Гревот на Бринхилдр

Таа открива дека нејзиното име е Бринхилдр, ќерка на Будли, и дека била Валкирија во службата на Один. Таа беше испратена во битка меѓу кралевите Хјалмгунар и Агнар и и беше наредено да одлучи за исходот (повторно, покажувајќи еден аспект од митологијата на Валкирија како не само психопомпи за мртвите, туку и вистински агенти на судбината).

Одиновите претпочитањето беше за Хјалмгунар, но сепак Бринхилдр реши да застане на страната на неговиот противник Агнар. Ова е уште една привлечна пикантерија во науката за Валкирија - идејата за агентство, дека Валкиријата има барем капацитет да донесе сопствена проценка дури и покрај желбите на Один.

Овој пркос, сепак, не беше без цена. За да ја казни Бринхилдр за нејзината непослушност, Один ја стави во длабок сон, опкружувајќи ја во огнениот прстен за даостанете додека не дојде човек да ја спаси и да се ожени со неа. Бринхилдр, од своја страна, се заколна дека ќе се омажи само за маж кој никогаш не знаел за стравот.

Предлогот на Сигурд

Последен од прекрасната Бринхилдр, Сигурд беше премногу желен да ги исполни условите за нејзиното ослободување . И со тоа што храбро се спротивстави на огнот што ја опкружуваше, тој се покажа достоен да го стори тоа и ја запроси. Додека таа остана таму, Сигурд дојде и кај Хајмир додека тој патуваше, и тој и Бринхилдр повторно разговараа.

Валкиријата му кажува на Сигурд дека ќе се ожени со Гудрун, ќерката на кралот Џуки. Тоа херојот енергично го отфрли, велејќи дека ниту една кралска ќерка не може да го мами да ја остави.

Меѓу неговите поседи бил и магичниот прстен Andvaranaut – прстен првично изработен од џуџињата што биле во складиштето на змејот и кој му помогнал на својот носител да најде злато. Сигурд му го подарил прстенот на Бринхилдр како знак на неговиот предлог, а двајцата го обновиле својот завет дека ќе се венчаат пред херојот да замине.

Уметничко дело на Кристијан Леополд Боде

Предавнички Магија

Кога Сигурд дојде во замокот на Гуики – сè уште го носеше големото богатство што го собра – тој беше топло примен. Се чини дека тој поминал некое време таму, особено изгледаше како да се поврзува со синовите на Гуики, Гунар и Хогни.

И во текот натогаш Сигурд отворено и со љубов зборуваше за Бринхилдр на своите домаќини. И ова особено го привлече вниманието на сопругата на Гуики, волшебничка по име Гримхилд.

Гримхилд знаеше дека Сигурд ќе направи одличен додаток во нивната куќа ако се ожени со ќерката на Гуики, Гудрун - и исто така, дека Бринхилдр ќе направи одличен сопруга за Гунар. Така, таа смислила план да ја искористи својата магија за да ги постигне двата краја.

Создала напивка за да го натера Сигурд да ги заборави сите спомени на Бринхилдр и му ја сервира на херојот на вечера. Во меѓувреме, таа го испрати Гунар да го најде Бринхилдр.

Сигурд, неговата љубов или Бринхилдр заборавен, се ожени со Гудрун токму како што се плашеше Валкирија. Но, бракот на Гунар со Бринхилдр не беше толку лесно остварен.

Тестот

Бринхилдр беше скршена од веста дека Сигурд ја напуштил, но таа сепак се заколна дека ќе се омажи само за маж без страв - човек кој можеше да се спротивстави на огнениот прстен што ја држеше. Гунар го направи обидот, но не можеше да најде начин. Тој се обиде повторно со сопствениот коњ на Сигурд, мислејќи дека можеби ќе му дозволи да помине, но повторно не успеа.

Гримхилд повторно направи магија. Под нејзина магија, Сигурд се преобрази во Гунар, а херојот јаваше низ пламенот како порано. Сега верувајќи дека Гунар го поминал тестот, таа се согласила да се омажи за него.

Двајцата поминаа три ноќи заедно, но Сигурд (се уште во маската на Гунар) чуваше мечмеѓу нив, така што бракот никогаш не бил склучен. Кога се разделија, Сигурд го врати Андванаут, кој му го предаде на Гунар пред да се врати во својата форма, оставајќи ја Бринхилдр да верува дека се омажила за синот на Гуики.

Сигурд облечен во наметка на невидливоста (и преправајќи се дека е Гунар)

Трагичен крај

Неизбежно, измамата беше откриена. Во кавгата помеѓу Бринхилдр и Гудрун за тоа чиј сопруг е похрабар, Гудрун ја откри измамата со која Сигурд поминал низ пламенот што Гунар не можеше.

Бесен, Бринхилдр го излажа Гунар, велејќи му дека Сигурд спиел со откако маскирано се омажила за неа, и го повикала нејзиниот сопруг да го убие поради неговото предавство. И Гунар и Хогни, сепак, му се заколнаа на Сигурд и затоа се плашеа да дејствуваат против него - наместо тоа, му дадоа на својот брат Гуторм напивка што го остави во слеп бес, при што тој го убил Сигурд во сон. 1>

Бринхилдр потоа го уби малиот син на Сигурд додека Сигурд лежеше на неговата погребна клада. Потоа, во очај, таа се фрли на кладата, и двајцата поминаа заедно во доменот на Хел.

Уметничко дело на Чарлс Ернест Батлер

Фреја Валкиријата?

Иако популарното сфаќање е дека Валкирите биле тие што ги собирале мртвите, тие не биле единствените. Морската божица Ран ги повлече морнарите во нејзиното подводно царство и, се разбира, Хел зедеболните и постарите и оние други кои не успеале да загинат во битка.

Но, дури и мртвите на бојното поле не биле ексклузивно право на Валкирите. Според некои извештаи, тие собрале само половина од нив, а другата половина ја собрала Фреја за да биде однесена во Фолквангр , поле над кое владеела.

Општо беше разбрано дека Валхала е за херои и воини од важност, а Fólkvangr беше дестинација за обичните војници. Но, ова се чини тенка разлика. Можноста Fólkvangr и Valhalla да не се нужно различни локации го покренува прашањето дали божицата Фрејја била Валкирија или потесно поврзана со нив отколку што може да се мисли.

Настрана од собирањето на бојното поле е мртво, исто така е забележано дека Фрејја имала наметка од пердуви (која Локи ја украл во повеќе од една прилика). Со оглед на тоа дека еден од најконзистентните аспекти на Валкириите е нивната способност да летаат, ова изгледа како уште една врска.

Но, можеби најголемиот доказ доаѓа од Приказната за Хетин и Хогни , стара исландска приказна. Приказната се фокусира на Фрејја, која во различни точки од текстот се чини дека го користи името Гондул - едно од познатите имиња на една Валкирија - што сугерира дека божицата може да се вброи меѓу нив, најверојатно како нивен водач.

Изворен материјал

Современата перцепција на Valkyries е во голема мера производ наНорвешка, особено во ерата на Викинзите. Тешко е да се игнорираат нивните сличности на многу начини со девојчињата од штитот - женски воини кои се бореле заедно со мажите. Стипендијата останува поделена околу тоа дали тие навистина постоеле, но нема сомнеж дека тие биле популарни фигури на нордискиот мит.

Но, другите елементи на Валкириите јасно еволуирале од претходните делови од германското учење, и многу од тие елементи сè уште може да бидат видено во подоцнежните митови за Валкирија. Главно, постојат непогрешливи навестувања за Валкириите во германските митови за моми од лебед.

Овие девојки носеле лебедова кожа или капут од пердуви (слично на она што му припаѓа на Фрејја, интересно) што им овозможило да се трансформираат во лебеди. Носејќи ги, девојката лебед можеше да одлета за да го избегне секој потенцијален додворувач - само со прво фаќање на нивното палто, обично додека се капеа, девојката можеше да биде заробена од потенцијалниот сопруг.

Вреди да се напомене дека се рекоа Валкири да се трансформираат во лебеди кога патувале на боиштата на смртниот свет, бидејќи Один наводно им забранувал да бидат видени од смртниците во човечка форма (и покрај бројните случаи во митологијата дека смртниците го прават токму тоа). Беше кажано дека, ако смртникот види Валкирија, не во нејзиниот лебед, таа ќе ја изгуби својата моќ и ќе остане заробена во брак со смртникот - судбина што лесно може да се спореди со процесот на фаќање лебед девојка на германски јазик.наука.

Валкириите јаваат во битка од Јохан Густаф Сандберг

Мрачни почетоци

Но додека Валкирите на крајот почнаа да бидат прикажани како убави, често крилести жени (веројатен елемент на христијанското влијание во времето кога митовите конечно беа запишани), тие се чини дека не започнале така. Некои од најраните описи на Валкири се многу подемонски по природа и навестуваат дека тие би ги проголтале мртвите на бојното поле.

Ова, повторно, се поврзува со претходното германско учење и идејата за женски духови командувани од војна бог – идеја која се чини дека е зачувана во визијата на гледачот од Völuspá . А Валкириите честопати биле поврзувани со гаврани и врани - мрши птици вообичаени на боиштата - што исто така ги поврзува со ирскиот badb , гледач кој ги претскажувал судбините на воините во битките кој исто така бил поврзан со такви птици. 1>

Но, вистинското потекло на „изборниците на убиените“ можеби е попрозаично. Во својот извештај за патувањето во 10 век во Русија, арапскиот патник Ибн Фадлан опишува жена чија станица требало да го надгледува убиството на избраните затвореници како жртва. Идејата дека митот за Валкириите започнал како свештенички кои ги надгледувале жртвите или гатањето на бојното поле е примамлива, и се чини сосема можно дека таквите свештенички биле вистинскиот прототип за митските суштества кои подоцна биле опишани како испорачувачимртвите на Один.

Но, додека Валкирите се вели дека ги превезувале убиените херои на задгробниот живот во нордиската митологија, имаше повеќе за тоа кои беа. И во старонордиската литература имаше изненадувачка количина на разновидност во нивните природи, способности, па дури и нивното потекло.

Богови и смртници

Прашањето точно кои или што се Валкирите не е т јасна. Нивната точна природа може да варира низ нордиската литература, менувајќи се од една песна или приказна во друга.

Класично, Валкирите се женски духови, ниту богови ниту смртници, туку креации на Один. Меѓутоа, во други прикази, се чини дека Валкирите се класифицирани како jötunn , а во други вистински ќерки на самиот Один. Меѓутоа, во многу извештаи - особено во подоцнежните извештаи - тие се прикажани како човечки жени на кои им се дава натприродна моќ кога ја преземаат оваа важна улога.

Валкиријата Сигрун, на пример, се среќава во песната Helgakviða Hundingsbana II , каде што е опишана како ќерка на кралот Хогни (и понатаму опишана како реинкарнација на друга Валкирија, Свава). Таа се омажи за херојот на приказната, Хелги (именуван по претходниот херој Хелги Хјорваридсон), а кога тој ќе умре во битка, Сигрун умира од тага - само за даповторно да се реинкарнира, овој пат како Valkyrie Kára.

Исто така, Valkyrie Brynhildr била опишана како ќерка на кралот Будли. А другите Валкири се опишани дека не само што имаат смртни родители, туку земаат смртни сопрузи и раѓаат деца.

Valkyrie Brynhildr од Gaston Bussière

Maidens of Fate?

Во Gylfaginning од Прозата Еда, од друга страна, се вели дека Валкириите се испратени од Один на сцените на битките каде што тие всушност одлучуваат кои мажи ќе или ќе т умре и која страна ќе надвладее. Тоа е промена од класичниот приказ, во кој Валкирите само ги собираат мртвите кои се сметаат за достојни за Валхала, но не преземаат активна улога во самата битка и може да биде рана спојување на Валкирите со ткајачите на судбината. Норните.

Уверливи докази за ова се наоѓаат во сагата Нјалс , која ја раскажува приказната за еден човек по име Доруд, кој сведочи дека дванаесет Валкири влегуваат во камена колиба. Привлекувајќи се поблиску за да ги шпионира, тој ги гледа како ткаат на разбој додека одлучуваат кој ќе живее и умре во претстојната битка. Ова е јасна сличност со Норните, и навистина, една од Валкирите во Гилфагининг беше наречена Скулд - исто име како и еден од Норните. Таа дури беше споменувана во приказната како „најмладата Норн“).

Колку Валкири имаше?

Веќе е докажано дека,со митологија родена во усно пренесени приказни на прилично широк регион, конзистентноста не е секогаш силно одговарање на нордиските митови. Точниот број на Валкириите - како природата на Валкирите - може радикално да се менува од приказна до приказна.

Дел од ова може добро да одрази дека строгата дефиниција и концептот на Валкириите не биле секогаш конзистентни. Некои ги гледаа како мал совет од слуги на Один, други како војска сама по себе. Различните поими што веќе ги допревме во врска со тоа што точно биле - и што можеле - јасно покажуваат дека Валкирите честопати биле интерпретирани и замислени поинаку, а тоа се протега на едноставното прашање за нивниот број.

Непрецизен број

Пример за тоа колку варијации може да има во бројот на Валкириите доаѓа во Helgakviða Hjörvarðssonar , од Поетската Еда. Во редот 6, еден млад човек (подоцна наречен херој Хелги) гледа како јаваат девет Валкирии - но подоцна во редот 28 од истата песна, првиот другар на Хелги лета со jötunn Hrimgerth, кој забележува дека три пати дека многу Валкири го чуваат херојот.

Во друга песна, Völuspá , жена гледач (наречена völva меѓу Нордијците) опишува група од шест Валкирии по име, кажувајќи му на богот дека доаѓаат од некое далечно место и се подготвени да јаваат по земјата. Оваа референца е забелешка бидејќи се чини дека ја сугерира нејзинатасписокот со шест специфични Валкирии е комплетен сет (речиси во духот на Четирите коњаници), наместо само примерок од некои поголеми групи достапни Валкирии.

Поинтересно, ги опишува како слуги на војната Господ (или можеби воена божица - иако е можно ова е само упатување на уште една Валкирија). Ова, повторно, е пример за тоа како улогите и функциите на Валкири отишле подалеку од само собирање на достојните мртви за Один - и во овој случај, може да се поврзе со постарите германски традиции во кои женските духови му служеле на богот на војната.

Уште еден список е даден во песната Grímnismál , во која преправениот Один се чува како затвореник на кралот Гејрот. Кога синот на кралот доаѓа да му понуди на затвореникот љубезност во форма на пијалок, преправениот бог наведува тринаесет Валкири кои им служат на хероите во Валхала. Повторно, ова не е само специфичен список - иако во овој случај, нема индикации дека е комплетен - туку опишува и друга функција на Валкирите - служење на почесните мртви на Валхала.

Три валкирии носат тело на убиен воин во Валхала и ги среќава Хајмдалр – илустрација од Лоренц Фролих

Непознат број

Традиционалните извори ги опишуваат Валкирите како збир од девет или тринаесет божествени девојки (операта на Ричард Вагнер Die Walküre или „Валкиријата“ – одшто го потекнува познатото парче „Возење на Валкирите“ – го зема својот знак од ова и наведува девет). Сепак, референците што веќе ги видовме - и има многу повеќе - силно сугерираат дека овие бројки не се доволни (иако некои извори сугерираат дека деветте или тринаесетте броеви се лидери на Валкирите, наместо комплетна бројка).

Сè што е кажано, има околу 39 специфични имиња поврзани со Валкириите низ широчината на нордиската митологија, вклучувајќи го и Христ (спомнат од Один како сервер за пиво), Гунр (еден од шесте“ воени Валкирии“ наведени од гледачот), и најпознатиот од Валкириите, Бринхилдр. Сепак, некои извори го наведуваат бројот на Валкирии до 300 - и според верувањата на секојдневните Норвежани, бројот можеби бил многу поголем или навистина неограничен.

Valkyries of Note

Додека многу Валкирии беа малку повеќе од имиња – и многу пати помалку од тоа – некои од нив се многу поразвиени. Овие Валкири се издвојуваат не само затоа што имаат поголемо присуство во митовите во кои се појавуваат, туку затоа што често преземаат улоги или способности надвор од оние на типичната Валкирија.

Sigrún

Хелги и Сигрун од Јоханес Гертс

Како што веќе спомнавме во минус, Сигрун била ќерка на кралот Хогни. Таа го запознала и се заљубила во херојот Хелги и покрај тоа што била свршена за херој по име Хотброд, син на крал по имеГранмар – проблем што Хелги го реши со инвазија на земјата на Ганмар и убивање на сите што се противеа да се омажи за Хелги наместо неа.

За жал, ова го вклучи и таткото на Сигрун и еден од нејзините браќа. Нејзиниот преживеан брат, Дагр, беше поштеден откако се заколна на лојалност на Хелги, но - честа обврзана да се одмазди на својот татко - подоцна го уби херојот со копје што му го подарил Один.

Хелги беше погребан на погреб Могила, но еден од слугите на Сигрун ги видел него и неговата свита, во форма на духови, како јаваат кон барот една вечер. Таа ја известила својата љубовница, која веднаш отишла да помине една последна ноќ со својот сакан пред тој да се врати во Валхала во мугрите.

Таа ја испратила својата слуга следната ноќ повторно да ја гледа гробницата, но Хелги никогаш не се вратила. Сигрун, изгубена, умре од својата тага - иако се вели дека љубовниците подоцна биле реинкарнирани како херојот Хелги Хадингјаскати и Валкирија Кара.

Интересно е да се забележи колку малку статусот на Сигрун како Валкирија игра во нејзината приказна. Таа јаваше на воздух и вода, но надвор од тој детал, нејзината приказна ќе се расплетува исто ако таа беше само смртна принцеза во калапот на грчката Хелена.

Thrud

Hild, Thrud and Hløkk од Lorenz Frølich

The Valkyrie Thrud се издвојува не толку по она што го работи, туку со кого е поврзана. Една од Валкирите опишана како да им служи на почесните мртви во Валхала, таа споделува аиме со ќерката на Тор.

Со оглед на тоа колку често Валкири беа прикажани како смртни жени издигнати од нивната улога како Валкири, ова е отстапување. Труд беше божица сама по себе, правејќи ја позицијата на Валкирија - особено во аспект на небесна шанкерка - нешто како понижување. Можно е името да е случајност, но се чини малку веројатно дека името на божица - дури и релативно мало - случајно би се применило на Валкирија.

Eir

The класичната улога на Валкири беше да дејствува како психопомпи - водичи за мртвите - на најхрабрите и најдобрите воини наменети за Валхала. Но, Валкиријата позната како Еир (чие име буквално значи „милост“ или „помош“) зазеде многу поинаква, дури и контрадикторна улога - исцелувајќи ги ранетите, па дури и подигајќи ги мртвите на бојното поле.

Додавање на Еир уникатноста е во тоа што таа, како Труд, е помешана со божица. Еир се смета за божица на исцелувањето меѓу Асирите - иако истиот извор подоцна ја наведува како Валкирија. Дали таа ги исполнила конвенционалните улоги на Валкирија - или глумела само во нејзината единствена улога како лекар на бојното поле - не е познато.

Хилдр

Валкиријата позната како Хилдр („Битката“) исто така имала способноста да ги воскреснува мртвите, иако таа ја користеше на малку поинаков начин од Еир. Исто така, за разлика од Еир, Хилдр била смртна жена, ќерка на кралот Хогни.

Додека таататкото беше отсутен, Хилдр беше одведена во рација од друг крал по име Хедин, кој ја направи негова жена. Бесен, Хогни го гонеше Хедин сè до Оркнејските острови во близина на Шкотска.

Хилдр и нејзиниот сопруг се обидоа да склучат мир со кралот Хогни - Хилдр му понуди ѓердан и Хедин нудеше голема количина злато - но кралот не би имал ништо од тоа. Двете војски се подготвија и битката беснееше до ноќта кога двајцата кралеви се повлекоа во нивните соодветни логори.

Во текот на ноќта, Хилдр отиде на бојното поле оживувајќи ги сите мртви кои паднаа во битката. Следното утро војските - повторно со полна сила - се бореа во текот на денот, а следната вечер Хилдр ги оживеа паднатите.

Сметајќи го ова како одлична обука за Валхала, Один дозволи да продолжи - и тоа го направи. Бескрајната битка кај Хеоденингот, или Кавгата на Хјаднинг, сè уште беснее секој ден, при што Хилдр ги обновува мртвите секоја вечер.

Ова очигледно е далеку од тоа да ги донесе паднатите воини до нивната награда и ја слика Хилдр како многу помрачна фигура во нордиската митологија. Можеби не е случајно што Хилдр беше една од шесте „воени валкири“ наведени во Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr носи ранет воин до Валхала од Делиц

Но, ниту една Валкирија не се издвојува толку како Бринхилдр (или Брунхилда), чија приказна (германската верзија) останува истакната поради