Валкирии: Избиратели на убитите

От гръцките нимфи и ирландските феи до ангелите от авраамическите традиции, митологиите са населени и с различни по-малки мистични същества - понякога пратеници, войници и други служители, които действат от името на боговете, а понякога просто същества, които се намират някъде между смъртните и небесните.

В скандинавската митология има няколко същества, които не се причисляват към боговете, включително различните форми на jötunn - Но в скандинавската митология има и друго същество, което заема това пространство между небето и земята - девойките, които служат на Один и отвеждат достойните във Валхала, валкириите.

Какво представляват валкириите?

Най-краткият и най-простият отговор е, че валкирията (или на старонорвежки, Valkyrja ) е жена-воин, която пътува до бойното поле, за да избере кой от падналите е достоен да бъде отведен във Валхала - и в крайна сметка да се бие заедно със скандинавските богове в Рагнарок. Както повечето кратки и прости отговори обаче, и този не разказва цялата история.

Поне в по-късните изображения на валкириите, те са красиви жени, могат да летят, да променят формата си поне в ограничена степен и са изключителни воини.

Валкириите най-често се въоръжавали с копие. Те можели да яздят коне - казвали, че Бринхилдр язди крилат кон, подобен на Пегас - но не било необичайно да се изобразява валкирия, която язди вълк или глиган.

Но макар в скандинавската митология да се твърди, че валкириите пренасят убитите герои в задгробния живот, те не са само това, което са. В староскандинавската литература има изненадващо голямо разнообразие в природата, способностите и дори произхода им.

Богове и смъртни

Въпросът за това кои точно или какви са валкириите не е еднозначен. Точната им същност може да варира в скандинавската литература, променяйки се в различните стихотворения или истории.

Класически валкириите са женски духове, които не са нито богове, нито смъртни, а творения на Один. В други изображения обаче валкириите изглежда са класифицирани като jötunn , а в други - действителни дъщери на самия Один. В много разкази обаче - особено в по-късните - те са изобразени като човешки жени, които получават свръхестествени сили, когато поемат тази важна роля.

Валкирията Сигрун, например, се среща в стихотворението Helgakviða Hundingsbana II Тя се омъжва за героя на приказката Хелги (по името на по-ранния герой Хелги Хьорварсон) и когато той загива в битка, Сигрун умира от мъка - само за да се прероди отново, този път като валкирията Кара.

По същия начин валкирията Бринхилдр е описана като дъщеря на крал Будли. И други валкирии са описани не само като имащи смъртни родители, но и като вземащи смъртни съпрузи и раждащи деца.

Валкирия Brynhildr от Gaston Bussière

Девойки на съдбата?

В Gylfaginning от друга страна, в "Прозаичната еда" се казва, че валкириите са изпратени от Один на местата на битките, където те действително решават кои мъже ще умрат и коя страна ще надделее. Това е промяна в сравнение с класическото изображение, в което валкириите само събират мъртвите, които се смятат за достойни за Валхала, но не вземат активно участие в самата битка и може да е раннасмесването на валкириите с плетачките на съдбата, норните.

Убедително доказателство за това се намира в Njáls Сага, която разказва историята на мъж на име Дьоррур, който става свидетел на дванадесет валкирии, влизащи в каменна колиба. Приближавайки се, за да ги шпионира, той ги вижда да тъкат на стан, докато решават кой ще живее и кой ще умре в предстояща битка. Това е ясна прилика с норните и наистина, една от валкириите в Gylfaginning е наречена Скулд - същото име като на една от норните. В историята тя дори е наречена "най-младата норна").

Колко са били валкириите?

Вече беше показано, че тъй като митологията се ражда от устно предавани разкази в доста обширен регион, последователността невинаги е силна страна на скандинавските митове. Точният брой на валкириите - както и същността на валкириите - може да се променя коренно в различните истории.

Част от това може би отразява факта, че строгото определение и концепцията за валкириите не винаги са били последователни. Някои ги възприемат като малък съвет от слуги на Один, а други - като самостоятелна армия. Различните представи, които вече засегнахме за това какво точно представляват - и какво могат да правят - ясно показват, че валкириите често са били интерпретирани и представяни по различен начин, и това се отнася и запростият въпрос за техния брой.

Неточно преброяване

Пример за това колко много вариации може да има в броя на валкириите е Helgakviða Hjörvarðssonar В 6-ия стих един младеж (по-късно наречен герой Хелги) наблюдава девет валкирии, които яздят покрай него - но по-късно, в 28-ия стих на същото стихотворение, първият помощник на Хелги лети с jötunn Хримгерт, който отбелязва, че три пъти повече валкирии бдят над героя.

В друго стихотворение Völuspá , жена ясновидка (наречена völva сред скандинавците) описва група от шест валкирии по име, като казва на бога, че те идват от някакво далечно място и са готови да прекосят земята. Това позоваване е забележително, защото изглежда предполага, че списъкът с шест конкретни валкирии е пълен набор (почти в духа на Четиримата конници), а не просто извадка от някакъв по-голям набор от налични валкирии.

Още по-интересно е, че те са описани като слугини на господаря на войната (или може би на богинята на войната - макар че е възможно това да е просто препратка към още една валкирия). Това отново е пример за това как ролите и функциите на валкириите са далеч отвъд събирането на достойните мъртъвци за Один - и в този случай може да се свърже с по-стари германски традиции, в които женски духове са служили на бога на войната.

Още един списък е даден в стихотворението Grímnismál , в която маскираният Один е държан като затворник на крал Гейрета. Когато царският син идва да предложи на затворника добрина под формата на напитка, маскираният бог изброява около тринадесет валкирии, които сервират бира на героите във Валхала. Отново това е не само конкретен списък - макар че в този случай няма индикации, че е пълен - но и описва друга функция наВалкирии - служат на почитаните мъртъвци във Валхала.

Три валкирии носят тялото на убит воин във Валхала и са посрещнати от Хаймдалр - илюстрация на Лоренц Фрьолих

Непознаваем брой

Традиционните източници описват валкириите като съвкупност от девет или тринадесет божествени девойки (операта на Рихард Вагнер Die Walküre , или "валкирия" - от която произлиза известното произведение "Ездата на валкириите" - взема пример от това и изброява девет). препратките, които вече видяхме - а има и много други - обаче категорично сочат, че тези числа не са достатъчни (макар че някои източници предлагат девет или тринадесет числа като лидери на валкириите, а не пълен брой).

В цялата скандинавска митология има около 39 конкретни имена, свързани с валкириите, сред които Христи (споменат от Один като сервитьор на бира), Гунр (една от шестте "военни валкирии", изброени от ясновидеца) и най-известната от валкириите - Бринхилдр. Въпреки това някои източници посочват, че броят на валкириите достига 300 - а във вярванията на обикновените северняци броят им може да е билмного по-високи или наистина безгранични.

Забележителни валкирии

Макар че много валкирии не са били нищо повече от имена, а в много случаи и по-малко от това, някои от тях са много по-развити. Тези валкирии се открояват не само защото имат по-голямо присъствие в митовете, в които се появяват, но и защото често поемат роли или способности извън тези на типичната валкирия.

Sigrún

Хелги и Сигрун от Йоханес Гертс

Както вече споменахме, Сигрун е дъщеря на крал Хьони. Тя се запознава и влюбва в героя Хелги, въпреки че е сгодена за герой на име Хотброд, син на крал на име Гранмар - проблем, който Хелги решава, като нахлува в страната на Ганмар и избива всички, които са против Хелги да се ожени за нея.

За нещастие сред тях са бащата на Сигрун и един от братята ѝ. Оцелелият ѝ брат Дагр е пощаден, след като се заклева във вярност на Хелги, но - задължен да отмъсти за баща си - по-късно убива героя с копие, подарено му от Один.

Хелги бил погребан в могила, но една вечер една от слугините на Сигрун видяла него и свитата му в призрачен вид да яздят към могилата. Тя съобщила на господарката си, която веднага отишла да прекара последната нощ с любимия си, преди той да се върне във Валхала на разсъмване.

На следващата нощ тя изпраща слугата си да наглежда отново могилата, но Хелги така и не се връща. Сигрун умира от скръб, въпреки че се говори, че по-късно влюбените се прераждат в героя Хелги Хадингджаскати и валкирията Кара.

Интересно е да се отбележи колко малко роля играе статутът на Сигрун като валкирия в историята ѝ. Тя се движи по въздух и вода, но освен тази подробност, историята ѝ би се развила по същия начин, ако беше просто смъртна принцеса по подобие на гръцката Елена.

Thrud

Hild, Thrud и Hløkk от Lorenz Frølich

Валкирия Труд се отличава не толкова с това, което прави, а с кого е свързана. Една от валкириите, описани като сервиращи бира във Валхала на почитаните мъртъвци, тя споделя име с дъщерята на Тор.

Като се има предвид колко често валкириите са били изобразявани като смъртни жени, издигнати от ролята си на валкирии, това е отклонение. Труд е била самостоятелна богиня, което прави позицията на валкирия - особено в аспекта на небесна барманка - нещо като понижение. Възможно е името да е съвпадение, но изглежда малко вероятно името на богиня - дори сравнително незначителна - да бъдепо стечение на обстоятелствата се прилага към Valkyrie.

Eir

Класическата роля на валкириите била да действат като психопомпи - водачи на мъртвите - на най-смелите и най-добрите воини, предназначени за Валхала. Но валкирията, известна като Еир (чието име буквално означава "милост" или "помощ"), изпълнявала съвсем различна, дори противоречива роля - лекувала ранените и дори възкресявала мъртвите на бойното поле.

Към уникалността на Ейра се прибавя и фактът, че тя, подобно на Труд, е смесена с богиня. Ейра е причислена към богините на лечението сред есирите - макар че същият източник по-късно я посочва като валкирия. Не е известно дали тя е изпълнявала традиционните роли на валкирия или е действала само в уникалната си роля на лекар на бойното поле.

Hildr

Валкирията, известна като Хилдр ("Битка"), също имала способността да възкресява мъртвите, макар че я използвала по малко по-различен начин от Ейра. Също така, за разлика от Ейра, Хилдр била смъртна жена, дъщеря на крал Хьони.

Докато баща ѝ отсъствал, Хилдр била отвлечена по време на набег от друг крал на име Хединн, който я направил своя съпруга. Разярена, Хьони преследвала Хединн чак до Оркнейските острови близо до Шотландия.

Хилдр и съпругът ѝ се опитват да сключат мир с крал Хьогни - Хилдр му предлага огърлица, а Хедин - голямо количество злато, но кралят не приема това. Двете армии се подготвят и битката се разгаря до настъпването на нощта, когато двамата крале се оттеглят в своите лагери.

През нощта Хилдр обикаля бойното поле и съживява всички паднали в битката. На следващата сутрин армиите - отново в пълен състав - се сражават през целия ден, а на следващата вечер Хилдр съживява падналите.

Смятайки това за отлична подготовка за Валхала, Один разрешил тя да продължи - и това се случило. Безкрайната битка на Хеоденингите, или Схватката на Хяднинг, все още бушува всеки ден, а Хилдр възстановява мъртвите всяка нощ.

Очевидно това е далеч от това да доведеш падналите воини до тяхната награда и рисува Хилдр като много по-мрачна фигура в скандинавската митология. Може би не е случайно, че Хилдр е една от шестте "военни валкирии", изброени в Völuspá .

Brynhildr

Бринхилдр носи ранен воин към Валхала от Delitz

Но никоя валкирия не се откроява толкова силно, колкото Бринхилда (или Брунхилда), чиято история (германската версия) остава известна благодарение на популяризирането ѝ от Вагнеровата Пръстенът на нибелунгите (Der Ring des Nibelungen) (" Пръстенът на нибелунга (The Ring of the Nibelung) "). Нейната приказка не само дава първоначалната рамка на историята за Спящата красавица, но е и може би най-изчерпателният мит за отделна валкирия.

Както се казва в Völsunga След като убива дракон, героят Сигурд попада на замък в планината. Там той намира красива жена, облечена в броня, която е толкова прилепнала към кожата ѝ, че сякаш е слята с нея, заспала в огнен кръг. Сигурд освобождава жената от бронята, което я кара да се събуди.

Грехът на Бринхилдр

Тя разкрива, че се казва Бринхилдр, дъщеря на Будли, и е била валкирия в служба на Один. Била е изпратена на битка между кралете Хялмунар и Агнар и й е било наредено да реши изхода (което отново показва един аспект от митологията на валкириите, които не са просто психолози на мъртвите, а истински агенти на съдбата).

Один е предпочитал Хялмунар, но Бринхилдр е решила да застане на страната на неговия противник Агнар. Това е още една примамлива подробност в преданията за валкириите - идеята за правото на действие, че валкирията има поне способността да взема собствени решения дори в разрез с желанията на Один.

За да накаже Бринхилдр за непослушанието ѝ, Один я приспива с дълбок сън и я обгражда с огнен пръстен, в който тя остава, докато не се появи мъж, който да я спаси и да се ожени за нея. Бринхилдр пък се заклева, че ще се омъжи само за мъж, който не познава страха.

Предложението на Сигурд

Влюбен в прекрасната Бринхилдр, Сигурд е твърде нетърпелив да изпълни условията за освобождаването ѝ. И като се е осмелил да се изправи пред огъня, който я обгражда, той е доказал, че е достоен да го направи и да ѝ предложи.

Бринхилдр се връща в дома на сестра си Бекхилд, която се е омъжила за велик вожд на име Хеймир. Докато тя е там, Сигурд също идва при Хеймир, докато пътува, и двамата с Бринхилдр отново разговарят.

Валкирията казва на Сигурд, че ще се ожени за Гудрун, дъщерята на крал Гиуки. Героят енергично опровергава това, като казва, че никоя кралска дъщеря не може да го подмами да я изостави.

Сред притежанията му е магическият пръстен Андваранаут - пръстен, изработен първоначално от джуджетата, който се намирал в съкровищницата на дракона и който помагал на притежателя си да намира злато. Сигурд подарява този пръстен на Бринхилдр в знак на предложението си и двамата подновяват обета си да се оженят, преди героят да отпътува.

Произведения на изкуството от Christian Leopold Bode

Коварна магия

Когато Сигурд пристигнал в замъка на Гики - все още носейки голямото съкровище, което бил натрупал - бил приет радушно. Изглежда, че е прекарал известно време там, като особено се сближил със синовете на Гики - Гунар и Хогни.

И през това време Сигурд говорел открито и с любов за Бринхилдр на своите домакини. И това особено привлякло вниманието на съпругата на Гики, магьосница на име Гримхилд.

Гримхилда знаела, че Сигурд ще бъде чудесно попълнение в дома им, ако се ожени за дъщерята на Гики, Гудрун, и че Бринхилдр ще бъде отлична съпруга за Гунар. Затова тя измислила план да използва магията си, за да постигне и двете цели.

Тя създава отвара, която кара Сигурд да забрави всички спомени за Бринхилда, и я поднася на героя по време на вечерята. Междувременно изпраща Гунар да намери Бринхилда.

Сигурд, забравил любовта си към Бринхилда, се оженил за Гудрун точно както се опасявала валкирията. Но бракът на Гунар с Бринхилда не бил толкова лесен.

Тестът

Бринхилдр била съкрушена от новината, че Сигурд я е изоставил, но все пак се заклела да се омъжи само за мъж, който не се страхува - мъж, който би могъл да се справи с огнения пръстен, който я задържал. Гунар направил опит, но не намерил път. Опитал отново с коня на Сигурд, мислейки, че може би ще му позволи да премине, но отново не успял.

Гримхилда отново задейства магията си. Под нейното заклинание Сигурд се превърна в Гунар и героят премина през пламъците както преди. Сега, вярвайки, че Гунар е издържал изпита, тя се съгласи да се омъжи за него.

Двамата прекарват три нощи заедно, но Сигурд (все още в образа на Гунар) държи меч между тях, така че бракът никога не е сключен. Когато се разделят, Сигурд си връща Андваранаут, който предава на Гунар, преди да се върне в собствения си образ, оставяйки Бринхилдр да вярва, че се е омъжила за сина на Гики.

Сигурд, облечен в пелерина на невидимостта (и представящ се за Гунар)

Трагичен край

В спора между Бринхилдр и Гудрун за това кой от съпрузите е по-смел, Гудрун разкрива хитростта, с която Сигурд е преминал през пламъците, а Гунар не е могъл.

Вбесена, Бринхилдр излъгала Гунар, като му казала, че Сигурд е спал с нея, след като се е оженил за нея под прикритие, и призовала съпруга си да го убие заради предателството му. И Гунар, и Хогни обаче били дали клетва на Сигурд и затова се страхували да действат срещу него - вместо това дали на брат си Гуторм отвара, която го накарала да изпадне в сляпа ярост, по време на която убил Сигурд в съня му.

След това Бринхилдр убива малкия син на Сигурд, докато Сигурд лежи на погребалната си клада. После, отчаяна, тя се хвърля върху кладата и двамата заедно отиват в царството на Ада.

Произведения на изкуството от Чарлз Ърнест Бътлър

Фрея Валкирия?

Макар че според общоприетото схващане валкириите са тези, които събират мъртвите, те не са единствените. Морската богиня Ран прибира моряците в подводното си царство и, разбира се, Хел прибира болните, възрастните и онези, които не са успели да умрат в битката.

Но дори мъртвите на бойното поле не са били изключително право на валкириите. В някои разкази те са събирали само половината от тях, а другата половина е била прибирана от Фрея, за да бъде отнесена в Fólkvangr , област, която тя управляваше.

Общоприетото разбиране е, че Валхала е за героите и важните воини, а Fólkvangr е дестинация за обикновените войници. Но това изглежда тънко разграничение. Възможността, че Fólkvangr и Валхала не са непременно различни места, повдига въпроса дали богинята Фрея е била валкирия или е по-тясно свързана с тях, отколкото може да се предположи.

Освен че събира мъртвите на бойното поле, Фрея имала наметало от пера (което Локи откраднал неведнъж). Като се има предвид, че един от най-последователните аспекти на валкириите е способността им да летят, това изглежда като още една нишка на връзка.

Но може би най-голямото доказателство идва от Историята на Хетхин и Хогни , староисландска история. в центъра на приказката е Фрея, която на различни места в текста сякаш използва името Гондул - едно от известните имена на валкирия - което подсказва, че богинята може да се причисли към тях, вероятно като техен водач.

Изходен материал

Съвременното възприемане на валкириите до голяма степен е продукт на скандинавците, особено в епохата на викингите. Трудно е да се пренебрегне тяхната прилика в много отношения с щитоносните девойки - жени воини, които се сражавали редом с мъжете. Науката остава разделена по въпроса дали те действително са съществували, но няма съмнение, че са били популярни фигури от скандинавския мит.

Но други елементи на валкириите явно са се развили от по-ранни части на германските предания и много от тези елементи все още могат да се видят в по-късните митове за валкирии. най-вече в германските митове за девойките лебеди има недвусмислени намеци за валкирии.

Тези девойки носели лебедова кожа или палто от пера (подобно на това на Фрея, което е интересно), които им позволявали да се превръщат в лебеди. Носейки ги, девойката-лебед можела да отлети, за да избегне всеки потенциален ухажор - само ако първо хване палтото, обикновено докато се къпе, девойката можела да бъде заловена от потенциален съпруг.

Струва си да се отбележи, че валкириите се превръщат в лебеди, когато пътуват към бойните полета на света на смъртните, тъй като Один уж им забранявал да бъдат виждани от смъртни в човешки облик (въпреки многобройните случаи в митологията, когато смъртни са правили точно това). Казвали, че ако смъртен види валкирия не в лебедовата ѝ форма, тя ще загуби силите си и ще попадне в брачен капан.на смъртния - съдба, която лесно може да се сравни с процеса на улавяне на лебедова девойка в германските предания.

Валкириите в битката от Йохан Густав Сандберг

Тъмни начала

Но макар че в крайна сметка валкириите започват да се изобразяват като красиви, често крилати жени (вероятно елемент на християнско влияние по времето, когато митовете са окончателно записани), изглежда, че те не са започнали по този начин. Някои от най-ранните описания на валкириите са с много по-демоничен характер и намекват, че те поглъщат мъртвите на бойното поле.

Това отново се свързва с по-ранните германски предания и идеята за женски духове, командвани от бог на войната - идея, която изглежда е запазена във видението на ясновидката от Völuspá ... Валкириите често са били свързвани с гарвани и врани - мършави птици, често срещани по бойните полета - което ги свързва и с ирландците. badb , ясновидец, който предсказвал съдбата на воините в битка и който също бил свързан с такива птици.

Но истинският произход на "селекционерите на убитите" може да е по-прозаичен. В разказа си за пътуването си в Русия през X в. арабският пътешественик Ибн Фадлан описва жена, чиято длъжност била да наблюдава убийството на избрани пленници като жертвоприношение. Идеята, че митът за валкириите е започнал като жрици, които наблюдават жертвоприношенията или гадаят на бойното поле, е примамлива и изглежда напълно възможнотези жрици са истинският прототип на митичните същества, които по-късно са описани като предаващи мъртвите на Один.