Վալկիրիա. Սպանվածների ընտրողները

Տրված դիցաբանության մեջ ավելին կա, քան պարզապես աստվածներն ու հրեշները: Հունական նիմֆերից և իռլանդական ֆեյերից մինչև Աբրահամյան ավանդույթների հրեշտակներ, դիցաբանությունները նույնպես բնակեցված են տարբեր ավելի քիչ առեղծվածային էակներով. երբեմն սուրհանդակներ, զինվորներ և այլ ծառաներ, որոնք գործում են աստվածների անունից, երբեմն պարզապես սուբյեկտներ, որոնք ընկնում են ինչ-որ տեղ միջև ընկած հատվածում: մահկանացու և երկնային:

սկանդինավյան դիցաբանությունը մի քանի արարածներ ունի, որոնք դուրս են գալիս աստվածների անվանումից, ներառյալ jötunn -ի տարբեր ձևերը, թեև դա կարող է լինել շատ մշուշոտ գիծ, ​​ինչպես նաև թզուկները. Բայց սկանդինավյան դիցաբանության մեջ կա ևս մեկ էակ, որը զբաղեցնում է այս տարածությունը երկնքի և երկրի միջև՝ աղջիկները, որոնք ծառայում են Օդինին և արժանիներին բերում Վալհալլա՝ Վալկիրիաներ:

Ի՞նչ են Վալկիրիաները:

Ամենակարճ, ամենապարզ պատասխանն այն է, որ Վալկիրիան (կամ հին սկանդինավյան, Valkyrja ) կին մարտիկ էր, ով ճանապարհորդում էր մարտի դաշտ՝ ընտրելու, թե ով է ընկածներից։ արժանի էր բերելու Վալհալլա և ի վերջո կռվելու Ռագնարոկում սկանդինավյան աստվածների կողքին: Ինչպես կարճ, պարզ պատասխաններից շատերը, սակայն, որոնք չեն պատմում ամբողջական պատմությունը:

Վալկիրիայի հետևողական գծերը, համենայն դեպս ավելի ուշ պատկերումներում, այն էր, որ նրանք գեղեցիկ կանայք էին: Նրանք կարող էին թռչել, փոխել իրենց ձևը առնվազն սահմանափակ հզորությամբ և բացառիկ ռազմիկներ էին:

Վալկիրիաները սովորաբար զինվում էինհայտնի է դարձել Վագների Der Ring des Nibelungen (« Նիբելունգի մատանին ») կողմից։ Նրա հեքիաթը ոչ միայն ստեղծեց «Քնած գեղեցկուհու» պատմության սկզբնական շրջանակը, այլև այն, թերևս, ամենազանգվածային առասպելն է առանձին Վալկիրիայի վերաբերյալ:

Ինչպես ասվում է Völsunga <2-ում:> սագա, հերոս Սիգուրդը վիշապին սպանելուց հետո հայտնվում է լեռներում գտնվող ամրոցի վրա: Այնտեղ նա գտնում է մի գեղեցիկ կնոջ, որը կրում է այնպիսի զրահ, որը կարծես կաղապարված է նրա մաշկի մեջ՝ քնած կրակի օղակի մեջ: Սիգուրդն ազատում է կնոջը շղթայից, ինչի պատճառով նա արթնանում է:

Brynhildr's Sin

Նա բացահայտում է, որ իր անունը Բրինհիլդր է, Բուդլիի դուստրը, և նա ծառայության մեջ եղել է Վալկիրիա: Օդինի։ Նա ուղարկվել էր Հջալմգուննար և Ագնար թագավորների միջև ճակատամարտի և հրամայվել էր որոշել արդյունքը (կրկին ցույց տալով Վալկիրիայի առասպելաբանության մի կողմ, որպես ոչ միայն մահացածների հոգեբուժություն, այլև ճակատագրի իրական գործակալներ):

Օդինի Նախապատվությունը տրվել էր Հջալմգուննարին, սակայն Բրինհիլդրը որոշել էր փոխարենը անցնել իր հակառակորդ Ագնարի կողմը: Սա ևս մեկ գայթակղիչ բան է Վալկիրիայի գիտության մեջ՝ գործակալության գաղափարը, որ Վալկիրիան առնվազն կարող է սեփական դատողություններ անել՝ նույնիսկ հակառակ Օդինի ցանկություններին:

Այս անհնազանդությունը, սակայն, առանց գնի չէր: Բրինհիլդրին իր անհնազանդության համար պատժելու համար Օդինը նրան խորը քուն դրեց՝ շրջապատելով նրան կրակի օղակի մեջ, որպեսզիմնա այնքան, մինչև մի մարդ եկավ փրկելու և ամուսնանա նրա հետ: Բրինհիլդրը, իր հերթին, երդվեց, որ կամուսնանա միայն մի տղամարդու հետ, ով երբեք չգիտեր վախը:

Սիգուրդի առաջարկը

Հիացած լինելով սիրուն Բրինհիլդրից, Սիգուրդը շատ էր ցանկանում կատարել իր ազատման պայմանները: . Եվ խիզախելով նրան շրջապատող կրակը, նա ապացուցեց, որ արժանի է դա անելու և առաջարկություն արեց:

Բրինհիլդրը վերադառնում է իր քրոջ՝ Բեկխիլդի տուն, ով ամուսնացել էր Հեյմիր անունով մեծ պետի հետ: Մինչ նա այնտեղ էր, Սիգուրդը նույնպես եկավ Հեյմիրի մոտ, երբ նա ճանապարհորդում էր, և նա և Բրինհիլդրը նորից խոսեցին:

Վալկիրիան ասում է Սիգուրդին, որ նա կամուսնանա Գյուկի թագավորի դստեր՝ Գուդրունի հետ: Հերոսը խստորեն հերքեց դա՝ ասելով, որ ոչ մի թագավորի դուստր չի կարող խաբել նրան, որ թողնի իրեն:

Նրա ունեցվածքի թվում էր կախարդական մատանին Անվառանաուտը. մատանին սկզբնապես պատրաստված թզուկների կողմից, որը եղել է վիշապի գանձարանում, և որը օգնեց իր կրողին ոսկի գտնելու հարցում: Սիգուրդը այս մատանին նվիրեց Բրինհիլդրին՝ ի նշան նրա առաջարկության, և երկուսն էլ վերականգնեցին իրենց երդումը ամուսնանալու նախքան հերոսի հեռանալը:

Քրիստիան Լեոպոլդ Բոդեի նկարը

Դավաճան Կախարդանք

Երբ Սիգուրդը եկավ Գուիկիի ամրոցը, որը դեռ կրում էր իր կուտակած մեծ գանձը, նրան ջերմորեն ընդունեցին: Թվում է, թե նա որոշ ժամանակ է անցկացրել այնտեղ, հատկապես կարծես թե կապված է Գուիկիի որդիների՝ Գունարի և Հոգնիի հետ:

Եվ ընթացքումայդ անգամ Սիգուրդը բաց և սիրով խոսեց Բրինհիլդրի մասին իր տանտերերի հետ: Եվ սա հատկապես գրավեց Գուիկի կնոջ՝ Գրիմհիլդ անունով մի կախարդուհու ուշադրությունը:

Գրիմհիլդը գիտեր, որ Սիգուրդը հիանալի կհամալրի իրենց տունը, եթե ամուսնանար Գուիկիի դստեր՝ Գուդրունի հետ, և նույնպես, որ Բրայնհիլդրը հիանալի կդառնար։ կինը Գունարի համար. Այսպիսով, նա հորինեց մի ծրագիր՝ օգտագործելու իր կախարդանքը երկու նպատակներին հասնելու համար:

Նա ստեղծեց մի դեղ, որպեսզի Սիգուրդը մոռանա Բրինհիլդրի մասին բոլոր հիշողությունները և այն մատուցեց հերոսին ընթրիքի ժամանակ: Միևնույն ժամանակ, նա ուղարկեց Գունարին գտնելու Բրինհիլդրին:

Սիգուրդը, նրա սերը կամ Բրինհիլդրը մոռացված, ամուսնացավ Գուդրունի հետ ճիշտ այնպես, ինչպես Վալկիրիան վախենում էր: Բայց Գուննարի ամուսնությունը Բրինհիլդրի հետ այդքան էլ հեշտ չէր իրականացվել:

Թեստը

Բրինհիլդրը սրտացավ էր այն լուրից, որ Սիգուրդը լքել էր իրեն, բայց նա դեռևս երդվել էր ամուսնանալ միայն տղամարդու հետ առանց վախի. մարդ, ով կարող էր խիզախել կրակի օղակին, որը պահում էր նրան: Գունարը փորձեց, բայց չկարողացավ ճանապարհ գտնել: Նա նորից փորձեց Սիգուրդի սեփական ձիու հետ՝ մտածելով, որ միգուցե դա թույլ կտա նրան անցնել, բայց կրկին ձախողվեց:

Գրիմհիլդը նորից իր կախարդանքը գործեց: Նրա կախարդանքի ներքո Սիգուրդը կերպարանափոխվեց Գուննար, և հերոսը առաջվա պես անցավ կրակի միջով: Հիմա հավատալով, որ Գուննարը անցել է փորձությունը, նա համաձայնվեց ամուսնանալ նրա հետ:

Երկուսն անցկացրեցին երեք գիշեր միասին, բայց Սիգուրդը (դեռևս Գունարի կերպարանքով) սուր էր պահում:նրանց միջև, ուստի ամուսնությունը երբեք չի ավարտվել: Երբ նրանք բաժանվեցին, Սիգուրդը հետ վերցրեց Անդվարանաուտը, որը նա փոխանցեց Գուննարին նախքան իր տեսքը վերադառնալը, թողնելով Բրինհիլդրին հավատալով, որ նա ամուսնացել է Գուիկի որդու հետ:

Սիգուրդը կրում էր անտեսանելի թիկնոցը: (և ձևանալով որպես Գունար)

Ողբերգական ավարտ

Անխուսափելիորեն, խորամանկությունը հայտնաբերվեց: Բրինհիլդրի և Գուդրունի միջև վիճաբանության ժամանակ, թե ում ամուսինն է ավելի համարձակ, Գուդրունը բացահայտեց այն խորամանկությունը, որով Սիգուրդն անցել էր կրակի միջով, որը Գունարը չէր կարող: նրան ծպտված ամուսնանալուց հետո և հորդորել ամուսնուն սպանել նրան իր դավաճանության համար: Թե՛ Գուննարը և թե՛ Հոգնին երդվել էին Սիգուրդին, և, հետևաբար, վախենում էին նրա դեմ գործել, փոխարենը նրանք իրենց եղբորը՝ Գաթհորմին տվեցին մի ըմպելիք, որը թողեց նրան կույր զայրույթի մեջ, որի ընթացքում նա սպանեց Սիգուրդին քնած վիճակում: 1>

Բրինհիլդրն այնուհետև սպանեց Սիգուրդի երիտասարդ որդուն, երբ Սիգուրդը պառկած էր նրա թաղման բուրգի վրա: Այնուհետև, հուսահատված, նա նետվեց բուրգի վրա, և երկուսը միասին անցան Հելի տիրույթը:

Թեև ժողովրդական ըմբռնումն այն է, որ Վալկիրիաներն էին հավաքում մահացածներին, նրանք միակը չէին: Ծովային աստվածուհի Ռան նավաստիներին իջեցրեց իր ստորջրյա թագավորություն, և, իհարկե, Հելը տարավ.հիվանդներն ու տարեցները և մյուսները, ովքեր չկարողացան մեռնել մարտում:

Բայց նույնիսկ մարտի դաշտում մահացածները Վալկիրիայի բացառիկ իրավունքը չէին: Որոշ պատմություններում նրանք հավաքել են դրանց միայն կեսը, իսկ մյուս կեսը հավաքել է Ֆրեյյան, որպեսզի տեղափոխվի Fólkvangr , մի դաշտ, որը նա ղեկավարում էր:

Ընդհանուր առմամբ հասկացվում էր, որ Վալհալլան հերոսների և մարտիկների համար, և Fólkvangr -ը հասարակ զինվորների նպատակակետն էր: Բայց սա կարծես թե բարակ տարբերություն է: Հնարավորությունը, որ Fólkvangr և Valhalla-ն անպայմանորեն տարբեր վայրեր չեն, առաջացնում է այն հարցը, թե արդյոք աստվածուհի Ֆրեյյան Վալկիրիա էր, կամ ավելի սերտ կապված նրանց հետ, քան կարելի է կարծել:

Բացի հավաքելուց: մարտի դաշտում մահացած է, նշվում է նաև, որ Ֆրեյջան փետուրներով թիկնոց ուներ (որը Լոկին գողացել է մեկից ավելի անգամ): Հաշվի առնելով, որ Վալկիրիաների ամենահետևողական կողմերից մեկը նրանց թռչելու ունակությունն է, սա կարծես կապի ևս մեկ ուղղություն է:

Բայց, հավանաբար, ամենամեծ ապացույցը գալիս է Հեթինի և Հոգնիի պատմությունից , հին իսլանդական պատմություն։ Հեքիաթը կենտրոնանում է Ֆրեյջայի վրա, ով տեքստի տարբեր կետերում, կարծես, օգտագործում է Գոնդուլ անունը՝ Վալկիրիայի հայտնի անուններից մեկը, ենթադրելով, որ աստվածուհին կարող է դասվել նրանց մեջ, հավանաբար որպես նրանց առաջնորդ:

Աղբյուրի նյութ

Վալկիրիայի ժամանակակից ընկալումը մեծ մասամբ հանդիսանում է դրա արդյունքըՍկանդինավյան, հատկապես վիկինգների դարաշրջանում: Դժվար է անտեսել նրանց նմանությունները շատ առումներով վահան աղջիկների՝ կին մարտիկների հետ, որոնք կռվել են տղամարդկանց կողքին: Կրթաթոշակները մնում են բաժանված այն հարցում, թե արդյոք դրանք իրականում գոյություն են ունեցել, բայց կասկած չկա, որ նրանք եղել են սկանդինավյան առասպելի հայտնի դեմքեր:

Սակայն Վալկիրիայի այլ տարրեր ակնհայտորեն առաջացել են գերմանական ավանդույթի ավելի վաղ հատվածներից, և այդ տարրերից շատերը դեռ կարող են լինել: տեսել է ավելի ուշ Վալկիրիայի առասպելներում: Հիմնականում, կարապի օրիորդների մասին գերմանական առասպելներում կան Վալկիրիայի անվրեպ ակնարկներ:

Այս աղջիկները կրում էին կարապի կաշի կամ փետուրներ (հետաքրքիր է, որ նման է Ֆրեյջային պատկանողին), ինչը նրանց թույլ էր տալիս վերածվել կարապների: Կարապի օրիորդը, կրելով դրանք, կարող էր թռչել հեռու՝ խուսափելու համար ցանկացած ապագա հայցվորից. միայն սկզբում բռնելով նրանց վերարկուն, սովորաբար երբ նրանք լողանում էին, աղջկան կարող էր բռնել ապագա ամուսինը:

Հարկ է նշել, որ Վալկիրիաներն էին ասում: վերածվել կարապների, երբ նրանք ճանապարհորդում էին մահկանացու աշխարհի մարտադաշտեր, քանի որ Օդինը, իբր, արգելում էր նրանց տեսնել մահկանացուների կողմից մարդկային կերպարանքով (չնայած մահկանացուների առասպելաբանության բազմաթիվ դեպքերին, որոնք դա անում էին): Ասում էին, որ եթե մահկանացուը տեսներ Վալկիրիային, ոչ իր կարապի տեսքով, նա կկորցներ իր ուժը և կհայտնվեր մահկանացուի հետ ամուսնության մեջ, մի ճակատագիր, որը հեշտությամբ կարելի է համեմատել գերմաներենով կարապ աղջկան բռնելու գործընթացին:գիտություն:

Վալկիրիաները ձիավարում են դեպի ճակատամարտ Յոհան Գուստաֆ Սանդբերգը

Մութ սկիզբ

Բայց մինչ Վալկիրիաները ի վերջո սկսեցին պատկերվել որպես գեղեցիկ, հաճախ թեւավոր կանայք (քրիստոնեական ազդեցության հավանական տարր այն ժամանակ, երբ առասպելները վերջնականապես գրվեցին), նրանք կարծես թե այդպես չեն սկսել: Վալկիրիայի ամենավաղ նկարագրություններից մի քանիսը շատ ավելի դիվային բնույթ ունեն և ակնարկում են, որ նրանք կուլ կտան մահացածներին մարտի դաշտում:

Սա, կրկին, կապված է ավելի վաղ գերմանական ավանդության և պատերազմի արդյունքում կառավարվող կանացի ոգիների գաղափարի հետ: աստված – գաղափար, որը կարծես պահպանված է տեսողի տեսիլքում Völuspá -ից: Եվ Վալկիրիաները հաճախ կապվում էին ագռավների և ագռավների հետ՝ մարտադաշտերում տարածված լեշ թռչունների հետ, ինչը նաև կապում է նրանց իռլանդական badb , տեսանողի հետ, ով կանխագուշակում էր ճակատամարտում մարտիկների ճակատագրերը, որոնք նույնպես կապված էին այդպիսի թռչունների հետ: 1>

Սակայն «սպանվածների ընտրողների» իրական ծագումը կարող է ավելի պրոզայիկ լինել: Արաբ ճանապարհորդ Իբն Ֆադլանը 10-րդ դարում ճամփորդելու իր պատմվածքում նկարագրում է մի կնոջ, որի կայանը պետք է վերահսկեր ընտրված բանտարկյալների սպանությունը որպես զոհաբերություն: Գաղափարն այն մասին, որ Վալկիրիայի առասպելը սկսվել է որպես քրմուհիներ, որոնք վերահսկում են զոհաբերությունները կամ մարտադաշտի գուշակությունները, գայթակղիչ է, և միանգամայն հնարավոր է թվում, որ այդպիսի քրմուհիները իրական նախատիպն են եղել առասպելական էակների համար, որոնք հետագայում նկարագրվել են որպես առաքիչներ:մեռելները Օդինին.

Սակայն, ինչպես ասում էին, Վալկիրիաները լաստանավով տեղափոխում էին սպանվածներին: Սկանդինավյան դիցաբանության հետմահու կյանքի հերոսներ, նրանք ավելին էին: Եվ հին սկանդինավյան գրականության մեջ կար զարմանալի քանակությամբ բազմազանություն նրանց էության, կարողությունների և նույնիսկ նրանց ծագման մեջ:

Աստվածներ և մահկանացուներ

Հարցը, թե կոնկրետ ով կամ ինչ են Վալկիրիաները, դա է: ուղղակի մեկը. Նրանց ճշգրիտ բնույթը կարող է տարբեր լինել սկանդինավյան գրականության մեջ՝ փոխվելով մի բանաստեղծությունից կամ պատմվածքից մյուսը:

Դասականորեն Վալկիրիաները կանացի հոգիներ են, ոչ աստվածներ, ոչ մահկանացուներ, այլ Օդինի ստեղծագործություններ: Այնուամենայնիվ, այլ պատկերներում Վալկիրիաները դասակարգվում են որպես jötunn , իսկ մյուսներում Օդինի իրական դուստրերը: Այնուամենայնիվ, շատ պատմություններում, հատկապես ավելի ուշ, նրանք պատկերված են որպես մարդկային կանայք, որոնք գերբնական ուժեր են ստանում, երբ նրանք ստանձնում են այս կարևոր դերը:

Վալկիրի Սիգրունը, օրինակ, հանդիպում է Helgakviða բանաստեղծության մեջ: Հունդինգսբանա II , որտեղ նա նկարագրվում է որպես Հոգնի թագավորի դուստր (և հետագայում նկարագրվում է որպես մեկ այլ Վալկիրիայի՝ Սվավայի ռեինկառնացիա)։ Նա ամուսնանում է հեքիաթի հերոս Հելգիի հետ (անունը ստացել է նախկին հերոս Հելգի Հյորվարադսոնի պատվին), և երբ նա մահանում է ճակատամարտում, Սիգրունը մահանում է վշտից.կրկին վերամարմնավորվի, այս անգամ որպես Վալկիրիա Կարա:

Նույնպես, Վալկիրի Բրինհիլդրը նկարագրվում էր որպես Բուդլի թագավորի դուստրը: Իսկ մյուս Վալկիրիաները նկարագրվում են որպես ոչ միայն մահկանացու ծնողներ, այլև մահկանացու ամուսիններ և երեխաներ ծնող:

Valkyrie Brynhildr by Gaston Bussière

Maidens of Fate? Մյուս կողմից, Գիլֆագինինգում Արձակ Էդդայից, ասվում է, որ Վալկիրիներին Օդինը ուղարկում է մարտերի տեսարաններ, որտեղ նրանք իրականում որոշում են, թե որ տղամարդիկ կամենան կամ ում: t մեռնել, և որ կողմը կհաղթի: Սա փոփոխություն է դասական պատկերումից, որտեղ Վալկիրիաները պարզապես հավաքում են այն մահացածներին, ովքեր արժանի են համարվում Վալհալային, բայց ակտիվ դեր չեն խաղում բուն ճակատամարտում և կարող են լինել Վալկիրիայի վաղ շփոթությունը ճակատագրի ջուլհակների հետ, Նորները:

Սրա համոզիչ ապացույցը կարելի է գտնել Njáls սագայում, որը պատմում է Դորրուդ անունով մի մարդու մասին, ով ականատես է լինում տասներկու Վալկիրիայի մուտքի քարե խրճիթ: Ավելի մոտենալով նրանց լրտեսելու համար, նա տեսնում է, որ նրանք հյուսում են ջուլհակի վրա՝ միաժամանակ որոշելով, թե ով է ապրելու և մեռնելու գալիք ճակատամարտում: Սա ակնհայտ նմանություն է Նորների հետ, և, իրոք, Գիլֆագինինգի Վալկիրիաներից մեկը կոչվում էր Սկուլդ, նույն անունը, ինչ Նորններից մեկը: Նա նույնիսկ պատմվածքում հիշատակվում էր որպես «ամենաերիտասարդ Նորն»):

Քանի՞ Վալկիրիա կար:

Արդեն ցույց է տրվել, որ,Առասպելաբանությամբ, որը ծնվել է բանավոր փոխանցված հեքիաթներում բավականին լայն տարածաշրջանում, հետևողականությունը միշտ չէ, որ համապատասխանում է սկանդինավյան առասպելներին: Վալկիրիաների ճշգրիտ թիվը, ինչպես և Վալկիրիաների բնույթը, կարող է արմատապես փոխվել պատմությունից պատմություն:

Սրա մի մասը կարող է արտացոլել, որ Վալկիրիաների խիստ սահմանումը և հայեցակարգը միշտ չէ, որ համահունչ են եղել: Ոմանք նրանց տեսնում էին որպես Օդինի ծառաների մի փոքր խորհուրդ, մյուսները՝ որպես իրենց սեփական բանակ: Տարբեր պատկերացումները, որոնց մենք արդեն շոշափել ենք այն մասին, թե կոնկրետ ինչ էին դրանք, և ինչ կարող էին անել, հստակ ցույց են տալիս, որ Վալկիրիաները հաճախ մեկնաբանվում և պատկերացվում էին այլ կերպ, և դա տարածվում է նրանց թվերի պարզ հարցի վրա:

Անճշգրիտ հաշվարկ:

Վալկիրիաների թվաքանակի որքան տատանումներ կարող են լինել օրինակ բերված է Helgakviða Hjörvarðssonar , բանաստեղծական Էդդաից: 6-րդ տողում մի երիտասարդ (հետագայում անվանվեց հերոս Հելգի) դիտում է ինը Վալկիրիաների ձիավարություն, սակայն ավելի ուշ նույն բանաստեղծության 28-րդ տողում Հելգիի առաջին ընկերը թռչում է jötunn Հրիմգերթի հետ, որը նշում է, որ երեք անգամ որ շատ Վալկիրիաներ հսկում են հերոսին:

Մեկ այլ բանաստեղծության մեջ, Völuspá , մի կին տեսանող (որը սկանդինավյան շրջանում կոչվում է völva ) նկարագրում է վեց Վալկիրիաների խումբ. անունով, ասելով աստծուն, որ նրանք գալիս են ինչ-որ հեռավոր տեղից և պատրաստ են հեծնել երկրի վրայով: Այս հղումը ուշագրավ է, քանի որ թվում է, թե դա հուշում էՎեց հատուկ Վալկիրիաների ցանկը ամբողջական հավաքածու է (գրեթե չորս ձիավորների երևակայությամբ), այլ ոչ թե առկա Վալկիրիաների ավելի մեծ լողավազանի նմուշ:

Ավելի հետաքրքիր է, որ այն նկարագրում է նրանց որպես պատերազմի ծառաներ: Տեր (կամ գուցե պատերազմի աստվածուհի, թեև հնարավոր է, որ սա պարզապես հղում է ևս մեկ Վալկիրիայի): Սա, կրկին, օրինակ է, թե ինչպես Վալկիրիայի դերերն ու գործառույթները գերազանցեցին միայն Օդինի համար արժանավոր մահացածներին հավաքելը, և այս դեպքում կարող է կապված լինել հին գերմանական ավանդույթների հետ, որոնցում կանացի հոգիները ծառայում էին պատերազմի աստծուն:

Եվս մեկ ցուցակ է տրված Grímnismál պոեմում, որտեղ ծպտված Օդինը պահվում է որպես Գեյրոթ թագավորի բանտարկյալ: Երբ թագավորի որդին գալիս է բանտարկյալին խմիչքի տեսքով բարություն առաջարկելու, ծպտված աստվածը թվարկում է տասներեք Վալկիրիա, որոնք Վալհալլայի հերոսներին ալե են մատուցում։ Կրկին, սա ոչ միայն կոնկրետ ցուցակ է, թեև այս դեպքում որևէ ցուցում չկա, որ այն ամբողջական է, այլ նաև նկարագրում է Վալկիրիաների մեկ այլ գործառույթ՝ ծառայելը Վալհալլայի պատվավոր մահացածներին:

Անհայտ թիվ

Ավանդական աղբյուրները նկարագրում են Վալկիրիաները որպես ինը կամ տասներեք աստվածային օրիորդներ (Ռիչարդ Վագների օպերան Die Walküre , կամ «Վալկիրիան» – իցորը բխում է «Վալկիրիաների շրջագայությունը» հայտնի ստեղծագործությունից – ելնում է դրանից և թվարկում է ինը): Այնուամենայնիվ, հղումները, որոնք մենք արդեն տեսել ենք, և կան շատ ավելին, կտրականապես ցույց են տալիս, որ այս թվերը բավարար չեն (չնայած որոշ աղբյուրներ առաջարկում են ինը կամ տասներեք թվերը որպես առաջնորդներ Վալկիրիայի, այլ ոչ թե Ամբողջական թիվը):

Ամբողջովին ասվում է, որ սկանդինավյան դիցաբանության ողջ լայնությամբ Վալկիրիաների հետ կապված կան մոտ 39 հատուկ անուններ, այդ թվում՝ Հրիստ (Օդինը հիշատակված է որպես ալե-սերվեր), Գունր (վեցից մեկը): պատերազմական Վալկիրիաները» տեսանողի կողմից թվարկված), և Վալկիրիաներից ամենահայտնին՝ Բրինհիլդր. Այնուամենայնիվ, որոշ աղբյուրներ նշում են, որ Վալկիրիաների թիվը հասնում է 300-ի, և ամենօրյա սկանդինացիների համոզմունքների համաձայն, այդ թիվը կարող էր շատ ավելի մեծ կամ իսկապես անսահման լինել: անուններից մի փոքր ավելին էին, և շատ անգամ՝ դրանից պակաս, նրանցից ոմանք շատ ավելի զարգացած են: Այս Վալկիրիաներն առանձնանում են ոչ միայն այն պատճառով, որ նրանք ավելի մեծ ներկայություն ունեն առասպելներում, որտեղ նրանք հայտնվում են, այլ այն պատճառով, որ նրանք հաճախ դերեր կամ ունակություններ են ստանձնում, որոնք գերազանցում են բնորոշ Վալկիրիային:

Sigrún

Helgi and Sigrun by Johannes Gehrts

Ինչպես արդեն նշվել է անցնող, Sigrún էր դուստրը թագավորի Högni. Նա հանդիպեց և սիրահարվեց հերոս Հելգիին, չնայած նշանված էր Հոթբրոդ անունով հերոսի հետ, որը թագավորի որդու էր։Գրանմար – խնդիր, որը Հելգին լուծեց՝ ներխուժելով Գանմարի երկիր և սպանելով բոլորին, ովքեր դեմ էին Հելգիի հետ ամուսնանալուն:

Ցավոք, դա ներառում էր Սիգրունի սեփական հայրը և նրա եղբայրներից մեկը: Նրա ողջ մնացած եղբայրը՝ Դագրը, փրկվեց Հելգիին հավատարմության երդումից հետո, բայց, պատիվը, որը պարտավոր էր վրեժ լուծել հորից, ավելի ուշ սպանեց հերոսին նիզակով, որին նա նվիրել էր Օդինը:

Հելգիին թաղեցին թաղում: բլուր, բայց Սիգրունի ծառաներից մեկը մի երեկո տեսավ նրան և իր շքախմբին, ուրվականի կերպարանքով, ձիավարելով դեպի բարակը։ Նա տեղեկացրեց իր տիրուհուն, ով անմիջապես գնաց իր սիրելիի հետ անցկացրած մեկ երեկո, նախքան նա կվերադառնա Վալհալլա լուսադեմին:

Նա իր ծառային ուղարկեց հաջորդ գիշեր կրկին դիտելու թաղումը, բայց Հելգին այդպես էլ չվերադարձավ: Սիգրունը, որը զրկված էր, մահացավ իր վշտից, թեև սիրահարները հետագայում վերամարմնավորվեցին որպես հերոս Հելգի Հադինգյասկատի և Վալկիրիա Կարա:

Հետաքրքիր է նկատել, թե որքան քիչ է Սիգրունի՝ որպես Վալկիրիայի կարգավիճակը դերակատարում նրա պատմության մեջ: Նա քշում էր օդի և ջրի վրա, բայց այդ մանրամասնությունից դուրս, նրա հեքիաթը նույն կերպ կզարգանար, եթե նա լիներ մահկանացու արքայադուստր հունական Հելենի կաղապարում:

Thrud

Hild, Thrud and Hløkk by Lorenz Frølich

The Valkyrie Thrud-ն առանձնանում է ոչ այնքան նրանով, թե ինչ է անում, այլ այն, թե ում հետ կապված է: Վալկիրիաներից մեկը, որը նկարագրված է որպես Վալհալլայում ալի ծառայելով պատվավոր մահացածներին, նա կիսում է աանունը Թորի դստեր հետ:

Հաշվի առնելով, թե որքան հաճախ են Վալկիրիացիները պատկերվում որպես մահկանացու կանայք, որոնք բարձրացել են իրենց դերով որպես Վալկիրիա, սա շեղում է: Թրուդն ինքնին աստվածուհի էր, որը Վալկիրիայի դիրքը, հատկապես երկնային պարմանուհիի առումով, նվաստացուցիչ էր դարձնում: Հնարավոր է, որ անունը պատահականություն է, բայց քիչ հավանական է թվում, որ աստվածուհու անունը, նույնիսկ համեմատաբար փոքր, պատահաբար կիրառվի Վալկիրիայի վրա:

Eir

The Վալկիրիայի դասական դերը եղել է որպես հոգեբուժիչներ՝ մահացածների ուղեցույցներ՝ Վալհալայի համար նախատեսված ամենաքաջ և լավագույն մարտիկներին: Բայց Վալկիրիան, որը հայտնի է որպես Էիր (որի անունը բառացիորեն նշանակում է «ողորմություն» կամ «օգնություն») ստանձնեց միանգամայն այլ, նույնիսկ հակասական դեր՝ բուժելով վիրավորներին և նույնիսկ հարություն տալով մահացածներին մարտի դաշտում:

Ավելացնելով Էիրի դերը: եզակիությունն այն է, որ նա, ինչպես Թրուդը, շփոթված է աստվածուհու հետ: Էիրը համարվում է Աեսիրների մեջ որպես բժշկության աստվածուհի, չնայած նույն աղբյուրը հետագայում նրան նշում է որպես Վալկիրիա: Արդյո՞ք նա կատարել է Վալկիրիայի պայմանական դերերը, թե՞ հանդես է եկել միայն մարտադաշտի բժշկուհու իր եզակի դերում, անհայտ է:

Հիլդր

Վալկիրիան, որը հայտնի է որպես Հիլդր («Ճակատամարտ») նաև ունեցել է մեռելներին ոտքի կանգնեցնելու ունակությունը, թեև նա օգտագործում էր այն մի փոքր այլ կերպ, քան Էիրը: Նաև, ի տարբերություն Էիրի, Հիլդրը մահկանացու կին էր՝ Հոգնի թագավորի դուստրը:

Մինչ նահայրը բացակայում էր, Հիլդրին բռնել էր Հեդինն անունով մեկ այլ թագավոր, որը նրան դարձրեց իր կինը: Զայրացած, Հյոգնին հետապնդեց Հեդինին մինչև Շոտլանդիայի մոտ գտնվող Օրքնի կղզիները:

Հիլդրը և նրա ամուսինը փորձեցին հաշտություն հաստատել թագավոր Հոգնիի հետ. Հիլդրը նրան վզնոց էր առաջարկում, իսկ Հեդինը մեծ քանակությամբ ոսկի էր առաջարկում, բայց թագավորը դրանից ոչ մեկը չէր ունենա: Երկու բանակները պատրաստվեցին, և կռիվը տագնապեց մինչև գիշեր, երբ երկու թագավորները նահանջեցին իրենց ճամբարները:

Գիշերվա ընթացքում Հիլդրը գնաց պատերազմի դաշտ՝ վերակենդանացնելով բոլոր մահացածներին, ովքեր ընկել էին մարտում: Հաջորդ առավոտ բանակները, կրկին ամբողջ ուժով, ամբողջ օրը կռվեցին, իսկ հաջորդ երեկո Հիլդրը վերակենդանացրեց ընկածներին:

Սա համարելով հիանալի մարզում Վալհալլայի համար՝ Օդինը թույլ տվեց այն շարունակել, և դա արեց: Հեոդենինգների անվերջանալի ճակատամարտը կամ Հջադնինգի վեճը դեռևս մոլեգնում է ամեն օր, որտեղ Հիլդրը ամեն գիշեր վերականգնում է մահացածներին:

Ակնհայտ է, որ սա հեռու է ընկած մարտիկներին իրենց պարգևին բերելուց, և դա նկարում է Հիլդրին: որպես շատ ավելի մութ կերպար սկանդինավյան դիցաբանության մեջ։ Թերևս պատահական չէ, որ Հիլդրը Völuspá -ում թվարկված վեց «պատերազմական Վալկիրիաներից» մեկն էր: Դելիցի կողմից Valhalla-ին

Բայց ոչ մի Վալկիրիա այնքան աչքի չի ընկնում, որքան Բրինհիլդրը (կամ Բրունհիլդան), որի պատմությունը (գերմանական տարբերակը) մնում է նշանավոր