Valkire: Izbranke ubitih

V mitologiji ni samo bogov in pošasti. Od grških nimf in irskih fejk do angelov abrahamskih tradicij so v mitologijah tudi različna manjša mistična bitja - včasih glasniki, vojaki in drugi služabniki, ki delujejo v imenu bogov, včasih pa preprosto bitja, ki so nekje med smrtniki in nebesnimi bitji.

V nordijski mitologiji je nekaj bitij, ki ne spadajo med bogove, vključno z različnimi oblikami jötunn - Vendar pa v nordijski mitologiji obstaja še eno bitje, ki zaseda ta prostor med nebom in zemljo - deklice, ki služijo Odinu in prinašajo vredne v Valhallo, valkire.

Kaj so valkire?

Najkrajši in najpreprostejši odgovor je, da je valkira (ali v stari norveščini, Valkyrja ) je bila bojevnica, ki je potovala na bojišče, da bi izbrala, kdo izmed padlih je vreden, da ga pripeljejo v Valhallo - in se nazadnje bori skupaj z nordijskimi bogovi v Ragnaroku. Kot večina kratkih in preprostih odgovorov pa tudi ta ne pove celotne zgodbe.

Vsaj v poznejših upodobitvah so bile valkire vedno lepe ženske, ki so znale leteti, vsaj v omejenem obsegu spreminjati obliko in so bile izjemne bojevnice.

Valkire so se najpogosteje oborožile s kopjem. Lahko so jahale konje - Brynhildr naj bi jahala krilatega konja, podobnega Pegazu -, neredko pa je bila valkira upodobljena tudi na volku ali merjascu.

Čeprav naj bi valkire v nordijski mitologiji prevažale ubite junake v posmrtno življenje, je bilo v njih še več. V staronordijski literaturi je bilo presenetljivo veliko raznolikosti v njihovi naravi, sposobnostih in celo izvoru.

Bogovi in smrtniki

Vprašanje, kdo ali kaj so valkire, ni povsem jasno. Njihova narava se lahko v nordijski literaturi razlikuje, saj se spreminja od pesmi ali zgodbe do zgodbe.

Klasično so valkire ženske duše, ki niso ne bogovi ne smrtniki, temveč Odinove stvaritve. Na drugih upodobitvah pa se zdi, da so valkire razvrščene kot jötunn V mnogih pripovedih, zlasti poznejših, so prikazane kot človeške ženske z nadnaravnimi močmi, ko prevzamejo to pomembno vlogo.

Valkira Sigrún se na primer pojavi v pesmi Helgakviða Hundingsbana II V zgodbi je opisana kot hči kralja Högnija (in nadalje kot reinkarnacija druge valkire Sváva). Poroči se z junakom zgodbe Helgijem (poimenovanim po prejšnjem junaku Helgiju Hjörvarðssonu) in ko ta umre v bitki, Sigrún umre od žalosti - da bi se ponovno reinkarnirala, tokrat kot valkira Kára.

Valkira Brynhildr je bila opisana kot hči kralja Budlija, druge valkire pa so opisane ne le kot starši smrtniki, ampak tudi kot možje smrtniki in otroci.

Valkira Brynhildr, Gaston Bussière

Device usode?

V Gylfaginning v Prozni Eddi pa naj bi valkire pošiljal Odin na prizorišča bitk, kjer dejansko odločajo o tem, kateri možje bodo umrli in kateri ne ter katera stran bo zmagala. To je sprememba v primerjavi s klasično predstavo, v kateri valkire le zbirajo mrtve, ki so vredni Valhale, v sami bitki pa nimajo aktivne vloge in je lahko zgodnji primerzdružitev valkirij s tkalkami usode, nornami.

Prepričljiv dokaz za to je v Njáls saga, ki pripoveduje zgodbo o moškem po imenu Dörruð, ki je priča dvanajstim valkiram, ki vstopajo v kamnito kočo. Prikrade se bližje, da bi jih opazoval, in jih vidi, kako tkejo na statvah in se odločajo, kdo bo živel in kdo umrl v prihajajoči bitki. To je jasna podobnost z nornami in dejansko je ena od valkirij v sagi Gylfaginning se je imenovala Skuld - enako kot ena od Norn. V zgodbi je bila celo omenjena kot "najmlajša Norna").

Koliko je bilo valkirij?

Pokazalo se je že, da zaradi ustnega prenašanja zgodb na precej širokem območju doslednost ni vedno močna lastnost norveških mitov. Natančno število valkirij - tako kot narava valkirij - se lahko od zgodbe do zgodbe radikalno spreminja.

Del tega je lahko tudi posledica tega, da stroga definicija in koncept valkirij nista bila vedno dosledna. Nekateri so jih videli kot majhen svet Odinovih služabnikov, drugi kot samostojno vojsko. Različne predstave, ki smo se jih že dotaknili glede tega, kaj točno so bile - in kaj so lahko počele -, jasno kažejo, da so si valkirije pogosto različno razlagali in predstavljali, in to velja tudi zapreprosto vprašanje njihovega števila.

Nenatančno štetje

Kako zelo se lahko razlikuje število valkirij, je razvidno iz Helgakviða Hjörvarðssonar V 6. vrstici pesmi mladenič (kasneje imenovan junak Helgi) opazuje devet valkirij, ki se vozijo mimo - a v 28. vrstici iste pesmi Helgijev prvi pomočnik leti z jötunn Hrimgerth, ki ugotavlja, da nad junakom bdi trikrat toliko valkirij.

V drugi pesmi Völuspá , vedeževalka (imenovana völva med Norvežani) opisuje skupino šestih valkirij z imenom in priimkom, da prihajajo iz nekega oddaljenega kraja in so pripravljene jezditi po zemlji. Ta referenca je pomembna, ker se zdi, da je seznam šestih posebnih valkirij popoln (skoraj v slogu Štirih jezdecev), ne pa le vzorec iz večjega nabora razpoložljivih valkirij.

Še bolj zanimivo pa je, da so opisane kot služabnice gospodarja vojne (ali morda boginje vojne - čeprav je možno, da gre le za sklicevanje na še eno valkiro). Tudi to je primer, kako so vloge in funkcije valkire daleč presegale zgolj zbiranje vrednih mrtvih za Odina - in v tem primeru se lahko navezujejo na starejše germanske tradicije, kjer so ženski duhovi služili bogu vojne.

Še en seznam je naveden v pesmi Grímnismál Ko pride kraljevi sin, da bi ujetniku ponudil prijaznost v obliki pijače, preoblečeni bog našteje trinajst valkirij, ki junakom v Valhalli strežejo pivo. Tudi to ni le poseben seznam - čeprav v tem primeru ne kaže, da bi bil popoln -, temveč opisuje tudi drugo funkcijoValkire - služijo častnim mrtvim v Valhali.

Tri valkire prinesejo truplo ubitega bojevnika v Valhallo, kjer jih pričaka Heimdallr - Ilustracija Lorenz Frølich

Številka, ki je ni mogoče poznati

Tradicionalni viri valkire opisujejo kot devet ali trinajst božanskih deklet (opera Richarda Wagnerja Die Walküre ali "valkire" - iz katerega izhaja znamenita skladba "Ride of the Valkyries" - se zgleduje po tem in jih navaja devet). Vendar pa navedbe, ki smo jih že videli - in teh je še veliko več -, jasno kažejo, da ta števila niso zadostna (čeprav nekateri viri navajajo devet ali trinajst številk kot voditelji Valkire, ne pa popolno štetje).

V vsej nordijski mitologiji je z valkirami povezanih približno 39 posebnih imen, med njimi Hrist (ki ga Odin omenja kot strežnika piva), Gunnr (ena od šestih "vojnih valkirij", ki jih je naštela vidkinja) in najbolj znana valkira Brynhildr. Vendar pa nekateri viri število valkirij ocenjujejo celo na 300 - in v verovanjih vsakdanjih Norvežanov je bilo to število lahko celoveliko višji ali celo brezmejni.

Opazne valkire

Medtem ko so bile mnoge valkire le imena - in mnogokrat še manj kot to -, so nekatere med njimi veliko bolj razvite. Te valkire ne izstopajo le zato, ker so bolj prisotne v mitih, v katerih nastopajo, temveč tudi zato, ker pogosto prevzamejo vloge ali sposobnosti, ki presegajo vloge in sposobnosti tipičnih valkirij.

Sigrún

Helgi in Sigrun, Johannes Gehrts

Kot smo že omenili, je bila Sigrún hči kralja Högnija. Spoznala je junaka Helgija in se vanj zaljubila, čeprav je bila zaročena z junakom Hothbroddom, sinom kralja Granmarra, kar je Helgi rešil z vdorom v Ganmarrovo državo in pobijanjem vseh, ki so nasprotovali Helgijevi poroki z njo.

Žal sta bila med njimi tudi Sigrunin oče in eden od njenih bratov. Njenemu preživelemu bratu Dagru je bilo prizaneseno, ko je prisegel zvestobo Helgiju, vendar je - zavezan časti, da maščuje očeta - pozneje junaka ubil s kopjem, ki mu ga je podaril Odin.

Helgi je bil pokopan v grobni gomili, vendar je ena od Sigrunovih služabnic nekega večera videla, kako se je s svojim spremstvom v duhovni podobi peljal proti gomili. Obvestila je svojo gospodarico, ki je takoj odšla, da bi s svojim izbrancem preživela zadnjo noč, preden se je ob zori vrnil v Valhallo.

Naslednjo noč je poslala svojega služabnika, da bi ponovno opazoval grobišče, vendar se Helgi ni vrnil. Sigrún je žalostna umrla, čeprav naj bi se zaljubljenca kasneje reinkarnirala v junaka Helgija Haddingjaskatija in valkiro Káro.

Zanimivo je opaziti, kako malo je v zgodbo o Sigrún vključen njen status valkire. Jezdila je na zraku in vodi, vendar bi se njena zgodba razpletla enako, če bi bila le smrtna princesa po vzoru grške Helene.

Thrud

Hild, Thrud in Hløkk Lorenz Frølich

Valkira Thrud ne izstopa toliko po tem, kaj počne, ampak s kom je povezana. Ena od valkirij, za katero je opisano, da v Valhalli streže pivo častnim umrlim, si deli ime s Torjevo hčerko.

Glede na to, kako pogosto so bile valkire upodobljene kot smrtnice, ki jih je povzdignila njihova vloga valkire, je to odstopanje. Thrud je bila sama po sebi boginja, zato je položaj valkire - zlasti v vlogi nebeške barmanke - nekako ponižujoč. Možno je, da je ime naključje, vendar se zdi malo verjetno, da bi bilo ime boginje - tudi relativno manj pomembne -se je po naključju uporabljal za Valkyrie.

Eir

Klasična vloga valkirij je bila, da so delovale kot psihopompi - vodniki mrtvih - za najbolj pogumne in najboljše bojevnike, namenjene v Valhallo. Toda valkirija, znana kot Eir (njeno ime dobesedno pomeni "usmiljenje" ali "pomoč"), je imela zelo drugačno, celo protislovno vlogo - zdravila je ranjence in celo oživljala mrtve na bojišču.

K Eirini edinstvenosti pripomore tudi to, da je tako kot Thrud združena z boginjo. Eir je med Aesir uvrščena med boginje zdravljenja - čeprav jo isti vir kasneje navaja kot valkiro. Ali je opravljala običajne vloge valkire - ali pa je delovala le v svoji edinstveni vlogi zdravnice na bojišču - ni znano.

Hildr

Valkira, znana kot Hildr ("Bitka"), je prav tako imela sposobnost obujanja mrtvih, čeprav jo je uporabljala na nekoliko drugačen način kot Eir. V nasprotju z Eir je bila Hildr tudi smrtnica, hči kralja Högnija.

Medtem ko je bil njen oče odsoten, je Hildr v napadu zajel drug kralj po imenu Hedinn in jo naredil za svojo ženo. Högni je bil besen in Hedinna zasledoval vse do Orkneyjevih otokov blizu Škotske.

Hildr in njen mož sta skušala skleniti mir s kraljem Högnijem - Hildr mu je ponudila ogrlico, Hedinn pa veliko količino zlata -, vendar kralj ni hotel ničesar reči. Vojski sta se pripravili in bitka je divjala do noči, ko sta se kralja umaknila v svoja tabora.

Ponoči je Hildr hodil po bojišču in oživljal vse mrtve, ki so padli v bitki. Naslednje jutro sta se vojski - spet v polni moči - borili ves dan, naslednji večer pa je Hildr oživljal padle.

Odin je v tem videl odlično pripravo za Valhallo, zato je dovolil, da se nadaljuje - in tako se je tudi zgodilo. Neskončna bitka Heodeningov ali Hjadningov boj še vedno divja vsak dan, Hildr pa vsako noč obnavlja mrtve.

To je seveda daleč od tega, da bi padlim bojevnikom prinesel nagrado, Hildr pa je v norveški mitologiji veliko temačnejši lik. Verjetno ni naključje, da je bila Hildr ena od šestih "vojnih valkirij", ki so navedene v Völuspá .

Brynhildr

Brynhildr nosi ranjenega bojevnika v Valhallo, avtor: Delitz

Vendar nobena valkira ne izstopa toliko kot Brynhildr (ali Brunhilda), katere zgodba (v germanski različici) ostaja pomembna, ker jo je populariziral Wagnerjev Prstan Nibelungov (" Nibelungov prstan "). Njena zgodba ni le prvotni okvir za zgodbo o Speči lepotici, temveč je morda tudi najbolj dodelan mit o posamezni valkiri.

Kot je navedeno v Völsunga V sagi o Sigurdu junak Sigurd po uboju zmaja pride do gradu v gorah. Tam najde lepo žensko v oklepu, ki se ji je tako prilegal, da se je zdel kot ulit v njeno kožo, in spi v ognjenem obroču. Sigurd žensko odreže iz oklepa, zaradi česar se prebudi.

Brynhildrin greh

Razkrije, da ji je ime Brynhildr, hči Budlija, in da je bila valkira v službi Odina. Poslana je bila v bitko med kraljema Hjalmgunnarjem in Agnarjem, kjer so ji ukazali, naj odloči o izidu (kar spet kaže na vidik mitologije valkire kot ne le psihopompe za mrtve, temveč dejanske zastopnice usode).

Odin je dal prednost Hjalmgunnarju, vendar se je Brynhildr odločila, da se bo namesto njega postavila na stran njegovega nasprotnika, Agnarja. To je še ena dražljiva zanimivost v legendi o valkirah - pojem zastopanosti, da ima valkira vsaj sposobnost, da sama odloča, tudi če se upira Odinovim željam.

Da bi Brynhildr kaznoval za njeno neposlušnost, jo je Odin uspaval in obdal z ognjenim obročem, v katerem je ostala, dokler ni prišel moški, ki bi jo rešil in poročil. Brynhildr pa je prisegla, da se bo poročila le z moškim, ki ne pozna strahu.

Sigurdov predlog

Sigurd je bil zaljubljen v prelepo Brynhildr in si je še kako želel izpolniti pogoje za njeno izpustitev. S tem, ko se je pogumno spopadel z ognjem, ki jo je obdajal, je dokazal, da je tega vreden, in jo zaprosil za roko.

Brynhildr se vrne na dom svoje sestre Bekkhild, ki se je poročila z velikim poglavarjem Heimirjem. Medtem ko je bila tam, je k Heimirju prišel tudi Sigurd, ko je potoval mimo, in z Brynhildr sta se spet pogovarjala.

Valkira Sigurdu pove, da bi se poročil z Gudrun, hčerko kralja Giukija, kar junak odločno zavrne, češ da ga nobena kraljeva hči ne more prelisičiti, da bi jo zapustil.

Med njegovo lastnino je bil tudi čarobni prstan Andvaranaut - prstan, ki so ga prvotno izdelali pritlikavci in je bil v zmajevi zakladnici ter je svojemu uporabniku pomagal najti zlato. Sigurd je ta prstan podaril Brynhildr v znak svoje zaroke in pred odhodom junaka sta obnovila zaobljubo, da se bosta poročila.

Umetniško delo Christiana Leopolda Bodeja

Izdajalska magija

Ko je Sigurd prišel na Guikijev grad - še vedno z velikim zakladom, ki ga je zbral -, so ga toplo sprejeli. Zdi se, da je tam preživel nekaj časa, zlasti se je zdelo, da se je zbližal z Guikijevima sinovoma, Gunnarjem in Hognijem.

V tem času je Sigurd svojim gostiteljem odkrito in ljubeče govoril o Brynhildr. To je pritegnilo predvsem pozornost Guikijeve žene, čarovnice po imenu Grimhild.

Grimhilda je vedela, da bi bil Sigurd odličen član njihove hiše, če bi se poročil z Gudrun, Guikijevo hčerko, in da bi bila Brynhildr odlična žena za Gunnarja. Zato je pripravila načrt, kako bi s svojo magijo dosegla oba cilja.

Ustvarila je napitek, s katerim je Sigurd pozabil vse spomine na Brynhildr, in ga junaku postregla pri večerji. Medtem je poslala Gunnarja, naj poišče Brynhildr.

Sigurd je pozabil na svojo ljubezen do Brynhildr in se poročil z Gudrun, natanko tako, kot se je valkira bala. Gunnarjeva poroka z Brynhildr pa ni bila tako preprosta.

Preizkus

Brynhildr je bila zaradi novice, da jo je Sigurd zapustil, zlomljenega srca, vendar je še vedno prisegla, da se bo poročila le z moškim brez strahu - z moškim, ki bo zmogel premagati ognjeni obroč, ki jo je zadrževal. Gunnar je poskusil, vendar ni našel poti skozi. Ponovno je poskusil s Sigurdovim konjem, misleč, da mu bo morda omogočil prehod, vendar mu spet ni uspelo.

Grimhilda je znova čarala. Sigurd se je pod njenim urokom spremenil v Gunnarja in junak je kot prej jezdil skozi plamene. Zdaj je verjela, da je Gunnar opravil preizkus, in se strinjala, da se bo poročila z njim.

Skupaj sta preživela tri noči, vendar je Sigurd (še vedno v preobleki Gunnarja) med njima držal meč, tako da do poroke ni prišlo. Ko sta se razšla, je Sigurd vzel nazaj Andvaranaut, ki ga je predal Gunnarju, nato pa se vrnil v svojo podobo, Brynhildr pa je verjela, da se je poročila z Guikijevim sinom.

Sigurd v plašču nevidnosti (in se pretvarja, da je Gunnar)

Tragičen konec

V sporu med Brynhildr in Gudrun o tem, kateri mož je pogumnejši, je Gudrun razkrila zvijačo, s katero je Sigurd prešel skozi plamene, Gunnar pa ne.

Razjarjena Brynhildr je lagala Gunnarju in mu povedala, da je Sigurd spal z njo, potem ko se je z njo poročil pod krinko, ter pozvala moža, naj ga ubije zaradi njegove izdaje. Gunnar in Hogni sta prisegla Sigurdu, zato sta se bala ukrepati proti njemu - namesto tega sta bratu Gutthormu dala napoj, ki ga je spravil v slepi bes, v katerem je ubil Sigurda v spanju.

Brynhildr je ubila Sigurdovega mladega sina, ki je ležal na pogrebni grmadi. Nato se je v obupu vrgla na grmado in skupaj sta odšla v domeno Hel.

Umetniško delo Charlesa Ernesta Butlerja

Freyja, valkira?

Čeprav je razširjeno mnenje, da so mrtve zbirale valkire, niso bile edine. Morska boginja Ran je v svoje podvodno kraljestvo potegnila mornarje, Hel pa je seveda pobrala bolne in ostarele ter tiste, ki jim ni uspelo umreti v bitki.

Toda tudi mrtvi na bojišču niso bili izključna pravica valkirij. Po nekaterih pričevanjih so jih zbrale le polovico, drugo polovico pa je zbrala Freyja, da bi jih odnesla v Fólkvangr , področje, ki ga je obvladovala.

Na splošno je veljalo, da je Valhalla namenjena junakom in pomembnim bojevnikom, in Fólkvangr je bil cilj za navadne vojake. Vendar se zdi, da je razlika med njimi zelo majhna. Fólkvangr in Valhalla nista nujno različni lokaciji, se poraja vprašanje, ali je bila boginja Freyja valkira ali pa je bila z njima tesneje povezana, kot bi si mislili.

Poleg zbiranja mrtvih na bojišču je bilo omenjeno tudi, da je imela Freyja plašč iz perja (ki ga je Loki večkrat ukradel). Glede na to, da je eden najbolj stalnih vidikov valkirij njihova sposobnost letenja, se zdi, da je to še ena povezava.

Morda pa je največji dokaz za to Zgodba o Hethin in Hogni Zgodba se osredotoča na Freyjo, ki na različnih mestih besedila uporablja ime Gondul - eno od znanih imen valkirij -, kar nakazuje, da je boginja lahko med njimi, verjetno kot njihova voditeljica.

Izvorno gradivo

Sodobno dojemanje valkirij je v veliki meri posledica norveškega, zlasti vikinškega obdobja. Težko je prezreti, da so v marsičem podobne ščitnicam - bojevnicam, ki so se bojevale ob boku moških. Učenjaki so še vedno razdeljeni glede tega, ali so dejansko obstajale, vendar ni dvoma, da so bile priljubljene figure norveškega mita.

Vendar so se drugi elementi valkirij očitno razvili iz zgodnejših delčkov germanskega izročila in mnoge od teh elementov je bilo še vedno mogoče videti v poznejših mitih o valkirijah. Predvsem v germanskih mitih o labodjih deklicah so nedvoumni namigi na valkirije.

Te deklice so nosile labodjo kožo ali plašč s perjem (podobno kot Freyja), ki jim je omogočal, da so se spremenile v labode. Z njimi je lahko labodja deklica odletela in se izognila morebitnim snubcem - morebitni mož jo je lahko ujel le, če je najprej ujel njen plašč, običajno med kopanjem.

Velja omeniti, da naj bi se valkire spremenile v labode, ko so potovale na bojišča sveta smrtnikov, saj naj bi Odin prepovedal, da bi jih smrtniki videli v človeški podobi (kljub številnim primerom v mitologiji, ko so smrtniki to storili). Če bi smrtnik videl valkiro v labodji podobi, bi izgubila svoje moči in bila ujeta v zakon.smrtniku - usoda, ki jo je mogoče zlahka primerjati s postopkom ujetja labodje deklice v germanskem izročilu.

Valkire v bitki, Johan Gustaf Sandberg

Temni začetki

Čeprav so bile valkire sčasoma prikazane kot lepe, pogosto krilate ženske (kar je bil verjetno element krščanskega vpliva v času, ko so bili miti dokončno zapisani), pa se zdi, da niso začele tako. Nekateri najzgodnejši opisi valkire so veliko bolj demonske narave in namigujejo, da naj bi požirale mrtve na bojišču.

To se spet navezuje na zgodnejše germanske izročila in idejo o ženskih duhovih, ki jim poveljuje bog vojne - ideja, ki se zdi, da se je ohranila v vidkinem videnju iz Völuspá Valkire so bile pogosto povezane s krokarji in vranami - mrhovinarskimi pticami, ki so pogoste na bojiščih -, kar jih povezuje tudi z Irci. badb , vedeževalec, ki je napovedoval usodo bojevnikov v bitki in je bil prav tako povezan s takšnimi pticami.

Toda pravi izvor "izbrank ubitih" je morda bolj prozaičen. Arabski popotnik Ibn Fadlan v svojem zapisu o potovanju po Rusiji v 10. stoletju opisuje žensko, katere naloga je bila nadzorovati ubijanje izbranih ujetnikov kot žrtev. Ideja, da se je mit o valkirah začel kot duhovnice, ki so nadzorovale žrtvovanje ali vedeževanje na bojišču, je mamljiva in zdi se povsem mogoče, da jetakšne duhovnice so bile pravi prototip mitskih bitij, ki so pozneje po opisih prinašala mrtve Odinu.