Asklepije: grčki bog medicine i Asklepijev štap.

Asklepije: grčki bog medicine i Asklepijev štap.
James Miller

Ako dobijete prepisane lijekove od svog liječnika ili ljekarne, često vidite zmiju na jednom od logotipa na ambalaži. Čak i Svjetska zdravstvena organizacija koristi zmiju u svom logotipu. Ali, zar ne izgleda prilično kontradiktorno koristiti zmiju kao simbol zdravlja? Na kraju krajeva, neki zmijski ugrizi mogu biti smrtonosni ili vas razboljeti.

Zmija je često u pratnji štapa: ona se uvija oko nje. Ova ideja logotipa je dugo bila simbol medicine i medicinske profesije općenito. Ako želimo saznati više o njegovom porijeklu, moramo se obratiti priči o Asklepiju.

U starom svijetu Grka, Asklepije je bio obožavan kao bog iscjeljenja. Jedan od njegovih rituala isceljenja bio je zasnovan na upotrebi zmija. Koristio ih je da izliječi ljude ili čak da ih uskrsne iz mrtvih.

Legenda kaže da je bio toliko uspješan u spašavanju života da bog podzemlja, Had, nije bio baš zadovoljan njegovim postojanjem. On se zapravo bojao da je Asklepije toliko dobar da njegov posao više ne postoji ako Aklepije nastavi svoje prakse.

Asklepije u grčkoj mitologiji

U grčkoj mitologiji, Asklepije (na grčkom Asklepios) poznat je kao Apolonov sin: boga muzike i sunca. Asklepijeva majka nosila je ime Koronis. Međutim, nije imao sreću da odrasta sa svojom majkom.

Majka Asklepija bila je prava princeza. ali,spominju mnoge bogove i legende antičke Grčke. Objavljena je negde oko 800. godine p.n.e. Ali, Asklepije se još nije nazivao bogovima ili polubogom herojem.

Umjesto toga, Asklepije je opisan kao veoma nadaren ljekar koji je bio otac dvojice važnih grčkih doktora Trojanskog rata, Mahaona i Podalirija. Asklepijevi sinovi bili su od velike vrijednosti za grčku vojsku. Zaista veoma talentovani doktori, nešto što je inspirisalo eventualne Asklepijeve sledbenike da ga obožavaju kao boga.

Od smrtnog čoveka do boga

Dva veka kasnije, negde u šestom ili petom veku pre nove ere, grčki lekari su počeli da poštuju Asklepija. To je bilo zbog njegovih vlastitih iscjeliteljskih moći, ali i zbog važnosti njegova dva sina za grčku vojsku u Trojanskom ratu.

Ovdje je zaista postao bog iscjeljenja. Liječnici su vjerovali da, iako je bio mrtav, Asklepije još uvijek ima moć da pomogne ljudima da se izliječe i oslobode ih bola.

Stari Grci su zapravo bili toliko uvjereni u Asklepijeve proročke moći da su podigli cjelinu hram koji je bio posvećen njihovom bogu medicine. Hram je poznat kao Asklepijevo svetilište. Nalazi se u Epidaurusu, drevnom gradu koji je dio male doline u oblasti Peloponeza.

Smješten usred prirode, arhitekti su otkrili hram kao dio većeg grada. grad drzava,U Epidauru se nalazi nekoliko antičkih spomenika koji se prostiru na dvije terase. Zbog svoje izuzetne univerzalne vrijednosti, Epidaurus je sada prepoznat kao mjesto svjetske baštine UNESCO-a.

Vidi_takođe: Konstantin III

Epidaurus

Veliki dio Epidaura je pozorište, poznato po svojim arhitektonskim proporcijama i savršenoj akustici. Ali, pozorište nije nužno vezano za medicinu ili liječenje. Bilo je to samo za zabavu starih Grka. Pa, ako to tako kažete, to bi moglo biti povezano sa iscjeljenjem. Da li su Grci već znali za muzičku terapiju prije nego što smo je počeli istraživati?

U svakom slučaju, pouzdano znamo da su ostali spomenici u Epidauru izgrađeni za procjenu iscjeliteljskih praksi. Izvan Asklepijevog svetilišta, u Epidauru se nalaze Artemidin hram, Tolos, Enkoimeterion i Propileja. Zajedno, oni čine ogromnu skupštinu koja ilustruje važnost i moć bogova iscjeljivanja u grčkoj mitologiji.

Svetište

Svetilište Asklepija je i danas vrlo značajno zbog povezanosti s istorijom medicine. Smatra se samim spomenikom koji pruža dokaze za prijelaz između božanskog iscjeljenja u nauku medicine. Ali, Asklepijev hram ne treba posmatrati kao početak ove tranzicije.

Mjesto na kojem se hram danas nalazi bilo je zapravo već u upotrebi hiljadama godina prije.Otprilike 2000. godine p.n.e., mjesto u Epidauru je korišteno kao mjesto ceremonijalnih iscjeliteljskih praksi. Zatim, oko 800 godina p.n.e. novi hram je sagrađen u kultu Asklepijevog oca, Apolona. Konačno, Asklepijev kult je podigao novi hram oko 600. godine p.n.e.

Dakle, ako govorimo o Svetištu, zapravo mislimo na dva hrama zajedno koja su izgrađena na mjestu koje je dugo imalo ljekovitu vrijednost. Dva hrama su, dakle, Hram Apolona Maleatasa i Hram Asklepija.

Budući da su se postojanje dvaju kultova donekle preklapali, važnost Svetišta je brzo rasla. To je rezultiralo činjenicom da su se prakse koje su izvodili kultovi brzo proširili na ostatak grčkog svijeta, čineći ga kolijevkom medicine.

Jedan od mnogih

Iako je najvažnije, Svetište u Epidauru samo je jedan od mnogih hramova iscjeljenja koji su povezani sa Asklepijem. Otprilike u vreme kada je podignut hram u Epidauru, više medicinskih škola širom Grčke dobilo je ime po grčkom bogu medicine.

Bolesni i slabi bi se dovodili u ove centre, nadajući se da će biti blagoslovljeni procesom izlječenja koji je primijenio Asklepije. Biti izliječen samo boravkom u jednom od centara ili hramova? Da, zaista. Vjernici iz cijele Grčke bi prenoćili u hramu, očekujući da će se čovjek časa predstaviti u njihovim snovima.

Sve aktivnostina mnogim mjestima gdje je Asklepije odlikovan pružaju nam dokaze o najranijim idejama koje okružuju zapadnu holističku medicinu. Na ovim mjestima su studirali ljekari koji su rođeni dugo nakon Asklepija. Na primjer, poznato je da su Marko Aurelije, Hipokrat i Galen školovani u jednom od Asklepijevih hramova.

Vidi_takođe: Car Aurelijan: "Obnovitelj svijeta"

Grci ili Rimljani?

Iako govorimo o Asklepiju kao grčkom bogu, on je poznat i u rimskoj mitologiji. Neki od spisa koji su sačuvani od propadanja ukazuju na to da su simboli koji se općenito odnose na Asklepija doneseni iz Epidaura u Rim. Konkretno, dovedeni su tamo da donesu olakšanje tokom epizode kuge.

Stoga se vjeruje da se Asklepijev kult proširio na Rim oko 293. godine p.n.e. U rimskoj adaptaciji Asklepije se također poistovjećuje s bogom Vediovisom. Vediovis je u rimskoj mitologiji bio prikazan kao zdrav čovjek koji drži mnogo strijela i munja, dok ga je pratila koza.

PROČITAJTE JOŠ: Rimski bogovi i boginje

Porodica nebeskih iscjelitelja

Malo je teško odrediti, ali nakon što je Asklepije postao častan kao bog, sve od njegovih devetoro djece također su bili priznati po svojim iscjeliteljskim moćima. Zapravo, na sve njegove kćeri se gleda kao na božanstva koja su povezana sa blagostanjem. Na sve njegove sinove, s druge strane, gledalo se kao na izuzetne iscjelitelje.

Ali, Asklepije nije bio jedini odgovoran za naslijeđe svoje porodice. Njegova supruga Epione je takođe bila veliki deo slagalice. Bila je poznata kao boginja umirivanja, rodila je osmoro od devetoro Aslepijeve djece. Zajedno, dva grčka boga uspjela su odgajati porodicu iscjelitelja.

Pa, ko su bila sva njegova djeca i koje su bile njihove funkcije? Za početak, Laso i Telesphorus su bili boginja i bog oporavka. Tada je Hygieia bila boginja čistoće, a Alglaea boginja dobrog zdravlja. Panacea je bila boginja lijeka. Poslednja ćerka, Aceso, bila je boginja isceljenja.

Mehaon i Podalirije, kao što je ranije spomenuto, bili su nadareni iscjelitelji tokom Trojanskog rata. Ali, naš grčki bog medicine je takođe rodio dete sa drugom ženom: Aristodama. Iako je bio čudan, njegov posljednji sin Aratus također će postati poznat kao veličanstveni iscjelitelj.

Pojava Asklepija

Nadajmo se da priča o Asklepiju ima nekog smisla. Ali, još nismo razgovarali o tome kako je izgledao ili kako je prikazan.

Asklepije se često predstavlja kako stoji, golih grudi. Često je prikazan kao sredovečni muškarac sa dugačkom tunikom. Pratio ga je medicinski amblem, štap sa zmijom uvijenom oko njega, kao što smo ranije spomenuli. Budući da je bio glava porodice iscjelitelja, nije bilo neuobičajeno da je prikazan sa jednim od svojihbožanske kćeri.

Kao što bi do sada trebalo biti jasno, Asklepije je vremenom postao prilično istaknuta ličnost u Grčkoj. Nekoliko skulptura koje okružuju iscjeliteljsku umjetnost bile su posvećene našem starogrčkom bogu, kao i keramika ili mozaici. Također, Asklepije i njegov štap su prikazani na nekoliko novčića i drugih novčanih sredstava.

Smrtni besmrtnik

Nije često da priča o bogu počinje kao smrtnik. Pa, to se dešava s vremena na vrijeme, ali priča o Asklepiju definitivno govori o našoj mašti. Takođe, daje nadu svakome ko želi da jednog dana postane bog. Samo naljuti Zeusa.

Naročito zbog njegove savremene medicinske važnosti, priča o Asklepiju je fascinantna. Iako se vjeruje da je živio prije više od 3200 godina, činjenica da njegova priča živi do danas ukazuje na zaprepaštenje koje je postalo poznato kao njegov život.

Nije samo njegova priča živa, činjenica da je i dalje blisko povezan sa savremenim simbolom medicine je prilično inspirativna. Vrlo je vjerovatno da će on i njegov štap isprepleten zmijom biti simbol zdravlja još mnogo godina. Pa, sve dok američke medicinske organizacije ne počnu tvrditi da je Kaducej pravi simbol medicine.

ona je takođe bila smrtna žena. Možda zato što se nije mogla povezati sa životom besmrtnog boga, Koronis se zapravo zaljubila u drugu smrtnu osobu dok je bila trudna sa Asklepijem. Pošto je Koronis bila neverna Apolonu, Asklepijev otac je naredio da je ubiju dok je još bila trudna.

Artemida, Apolonova sestra blizanka, dobila je zadatak da izvrši Apolonov zahtjev. Koronis je ubijen tako što je živ spaljen. Ali, Apolon je naredio da spase svoje nerođeno dete tako što će otvoriti Koronisov stomak. Jedno od prvih poznatih spominjanja carskog reza. Asklepijevo ime je zasnovano upravo na ovom događaju, budući da ime u prevodu znači 'otvoriti'.

Čega je Asklepije, grčki bog?

Budući da je njegov otac bio moćni bog, vjerovalo se da je Apolonov sin dobio božanske karakteristike od svog oca. Apolon je odlučio Asklepiju dati moć iscjeljivanja i tajno znanje o upotrebi ljekovitih biljaka i bilja. Zahvaljujući tome, bio je u mogućnosti da izvodi operacije, inkantacije i izvodi nove medicinske ceremonije.

Međutim, morao je biti poučen kako treba prije nego što je mogao svima pomoći svojim moćima. Takođe, samo da mu date ogromno znanje o gore navedenim temama ne znači da odmah postajete bog. No, na to ćemo se vratiti malo kasnije.

Asklepijev učitelj: Hiron

Apolon je bio previše zauzet svojim svakodnevnim poslovima, pa nije mogao podnijetibriga za samog Asklepija. Tražio je pravog učitelja i staratelja kako bi Asklepije bio naučen da na odgovarajući način primjenjuje svoje natprirodne moći. Pravi učitelj je na kraju bio Hiron.

Hiron nije bio samo obično ljudsko biće. On je zapravo bio kentaur. Da biste osvježili um, kentaur je bio stvorenje koje je bilo vrlo rasprostranjeno u grčkoj mitologiji. Glava, ruke i trup su mu ljudski, dok su noge i tijelo konjski. Kentaur Hiron se zapravo smatra jednim od najvažnijih kentaura u grčkoj mitologiji.

Vjerovalo se da je Hiron besmrtan. Ne samo slučajno, jer se vjeruje da je poznati kentaur sam izumitelj medicine. Mogao bi izliječiti bilo šta, čineći ga besmrtnim stvorenjem. Budući da je Apolon svom sinu dao znanje o medicini i biljkama, smatrao je da je primjenu tog znanja najbolje podučavao sam izumitelj.

Asklepijev štap

Kao što smo već naveli u Uvod, simbol koji koristi Svjetska zdravstvena organizacija direktno se odnosi na našeg boga medicine. Štap sa zmijom omotanom oko njega zapravo je jedini pravi simbol medicine. Hajde da razgovaramo o tome zašto je to tačno.

Porijeklo Asklepijevog štapa je zapravo prilično nesigurno. Općenito, postoje dvije teorije zašto je štap sa zmijom postao poznat kao jedini simbol medicine. Prviteorija se naziva 'teorija crva' i vrti se oko liječenja crva. Druga hipoteza se odnosi na biblijsku priču.

Teorija crva

Dakle, prva teorija o Asklepijevom štapu poznata je kao teorija crva. Ovo se u osnovi odnosi na Ebersov papirus, koji je medicinski udžbenik iz starog Egipta. Pokriva čitav niz bolesti, psihičkih i fizičkih. Vjeruje se da je napisan oko 1500. p.n.e.

Jedno od poglavlja Ebersovog papirusa opisuje liječenje crva. Posebno se fokusirao na parazitske crve, poput gvinejskog crva. Paraziti su bili prilično česti u davna vremena, dijelom i zbog toga što su mjerenja higijene u to vrijeme bila malo sumnjivija. Crvi bi puzali oko žrtvinog tijela, tik ispod kože. Jebo.

Infekcija je liječena rezanjem proreza na koži žrtve. Tehnika je bila da se seče neposredno pre puta crva. Crvi bi ispuzali iz posjekotine, nakon čega bi liječnik uvijao crva oko štapa sve dok životinja ne bi bila uklonjena.

Budući da je tretman bio veoma tražen, drevni lekari bi reklamirali uslugu znakom koji je prikazivao crva omotanog oko štapa. Estetika svakako postoji, ali crv nije zmija. Teoriju stoga neki još uvijek osporavaju.

Biblijska hipoteza

Druga hipoteza oko loga se vrtioko priče iz Biblije. Priča kaže da je Mojsije nosio bronzani štap oko kojeg je bila omotana zmija. Vjerovalo se da bronzana zmija posjeduje snažne iscjeliteljske moći. Kombinacija zmije i štapa se donekle smatrala čarobnim štapićem, ako hoćete.

Odlomak u Bibliji opisuje da svakoga ko je bolestan mora ugristi zmija. Njegov otrov bi izliječio svakoga i bilo koju bolest, pokazujući njegovu očiglednu vezu s iscjeljenjem i medicinom.

Ali, u svjetlu novih informacija, nadamo se da su čak i posljednji praktičari ove metode shvatili da to možda i nije najsigurniji način da izliječite svoje pacijente.

Da li je Asklepije Snake?

Vjeruje se da ime Asklepije potiče od "askalabos", što na grčkom znači "zmija". Stoga bi se moglo zapitati da li je sam Asklepije zapravo bio zmija.

Ali, iako sam simbol zdravlja i medicine sadrži štap sa zmijom, za Asklepija se ne vjeruje da je zmija. Na kraju krajeva, vjeruje se da je on najprije stvarni smrtnik, a tek nakon njegove smrti postao je obožavan kao bog.

Naprotiv, Asklepije je bio zmijodržalac: mogao je koristiti iscjeljujuće moći zmije da pomogne bolesnima. To dvoje je stoga nužno povezano, ali nije isto.

Vjeruje se da je Asklepije uzeo dio svoje iscjeliteljske moći od zmije. Zbogovo se za Asklepija, kao smrtnog čovjeka, vjerovalo da je besmrtan jer zmija simbolizira ponovno rođenje i plodnost.

Kao što ćemo uskoro vidjeti, Asklepije je postao široko obožavan u nekoliko hramova. Međutim, neki čak vjeruju da su ljudi u hramovima dali svoje zavjete ne Asklepiju posebno, već zmiji.

Kada je Asklepije postao bog medicine, zmiju je pratio dodatak mnogih bogova: štap.

Kaducej

Danas je prilično očigledno da simbol medicine direktno se odnosi na Asklepijev štap. Međutim, još uvijek se često miješa sa Kaducejem. Kaducej je simbol trgovine u grčkoj mitologiji. Simbol je bio povezan s Hermesom, još jednim od grčkih bogova.

Kaducej je zapravo vrlo sličan Asklepijevom štapu. Međutim, Hermesov simbol se sastoji od štapa sa isprepletenim zmijama umjesto samo jedne. Grci su Hermesa vidjeli kao boga tranzicije i granica. Bio je zaštitnik zaštitnika trgovine, od putnika do stočara, ali i zaštitnik izuma i trgovine.

Dakle, Kaducej je zapravo služio sasvim drugačijoj svrsi od Asklepijevog štapa. Ali i dalje oboje koriste zmije kao svoj simbol. Čini se da je to prilično čudno.

Pa, isprepletene zmije koje su karakteristične za Kaduceja zapravo nisu izvorno bile dvije zmije. Onibile su zapravo dvije maslinove grančice koje završavaju sa dva izdanka, ukrašene sa par vrpci. Iako neke kulture definitivno jedu i trguju zmijama, maslinova grančica kao simbol trgovine definitivno je prikladnija za trgovinu u staroj Grčkoj.

Savremena zbrka između Asklepijevog štapa i Kaduceja

Dakle, već smo zaključili da je Asklepijev štap simbol medicine i zdravlja. Također, razgovarali smo o tome da ima mnogo sličnosti sa Kaducejem Hermesa. Budući da su toliko slični, često se i dalje zbunjuju kada se ljudi pozivaju na medicinu i zdravlje.

Zabuna je počela već oko 16. stoljeća i nastavila se širom svijeta tokom 17. i 18. stoljeća. Kaducej se često koristio kao simbol za ljekarne i lijekove. Danas se, međutim, univerzalno slaže da je Asklepijev štap nedvosmislen simbol medicine i iscjeljenja.

U nekim slučajevima, međutim, Hermesov simbol se još uvijek koristi; iako nije tačno za ono što pokušava da predstavlja.

Mnoge istaknute medicinske organizacije u Sjedinjenim Državama još uvijek koriste Kaducej kao svoj simbol. Vojska Sjedinjenih Država čak koristi oba simbola. Znak medicinskog korpusa američke vojske je Kaducej, dok medicinsko odjeljenje američke vojske koristi Asklepijev štap.

Kraj Asklepija

Apolonov sin, podučavan od Hirona, uz pomoćzmija koja predstavlja ponovno rođenje i plodnost. Asklepije je definitivno bio čovjek od mnogih stvari. Sve njegove asocijacije su na zdravlje. Kao što smo ranije naveli, neki su vjerovali da je stoga besmrtan čovjek.

Ali, on je i dalje bio smrtnik. Koliko daleko smrtnik može otići u carstvo besmrtnika prije nego što postane bog? Ili, da li bogovi uopće prihvataju tako nešto?

Hodati tankom linijom

Zaista, Asklepije je imao reputaciju izvođenja mnogih čudesnih izlječenja. Čak ni to, čak su i neki drugi bogovi vjerovali da Asklepije može svoje pacijente učiniti besmrtnim. Normalno, ovo bi se smatralo dobrom stvari.

Međutim, od početka grčke mitologije bilo je borbi i ratova među grčkim bogovima, a jedan od najpoznatijih je Titanomahija. Bilo je samo pitanje vremena da je izbila još jedna borba oko Asklepijeve besmrtnosti.

Had, grčki bog podzemlja, strpljivo je čekao da pokojnik uđe u njegovo podzemno carstvo. Međutim, postao je pomalo nestrpljiv kada je čuo da jedan smrtnik oživljava ljude. I ne samo to, Zevs, bog groma, takođe se zabrinuo. Plašio se da Asklepijeve prakse poremete normalnost stvari u prirodi.

Kada je Had došao kod Zevsa, zajednički su odlučili da je vrijeme da Asklepije umre. Iako bi to bila prilično značajna pojava zakod starih Grka, sam događaj je bio prilično brz. Samo jedan udar groma i priča o smrtnom Asklepiju je došla do kraja.

Za Zevsa, istaknutu ličnost, to je takođe bilo pitanje reda. Kao što smo već naveli, Asklepije je bio pravi smrtnik. Smrtnici se ne mogu igrati s prirodom, vjerovao je Zevs. Ne može se preći mostom između svijeta smrtnika i svijeta besmrtnih bogova.

Ipak, Zevs je prepoznao veliku vrijednost koju je ponudio čovječanstvu, dajući mu u sazviježđe da zauvijek živi na nebu.

Kako je Asklepije postao Bog?

Dakle, iako se vjerovalo da je njegov otac bog, Asklepije bez majke se vidi kao neko ko je zapravo živio u staroj Grčkoj. Verovalo se da je živ negde oko 1200. godine p.n.e. Za to vrijeme živio je u grčkoj provinciji Thesallië.

Moglo bi biti od pomoći imati svo medicinsko znanje i podučavati ga kentaur. Takođe, moglo bi pomoći da vam je jedan od drugih bogova dao život na nebu. Ali, da li to znači da ste vi bog po definiciji? Iako bi to moglo biti donekle istina, nije samo bog sam po sebi, već i ljudi koji vjeruju u stvorenje koje čini boga.

Homerova epska pjesma

Pa kako je tekao taj proces? Pa, Asklepije se prvi put spominje u Ilijadi: jednoj od najpoznatijih epskih pjesama koje je napisao pjesnik Homer. Poznato je da




James Miller
James Miller
Džejms Miler je priznati istoričar i pisac sa strašću za istraživanjem ogromne tapiserije ljudske istorije. Sa diplomom istorije na prestižnom univerzitetu, Džejms je većinu svoje karijere proveo udubljujući se u anale prošlosti, nestrpljivo otkrivajući priče koje su oblikovale naš svet.Njegova nezasitna radoznalost i duboko uvažavanje različitih kultura odveli su ga do bezbrojnih arheoloških nalazišta, drevnih ruševina i biblioteka širom svijeta. Kombinujući pedantno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, Džejms ima jedinstvenu sposobnost da prenosi čitaoce kroz vreme.Džejmsov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom spektru tema, od velikih narativa o civilizacijama do neispričanih priča pojedinaca koji su ostavili trag u istoriji. Njegov blog služi kao virtuelno središte za entuzijaste istorije, gde mogu da se urone u uzbudljive izveštaje o ratovima, revolucijama, naučnim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući Od civilizacija do imperija: Otkrivanje uspona i pada drevnih sila i Neopevani heroji: Zaboravljene ličnosti koje su promijenile istoriju. Sa privlačnim i pristupačnim stilom pisanja, on je uspešno oživeo istoriju za čitaoce svih pozadina i uzrasta.Džejmsova strast za istorijom prevazilazi ono što je napisanoriječ. Redovno učestvuje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i učestvuje u diskusijama koje podstiču na razmišljanje sa kolegama istoričarima. Prepoznat po svojoj stručnosti, James je također bio predstavljen kao gostujući govornik na raznim podcastovima i radio emisijama, dodatno šireći svoju ljubav prema ovoj temi.Kada nije uronjen u svoja istorijska istraživanja, Jamesa se može naći kako istražuje umjetničke galerije, pješači po slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. Čvrsto vjeruje da razumijevanje historije našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji da zapali tu istu radoznalost i uvažavanje kod drugih kroz svoj zadivljujući blog.