Asclepius: Duw Meddygaeth Groeg a Gwialen Asclepius.

Asclepius: Duw Meddygaeth Groeg a Gwialen Asclepius.
James Miller

Os ydych chi'n cael meddyginiaethau ar bresgripsiwn gan eich meddyg neu fferyllfa, yn aml byddwch chi'n gweld neidr yn un o'r logos ar y pecyn. Mae hyd yn oed Sefydliad Iechyd y Byd yn defnyddio neidr yn ei logo. Ond, onid yw'n ymddangos braidd yn groes i ddefnyddio neidr fel symbol ar gyfer iechyd? Wedi'r cyfan, gall rhai brathiadau neidr fod yn angheuol neu'ch gwneud chi'n sâl.

Yn aml mae ffon gyda'r neidr: mae'n cyrlio o'i chwmpas. Mae'r syniad logo hwn wedi bod yn symbol o feddygaeth a'r proffesiwn meddygol yn gyffredinol ers amser maith. Os ydym am wybod mwy am ei darddiad, mae'n rhaid inni droi at stori Asclepius.

Yn hen fyd y Groegiaid, roedd Asclepius yn cael ei addoli fel duw iachâd. Roedd un o'i ddefodau iachau yn seiliedig ar ddefnyddio nadroedd. Roedd yn eu defnyddio i iachau pobl neu hyd yn oed eu hatgyfodi oddi wrth y meirw.

Yn ôl y chwedl, bu mor llwyddiannus yn achub bywydau fel nad oedd duw’r isfyd, Hades, yn hapus iawn â’i fodolaeth. Roedd yn ofni mewn gwirionedd fod Asclepius mor dda fel na fyddai ei swydd ei hun yn bodoli mwyach pe bai Aclepius yn parhau â'i arferion.

Asclepius ym mytholeg Roegaidd

Ym mytholeg Roegaidd, Asclepius (mewn Groeg, Asklepios) a elwir yn fab Apollo: duw cerdd a haul. Aeth mam Asclepius wrth yr enw Koronis. Fodd bynnag, nid oedd yn ddigon ffodus i dyfu i fyny gyda'i fam.

Roedd mam Asclepius yn dywysoges go iawn. Ond,sôn am lawer o dduwiau a chwedlau Groeg hynafol. Fe'i cyhoeddwyd yn rhywle tua 800 C.C. Ond, ni chyfeiriwyd at Asclepius eto fel duwiau nac arwr demigod.

Yn lle hynny, disgrifiwyd Asclepius fel meddyg dawnus iawn a oedd yn dad i ddau feddyg Groegaidd pwysig y rhyfel Trojan, Machaon a Podalirius. Roedd meibion ​​Asclepius o werth mawr i fyddin Groeg. Meddygon talentog iawn yn wir, rhywbeth a ysbrydolodd ddilynwyr Asclepius yn y pen draw i'w addoli fel duw.

O Ddyn Marwol i Dduw

Ddwy ganrif yn ddiweddarach, rhywle yn y chweched neu'r bumed ganrif C.C., dechreuodd Asclepius gael ei anrhydeddu gan y meddygon Groegaidd. Roedd hyn oherwydd ei bwerau iacháu ei hun, ond hefyd oherwydd pwysigrwydd ei ddau fab i fyddin Groeg yn rhyfel Caerdroea.

Dyma mewn gwirionedd lle daeth yn dduw iachâd. Credai'r meddygon, er ei fod wedi marw, fod Asclepius yn dal i fod â'r gallu i helpu pobl i gael iachâd a'u rhyddhau o boen.

Roedd yr hen Roegiaid mewn gwirionedd mor argyhoeddedig o bwerau proffwydol Asclepius nes iddynt godi un cyfanwaith. deml a gysegrwyd i'w duw meddyginiaeth. Gelwir y deml yn Noddfa Asclepius. Fe'i lleolir yn Epidaurus, dinas hynafol sy'n rhan o ddyffryn bychan yn ardal Peloponnesus.

Wedi'i lleoli yng nghanol natur, darganfu penseiri y deml fel rhan o ddinas fwy. Y ddinas-wladwriaeth,Mae Epidaurus yn gartref i nifer o henebion sydd wedi'u gwasgaru dros ddau deras. Oherwydd ei werth cyffredinol eithriadol, mae Epidaurus bellach yn cael ei gydnabod fel safle treftadaeth y byd UNESCO.

Epidaurus

Rhan fawr o Epidaurus yw’r Theatr, sy’n enwog am ei chymesuredd pensaernïol a’i hacwsteg berffaith. Ond, nid yw'r Theatr o reidrwydd yn gysylltiedig â meddygaeth neu iachâd. Dim ond er difyrrwch yr hen Roegiaid ydoedd. Wel, os ydych chi'n ei roi felly, efallai ei fod yn gysylltiedig ag iachâd. A oedd y Groegiaid eisoes yn gwybod am therapi cerdd cyn i ni ddechrau ymchwilio iddo?

Beth bynnag, rydym yn gwybod yn sicr bod yr henebion eraill yn Epidaurus wedi'u hadeiladu ar gyfer gwerthuso arferion iachâd. Y tu allan i Gysegr Asclepius, mae'r Epidaurus yn gartref i Deml Artemis, y Tholos, yr Enkoimeterion, a'r Propylaia. Gyda'i gilydd, maent yn ffurfio cynulliad helaeth sy'n dangos pwysigrwydd a grym duwiau iachau ym mytholeg Groeg.

Y Noddfa

Mae Noddfa Asclepius hyd yn oed heddiw yn arwyddocaol iawn oherwydd ei gysylltiad â'r hanes o feddyginiaeth. Fe'i gwelir fel yr union gofeb sy'n darparu tystiolaeth ar gyfer y trawsnewidiad rhwng iachâd dwyfol i wyddoniaeth meddygaeth. Ond, ni ddylid ystyried y deml ar gyfer Asclepius fel dechrau'r trawsnewid hwn.

Roedd y man lle saif y deml heddiw eisoes yn cael ei ddefnyddio filoedd o flynyddoedd ynghynt.O tua 2000 CC, defnyddiwyd y lle yn Epidaurus fel safle arferion iachâd seremonïol. Yna, tua 800 C.C. adeiladwyd teml newydd gan gwlt tad Asclepius, Apollo. Yn olaf, cododd cwlt Asclepius deml newydd tua 600 CC.

Felly, os ydym yn cyfeirio at y Noddfa, rydym mewn gwirionedd yn golygu'r ddwy deml gyda'i gilydd a adeiladwyd ar safle sydd wedi bod â gwerth meddyginiaethol ers amser maith. Y ddwy deml, felly, yw Teml Apollo Maleatas a Theml Asclepius.

Oherwydd bod bodolaeth y ddau gwlt wedi gweld rhywfaint o orgyffwrdd, tyfodd pwysigrwydd y Noddfa yn gyflym. Arweiniodd hyn at y ffaith bod yr arferion a gyflawnwyd gan y cyltiau yn lledaenu'n gyflym i weddill y byd Groeg, gan ei wneud yn grud meddygaeth.

Un o blith Llawer

Er mai dyma'r pwysicaf, nid yw'r Noddfa yn Epidaurus ond yn un o'r llu o demlau iachusol sy'n perthyn i Asclepius. Tua'r amser y codwyd y deml yn Epidaurus, enwyd mwy o ysgolion meddygol ledled Gwlad Groeg ar ôl duw meddygaeth Groeg.

Deuir â’r sâl a’r gwan i’r canolfannau hyn, gan obeithio cael eu bendithio â’r broses iacháu fel y’i cymhwysir gan Asclepius. Cael eich iacháu trwy aros yn un o'r canolfannau neu'r temlau yn unig? Ydy wir. Byddai credinwyr o bob rhan o Wlad Groeg yn aros dros nos yn y deml, gan ddisgwyl y byddai gŵr yr awr yn cyflwyno ei hun yn eu breuddwydion.

Pob gweithgareddyn y mannau niferus lle cafodd Asclepius ei anrhydeddu yn rhoi tystiolaeth i ni o'r syniadau cynharaf ynghylch meddygaeth gyfannol Orllewinol. Astudiodd meddygon a aned ymhell ar ôl Asclepius yn y lleoedd hyn. Er enghraifft, mae'n hysbys i Marcus Aurelius, Hippocrates, a Galen gael eu haddysgu yn un o demlau Asclepius.

Groegiaid neu Rufeinwyr?

Er ein bod wedi bod yn sôn am Asclepius fel duw Groegaidd, mae hefyd yn enwog ym mytholeg Rufeinig. Mae rhai o'r sgriptiau sydd wedi'u hachub rhag dirywiad yn dangos bod y symbolau sy'n cyfeirio'n gyffredinol at Asclepius wedi'u dwyn o Epidaurus i Rufain. Yn benodol, daethpwyd â nhw yno i ddod â rhyddhad yn ystod cyfnod o'r pla.

Credir felly i gwlt Asclepius gael ei ledaenu i Rufain tua 293 CC. Yn yr addasiad Rhufeinig, mae Asclepius hefyd yn cael ei uniaethu â'r duw Vediovis. Portreadwyd Vediovis, ym mytholeg Rufeinig, fel dyn iach yn dal llawer o saethau a bolltau mellt, tra'n mynd gyda gafr.

DARLLENWCH MWY: Duwiau a Duwiesau Rhufeinig

Teulu o Iachwyr Nefol

Mae braidd yn anodd ei nodi, ond ar ôl i Asclepius ddod i gael ei anrhydeddu fel duw, y cyfan o'i naw plentyn hefyd yn cael eu cydnabod am eu pwerau iachau. A dweud y gwir, mae ei holl ferched yn cael eu hystyried yn dduwinyddiaethau sy'n gysylltiedig â lles. Roedd ei holl feibion, ar y llaw arall, yn cael eu hystyried yn iachawyr anghyffredin.

Ond, nid Asclepius yn unig oedd yn gyfrifol am etifeddiaeth ei deulu. Roedd ei wraig, Epione, hefyd yn ddarn mawr o'r pos. Roedd hi'n cael ei hadnabod fel duwies lleddfol, gan roi genedigaeth i wyth o naw o blant Aslepius. Gyda'i gilydd, llwyddodd y ddau dduw Groegaidd i fagu teulu o iachawyr.

Gweld hefyd: Rhyfel Cartref America: Dyddiadau, Achosion, a Phobl

Felly, pwy oedd ei blant i gyd a beth oedd eu swyddogaethau? I ddechrau, roedd Laso a Telesphorus yn dduwies a duw adferiad. Yna, roedd Hygieia yn dduwies glendid ac Alglaea yn dduwies iechyd da. Roedd Panacea yn dduwies meddyginiaeth. Y ferch olaf, Aceso, oedd duwies iachâd.

Roedd Mechaon a Podalirius, fel y soniwyd yn gynharach, yn iachawyr dawnus yn ystod rhyfel Caerdroea. Ond, fe esgorodd ein duw meddygaeth Groegaidd ar blentyn gyda gwraig arall hefyd: Aristodama. Er yn rhyfedd, byddai ei fab olaf Aratus hefyd yn cael ei adnabod fel iachawr godidog.

Ymddangosiad Asclepius

Gobeithio fod stori Asclepius yn gwneud rhyw fath o synnwyr. Ond, nid ydym eto wedi trafod sut yr oedd yn edrych na sut y cafodd ei bortreadu.

Cynrychiolir Asclepius yn aml yn sefyll, gyda bron noeth. Yn aml mae'n cael ei ddarlunio fel dyn canol oed gyda thiwnig hir. Roedd yr arwyddlun meddygol gydag ef, y staff gyda sarff wedi'i dorchi o'i amgylch fel y soniasom yn gynharach. Gan ei fod yn ben ar deulu o iachawyr, nid oedd yn anghyffredin iddo gael ei bortreadu gydag un o'imerched dwyfol.

Fel y dylai fod yn glir erbyn hyn, daeth Asclepius yn ffigwr eithaf amlwg dros amser yng Ngwlad Groeg. Cysegrwyd nifer o gerfluniau o amgylch celf iachâd i'n duw Groeg hynafol, yn ogystal â chrochenwaith neu fosaigau. Hefyd, portreadwyd Asclepius a'i wialen ar sawl darn arian a dulliau eraill o arian.

Anfarwol Marwol

Nid yn aml y mae hanes duw yn dechrau fel dyn meidrol. Wel, mae'n digwydd bob hyn a hyn, ond mae stori Asclepius yn bendant yn siarad â'n dychymyg. Hefyd, mae'n rhoi gobaith i unrhyw un allan yna sy'n dyheu am ddod yn dduw rhyw ddydd. Dim ond gwneud Zeus wallgof.

Yn enwedig oherwydd ei berthnasedd meddygol cyfoes, mae stori Asclepius yn hynod ddiddorol. Er y credir ei fod yn byw dros 3200 o flynyddoedd yn ôl, mae’r ffaith bod ei stori’n parhau hyd heddiw yn arwydd o’r syndod a ddaeth i gael ei adnabod fel ei fywyd.

Nid dim ond ei stori sy’n dal i fyw, mae’r ffaith ei fod yn dal i fod â chysylltiad agos â symbol cyfoes meddygaeth yn eithaf ysbrydoledig. Mae'n debygol iawn y bydd ef a'i staff sarff yn symbol o iechyd am flynyddoedd lawer i ddod. Wel, cyn belled na fydd sefydliadau meddygol yr UD yn dechrau honni mai'r Caduceus yw gwir symbol meddygaeth.

gwraig farwol oedd hi hefyd. Efallai oherwydd na allai uniaethu â bywyd duw anfarwol, syrthiodd Koronis mewn cariad â pherson marwol arall tra roedd hi'n feichiog gydag Asclepius. Oherwydd bod Koronis yn anffyddlon i Apollo, gorchmynnodd tad Asclepius ei lladd tra roedd hi'n dal yn feichiog.

Cafodd Artemis, gefaill Apollo, y dasg o gyflawni cais Apollo. Cafodd Koronis ei lofruddio trwy gael ei losgi'n fyw. Ond, gorchmynnodd Apollo achub ei blentyn heb ei eni trwy dorri stumog Koronis yn agored. Un o'r cyfeiriadau cyntaf y gwyddys amdanynt at y toriad cesaraidd. Mae enw Asclepius yn seiliedig ar yr union ddigwyddiad hwn, gan fod yr enw yn cyfieithu i ‘torri ar agor’.

Beth yw duw Groegaidd Asclepius?

Gan fod ei dad yn dduw nerthol, credid i fab Apollo gael nodweddion duwiol gan ei dad. Penderfynodd Apollo roi pŵer iachâd a gwybodaeth gyfrinachol i Asclepius ar y defnydd o blanhigion a pherlysiau meddyginiaethol. Trwy hyn, llwyddodd i berfformio llawdriniaeth, incantations, a pherfformio seremonïau meddyginiaethol newydd.

Fodd bynnag, roedd yn rhaid iddo gael ei addysgu'n iawn cyn y gallai helpu pawb gyda'i bwerau. Hefyd, nid yw rhoi gwybodaeth helaeth iddo ar y pynciau a grybwyllwyd uchod yn golygu eich bod chi'n dod yn dduw ar unwaith. Ond, byddwn yn dychwelyd at hynny mewn ychydig.

Tiwtor Asclepius: Chiron

Roedd Apollo yn rhy brysur gyda'i dasgau bob dydd, felly ni allai gymrydgofalu am Asclepius ei hun. Chwiliodd am y tiwtor a'r gofalwr iawn fel bod Asclepius yn cael ei ddysgu i gymhwyso ei bwerau goruwchnaturiol yn briodol. Chiron oedd y tiwtor iawn.

Nid bod dynol arferol yn unig oedd Chiron. Yr oedd yn centaur mewn gwirionedd. I adfywio eich meddwl, roedd centaur yn greadur a oedd yn gyffredin iawn ym mytholeg Groeg. Mae ei ben, ei freichiau, a'i dorso yn eiddo i ddyn, tra bod ei goesau a'i gorff yn geffylau. Mae'r centaur Chiron mewn gwirionedd yn cael ei ystyried yn un o'r centaurs pwysicaf ym mytholeg Groeg.

Credwyd bod Chiron yn anfarwol. Nid dim ond ar hap, gan y credir mai'r centaur enwog yw'r union ddyfeisiwr meddygaeth. Byddai yn gallu iachau unrhyw beth, gan ei wneud yn greadur anfarwol. Gan fod Apollo wedi rhoi gwybodaeth am feddyginiaeth a phlanhigion i'w fab, credai mai'r dyfeisiwr ei hun oedd orau i ddysgu'r wybodaeth hon.

Gwialen Asclepius

Fel y nodwyd gennym eisoes yn y cyflwyniad, mae'r symbol a ddefnyddir gan Sefydliad Iechyd y Byd yn ymwneud yn uniongyrchol â'n duw meddygaeth. Y staff gyda sarff wedi'i lapio o'i chwmpas yw'r unig wir symbol o feddyginiaeth. Gadewch i ni siarad pam yn union mae hynny'n wir.

Mae tarddiad gwialen Asclepius yn eithaf ansicr mewn gwirionedd. Yn gyffredinol, mae dwy ddamcaniaeth pam y daeth y staff â sarff yn cael eu hadnabod fel y symbol sengl ar gyfer meddygaeth. Y cyntafcyfeirir at theori fel y ‘damcaniaeth llyngyr’ ac mae’n ymwneud â thriniaeth ar gyfer llyngyr. Mae'r ddamcaniaeth arall yn ymwneud â stori Feiblaidd.

Theori Mwydod

Felly, mae'r ddamcaniaeth gyntaf am wialen Asclepius yn cael ei hadnabod fel y ddamcaniaeth llyngyr. Mae hyn yn y bôn yn cyfeirio at bapyrws Ebers, sy'n werslyfr meddygol o'r hen Aifft. Mae'n cwmpasu ystod eang o afiechydon, yn feddyliol ac yn gorfforol. Credir iddo gael ei ysgrifennu tua 1500 CC

Mae un o benodau papyrws Ebers yn disgrifio triniaeth ar gyfer llyngyr. Roedd yn canolbwyntio'n benodol ar lyngyr parasitig, fel y mwydyn Gini. Roedd y parasitiaid braidd yn gyffredin yn yr hen amser, yn rhannol oherwydd bod mesuriadau hylendid ychydig yn fwy amheus yn ôl yn y dyddiau hyn. Byddai'r mwydod yn cropian o amgylch corff y dioddefwr, ychydig o dan y croen. Yikes.

Cafodd yr haint ei drin trwy dorri hollt yng nghroen y dioddefwr. Y dechneg oedd torri ychydig cyn llwybr y mwydyn. Byddai'r mwydod yn cropian allan y toriad, ac ar ôl hynny byddai'r meddyg yn cyrlio'r mwydyn o gwmpas ffon nes bod yr anifail wedi'i dynnu.

Oherwydd bod galw mawr am y driniaeth, byddai meddygon hynafol yn hysbysebu'r gwasanaeth gydag arwydd yn dangos mwydyn wedi'i lapio o amgylch ffon. Mae'r estheteg yno'n bendant, ond nid sarff yw mwydyn. Mae'r ddamcaniaeth felly yn dal i gael ei herio gan rai.

Y Damcaniaeth Feiblaidd

Mae'r ddamcaniaeth arall sy'n ymwneud â'r logo yn troio gwmpas stori allan o'r Beibl. Mae'r stori'n dweud bod Moses yn cario ffon efydd, a sarff wedi'i glwyfo o'i gwmpas. Credwyd bod gan y sarff efydd bwerau iachâd cryf. Roedd y cyfuniad o'r sarff a'r staff braidd yn cael eu hystyried yn ffon hud, os mynnwch.

Mae’r darn yn y Beibl yn disgrifio bod yn rhaid i unrhyw un sy’n glaf gael ei frathu gan y sarff. Byddai ei wenwyn yn iachau unrhyw un ac unrhyw afiechyd, gan amlygu ei berthynas amlwg ag iachâd a meddyginiaeth.

Ond, yng ngoleuni gwybodaeth newydd, rydym yn gobeithio bod hyd yn oed ymarferwyr olaf y dull hwn wedi sylweddoli efallai nad dyma'r ffordd fwyaf diogel i iacháu eich cleifion.

A yw Asclepius yn Neidr?

Credir bod yr enw Asclepius yn deillio o ‘askalabos’, sef Groeg am ‘neidr’. Felly, efallai y bydd rhywun yn meddwl tybed a oedd Asclepius ei hun yn neidr mewn gwirionedd.

Ond, er bod yr union symbol ar gyfer iechyd a meddygaeth yn cynnwys y staff â neidr, ni chredir bod Asclepius ei hun yn sarff. Wedi'r cyfan, credir ei fod yn ddyn marwol go iawn yn gyntaf a dim ond ar ôl ei farwolaeth y cafodd ei addoli fel duw.

Yn hytrach, daliwr sarff oedd Asclepius: gallai ddefnyddio galluoedd iachau'r neidr i helpu'r cleifion. Y mae y ddau felly o angenrheidrwydd yn perthyn, ond nid yr un peth.

Credir fod Asclepius wedi cymeryd rhan o'i allu iachaol oddi wrth y sarff. Oherwyddcredid bod Asclepius, fel dyn marwol, yn anfarwol oherwydd bod y sarff yn symbol o aileni a ffrwythlondeb.

Fel y gwelwn ychydig, daeth Asclepius i gael ei addoli'n helaeth mewn sawl teml. Fodd bynnag, mae rhai hyd yn oed yn credu bod y bobl yn y temlau wedi cynnig eu haddunedau nid i Asclepius yn benodol, ond i'r sarff.

Pan ddaeth Asclepius yn dduw meddyginiaeth, daeth affeithiwr llawer o dduwiau gyda'r neidr: gwialen.

Y Caduceus

Y dyddiau hyn mae'n eithaf amlwg fod y symbol o feddyginiaeth yn uniongyrchol gysylltiedig â gwialen Asclepius. Fodd bynnag, mae'n dal i gael ei ddrysu'n aml gyda'r Caduceus. Mae'r Caduceus yn symbol o fasnach ym mytholeg Groeg. Roedd y symbol yn perthyn i Hermes, un arall o dduwiau'r Groegiaid.

Mae'r Caduceus mewn gwirionedd yn debyg iawn i wialen Asclepius. Fodd bynnag, mae symbol Hermes yn cynnwys gwialen gyda seirff wedi'i chydblethu yn lle un yn unig. Roedd Groegiaid yn gweld Hermes fel duw trawsnewid a ffiniau. Yr oedd yn amddiffynwr noddwyr masnach, yn amrywio o deithwyr i fugeiliaid, ond hefyd yn amddiffynnydd dyfeisgarwch a masnach.

Felly, roedd y Caduceus mewn gwirionedd yn cyflawni pwrpas gwahanol iawn i un gwialen Asclepius. Ond mae'r ddau yn dal i ddefnyddio sarff fel eu symbol. Mae hynny'n eithaf rhyfedd mae'n ymddangos.

Wel, nid dwy sarff oedd y seirff cydgysylltiedig sy'n nodweddiadol i'r Caduceus mewn gwirionedd. Hwyoedd dwy gangen olewydd mewn gwirionedd yn gorffen mewn dwy eginyn, wedi'u haddurno â chwpl o rubanau. Er bod rhai diwylliannau yn bendant yn bwyta ac yn masnachu nadroedd, mae cangen olewydd fel symbol masnach yn bendant yn fwy addas ar gyfer masnach yng Ngwlad Groeg hynafol.

Dryswch Cyfoes Rhwng Gwialen Asclepius a'r Caduceus

Felly, daethom i'r casgliad eisoes mai gwialen Asclepius yw'r symbol ar gyfer meddygaeth ac iechyd. Hefyd, buom yn trafod ei fod yn debyg iawn i'r Caduceus o Hermes. Oherwydd eu bod mor debyg, maent yn aml yn dal i ddrysu pan fydd pobl yn cyfeirio at feddygaeth ac iechyd.

Dechreuodd y dryswch eisoes tua'r 16eg ganrif a pharhaodd ar draws y byd trwy gydol yr 17eg a'r 18fed ganrif. Roedd y Caduceus yn cael ei ddefnyddio'n aml fel symbol ar gyfer fferyllfeydd a meddygaeth. Y dyddiau hyn, fodd bynnag, cytunir yn gyffredinol mai gwialen Asclepius yw'r symbol digamsyniol ar gyfer meddyginiaeth ac iachâd.

Mewn rhai achosion, fodd bynnag, mae symbol Hermes yn dal i gael ei ddefnyddio; er nad yw'n gywir am yr hyn y mae'n ceisio ei gynrychioli.

Mae llawer o sefydliadau meddygol amlwg yn yr Unol Daleithiau yn dal i ddefnyddio'r Caduceus fel eu symbol. Mae byddin yr Unol Daleithiau hyd yn oed yn defnyddio'r ddau symbol. Arwydd Corfflu Meddygol Byddin yr UD yw'r Caduceus tra bod Adran Feddygol Byddin yr UD yn defnyddio Gwialen Asclepius.

Diwedd Asclepius

Mab Apollo, dan arweiniad Chiron, gyda chymorthsarff sy'n cynrychioli ailenedigaeth a ffrwythlondeb. Roedd Asclepius yn bendant yn ddyn o lawer o bethau. Mae ei holl gysylltiadau ag iechyd. Fel y nodasom o'r blaen, credai rhai ei fod felly yn ddyn anfarwol.

Ond, roedd yn dal yn ddyn meidrol. Pa mor bell y gall dyn marwol fynd i deyrnas yr anfarwolion cyn iddo ddod yn dduw? Neu, a yw'r duwiau hyd yn oed yn derbyn y fath beth?

Cerdded Llinell denau

Yn wir, roedd gan Asclepius enw da am wneud llawer o iachâd gwyrthiol. Nid hyd yn oed hynny, roedd hyd yn oed rhai duwiau eraill yn credu bod Asclepius yn gallu gwneud ei gleifion yn anfarwol. Fel rheol, byddai hyn yn cael ei ystyried yn beth da.

Gweld hefyd: Ra: Duw Haul yr Hen Eifftiaid

Fodd bynnag, ers dechrau mytholeg Groeg, bu ymladd a rhyfeloedd ymhlith y duwiau Groegaidd, ac un o'r rhai enwocaf yw'r Titanomachy. Dim ond mater o amser a ddechreuodd ymladd arall dros anfarwoldeb Asclepius.

Roedd Hades, duw Groegaidd yr isfyd, yn aros yn amyneddgar i'r ymadawedig fynd i mewn i'w deyrnas danddaearol. Fodd bynnag, daeth ychydig yn ddiamynedd pan glywodd fod dyn marwol yn adfywio pobl yn ôl i fywyd. Nid yn unig hynny, dechreuodd Zeus, duw Thunder, bryderu hefyd. Roedd yn ofni bod arferion Asclepius yn tarfu ar normalrwydd pethau ym myd natur.

Pan ddaeth Hades at Seus, dyma nhw'n cyd-benderfynu ei bod hi'n bryd i Asclepius farw. Er y byddai'n ddigwyddiad eithaf arwyddocaol i'rGroegiaid hynafol, roedd y digwyddiad ei hun braidd yn gyflym. Dim ond un daranfollt a daeth hanes yr Asclepius marwol i ben.

I Zeus, ffigwr amlwg, roedd hefyd yn fater o drefn. Fel y nodasom eisoes, dyn marwol go iawn oedd Asclepius. Ni all dynion marwol chwarae â natur, credodd Zeus. Ni all rhywun gerdded y bont rhwng byd dynion marwol a byd y duwiau anfarwol.

Er hynny, roedd Zeus yn cydnabod y gwerth mawr yr oedd wedi'i gynnig i ddynoliaeth, gan ei roi i mewn i gytser i fyw am byth yn yr awyr.

Sut Daeth Asclepius yn Dduw?

Felly, er y credid bod ei dad yn dduw, mae'r di-fam Asclepius yn cael ei weld fel rhywun a oedd yn byw yng Ngwlad Groeg hynafol. Credid ei fod yn fyw yn rhywle tua 1200 C.C. Yn ystod y cyfnod hwn, bu'n byw yn nhalaith Roegaidd Thesallië.

Gallai fod yn ddefnyddiol cael yr holl wybodaeth o feddyginiaeth a chael ei addysgu gan centaur. Hefyd, fe allai fod o gymorth bod un o’r Duwiau eraill wedi rhoi bywyd yn yr awyr i chi. Ond, a yw hynny'n golygu eich bod yn dduw fesul diffiniad? Er y gallai fod braidd yn wir, nid yn unig y duw ynddo ac ohono'i hun, ond hefyd y bobl sy'n credu yn y creadur sy'n gwneud duw.

Cerdd Epig Homer

Felly sut aeth y broses honno? Wel, soniwyd am Asclepius gyntaf yn yr Iliad: un o'r cerddi epig mwyaf adnabyddus a ysgrifennwyd gan y bardd Homer. Mae'n hysbys i




James Miller
James Miller
Mae James Miller yn hanesydd ac yn awdur o fri sydd ag angerdd am archwilio tapestri helaeth hanes dyn. Gyda gradd mewn Hanes o brifysgol fawreddog, mae James wedi treulio’r rhan fwyaf o’i yrfa yn treiddio i hanesion y gorffennol, gan ddadorchuddio’n eiddgar y straeon sydd wedi llunio ein byd.Mae ei chwilfrydedd anniwall a'i werthfawrogiad dwfn o ddiwylliannau amrywiol wedi mynd ag ef i safleoedd archeolegol di-ri, adfeilion hynafol, a llyfrgelloedd ledled y byd. Gan gyfuno ymchwil fanwl ac arddull ysgrifennu swynol, mae gan James allu unigryw i gludo darllenwyr trwy amser.Mae blog James, The History of the World , yn arddangos ei arbenigedd mewn ystod eang o bynciau, o naratifau mawreddog gwareiddiadau i straeon di-ddweud unigolion sydd wedi gadael eu hôl ar hanes. Mae ei flog yn ganolbwynt rhithwir i selogion hanes, lle gallant ymgolli mewn adroddiadau gwefreiddiol am ryfeloedd, chwyldroadau, darganfyddiadau gwyddonol, a chwyldroadau diwylliannol.Y tu hwnt i'w flog, mae James hefyd wedi ysgrifennu sawl llyfr clodwiw, gan gynnwys From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ac Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Gydag arddull ysgrifennu ddeniadol a hygyrch, mae wedi llwyddo i ddod â hanes yn fyw i ddarllenwyr o bob cefndir ac oedran.Mae angerdd James am hanes yn ymestyn y tu hwnt i'r hyn a ysgrifennwydgair. Mae'n cymryd rhan yn rheolaidd mewn cynadleddau academaidd, lle mae'n rhannu ei ymchwil ac yn cymryd rhan mewn trafodaethau sy'n ysgogi'r meddwl gyda chyd-haneswyr. Yn cael ei gydnabod am ei arbenigedd, mae James hefyd wedi cael sylw fel siaradwr gwadd ar wahanol bodlediadau a sioeau radio, gan ledaenu ei gariad at y pwnc ymhellach.Pan nad yw wedi ymgolli yn ei ymchwiliadau hanesyddol, gellir dod o hyd i James yn archwilio orielau celf, heicio mewn tirweddau pictiwrésg, neu fwynhau danteithion coginiol o wahanol gorneli o'r byd. Mae’n credu’n gryf fod deall hanes ein byd yn cyfoethogi ein presennol, ac mae’n ymdrechu i danio’r un chwilfrydedd a gwerthfawrogiad mewn eraill trwy ei flog cyfareddol.