Ασκληπιός: ο Έλληνας Θεός της Ιατρικής και η ράβδος του Ασκληπιού.

Ασκληπιός: ο Έλληνας Θεός της Ιατρικής και η ράβδος του Ασκληπιού.
James Miller

Εάν παίρνετε συνταγογραφούμενα φάρμακα από το γιατρό ή το φαρμακείο σας, είναι συχνό φαινόμενο να βλέπετε ένα φίδι σε ένα από τα λογότυπα της συσκευασίας. Ακόμη και ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας χρησιμοποιεί ένα φίδι στο λογότυπό του. Αλλά, δεν φαίνεται μάλλον αντιφατικό να χρησιμοποιείται ένα φίδι ως σύμβολο υγείας; Εξάλλου, ορισμένα δαγκώματα φιδιών μπορεί να είναι πραγματικά θανατηφόρα ή να σας αρρωστήσουν.

Το φίδι συνοδεύεται συχνά από ένα ραβδί: τυλίγεται γύρω του. Αυτή η ιδέα του λογότυπου αποτελεί εδώ και πολύ καιρό σύμβολο της ιατρικής και του ιατρικού επαγγέλματος γενικότερα. Αν θέλουμε να μάθουμε περισσότερα για την προέλευσή του, πρέπει να ανατρέξουμε στην ιστορία του Ασκληπιού.

Στον αρχαίο κόσμο των Ελλήνων, ο Ασκληπιός λατρευόταν ως θεός της θεραπείας. Μια από τις θεραπευτικές τελετουργίες του βασιζόταν στη χρήση φιδιών. Τα χρησιμοποιούσε για να θεραπεύει ανθρώπους ή ακόμη και να τους ανασταίνει από τους νεκρούς.

Ο θρύλος λέει ότι ήταν τόσο επιτυχημένος στο να σώζει ζωές που ο θεός του κάτω κόσμου, ο Άδης, δεν ήταν πολύ ευχαριστημένος με την ύπαρξή του. Φοβόταν μάλιστα ότι ο Ασκληπιός ήταν τόσο καλός που η δική του δουλειά δεν υπήρχε πια αν ο Ασκληπιός συνέχιζε τις πρακτικές του.

Ο Ασκληπιός στην ελληνική μυθολογία

Στην ελληνική μυθολογία, ο Ασκληπιός (στα ελληνικά, Ασκληπιός) είναι γνωστός ως γιος του Απόλλωνα: του θεού της μουσικής και του ήλιου. Η μητέρα του Ασκληπιού είχε το όνομα Κορωνίς. Ωστόσο, δεν είχε την τύχη να μεγαλώσει με τη μητέρα του.

Η μητέρα του Ασκληπιού ήταν μια πραγματική πριγκίπισσα. Αλλά, ήταν επίσης μια θνητή γυναίκα. Ίσως επειδή δεν μπορούσε να σχετιστεί με τη ζωή ενός αθάνατου θεού, η Κορώνη ερωτεύτηκε στην πραγματικότητα ένα άλλο θνητό πρόσωπο, ενώ ήταν έγκυος στον Ασκληπιό. Επειδή η Κορώνη ήταν άπιστη στον Απόλλωνα, ο πατέρας του Ασκληπιού διέταξε να τη σκοτώσει ενώ ήταν ακόμα έγκυος.

Η Άρτεμις, η δίδυμη αδελφή του Απόλλωνα, ανέλαβε να εκτελέσει το αίτημα του Απόλλωνα. Η Κορωνίς δολοφονήθηκε με το να καεί ζωντανή. Όμως, ο Απόλλωνας διέταξε να σώσει το αγέννητο παιδί του κόβοντας το στομάχι της Κορωνίς. Μια από τις πρώτες γνωστές αναφορές στην καισαρική τομή. Το όνομα του Ασκληπιού βασίζεται σε αυτό ακριβώς το γεγονός, αφού το όνομα μεταφράζεται ως "κόβω".

Τι είναι ο Ασκληπιός, ο ελληνικός θεός;

Δεδομένου ότι ο πατέρας του ήταν ένας πανίσχυρος θεός, ο γιος του Απόλλωνα πιστεύεται ότι απέκτησε θεϊκά χαρακτηριστικά από τον πατέρα του. Ο Απόλλωνας αποφάσισε να δώσει στον Ασκληπιό τη δύναμη της θεραπείας και τη μυστική γνώση για τη χρήση φαρμακευτικών φυτών και βοτάνων. Μέσω αυτού, ήταν σε θέση να κάνει χειρουργικές επεμβάσεις, ξόρκια και να εκτελεί νέες φαρμακευτικές τελετές.

Ωστόσο, έπρεπε να διδαχθεί σωστά πριν μπορέσει να βοηθήσει τους πάντες με τις δυνάμεις του. Επίσης, το να του δώσεις απλώς μια τεράστια γνώση στα προαναφερθέντα θέματα δεν σημαίνει ότι γίνεσαι αμέσως θεός. Αλλά, θα επανέλθουμε σε αυτό σε λίγο.

Ο δάσκαλος του Ασκληπιού: Χείρωνας

Ο Απόλλωνας ήταν πολύ απασχολημένος με τα καθημερινά του καθήκοντα, οπότε δεν μπορούσε να φροντίσει ο ίδιος τον Ασκληπιό. Αναζήτησε τον κατάλληλο δάσκαλο και φροντιστή, ώστε ο Ασκληπιός να μάθει να εφαρμόζει κατάλληλα τις υπερφυσικές του δυνάμεις. Ο κατάλληλος δάσκαλος κατέληξε να είναι ο Χείρωνας.

Ο Χείρωνας δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Ήταν στην πραγματικότητα ένας Κένταυρος. Για να φρεσκάρουμε το μυαλό σας, ο Κένταυρος ήταν ένα πλάσμα που ήταν πολύ διαδεδομένο στην ελληνική μυθολογία. Το κεφάλι, τα χέρια και ο κορμός του είναι αυτά ενός ανθρώπου, ενώ τα πόδια και το σώμα του είναι αυτά ενός αλόγου. Ο Κένταυρος Χείρωνας θεωρείται στην πραγματικότητα ένας από τους πιο σημαντικούς Κενταύρους στην ελληνική μυθολογία.

Ο Χείρωνας πίστευαν ότι ήταν αθάνατος. Όχι τυχαία, αφού ο διάσημος Κένταυρος πιστεύεται ότι ήταν ο ίδιος ο εφευρέτης της ιατρικής. Θα μπορούσε να θεραπεύσει τα πάντα, καθιστώντας τον ένα αθάνατο πλάσμα. Εφόσον ο Απόλλωνας χάρισε στον γιο του τις γνώσεις της ιατρικής και των φυτών, θεώρησε ότι η εφαρμογή αυτών των γνώσεων ήταν καλύτερο να διδάσκεται από τον ίδιο τον εφευρέτη.

Η ράβδος του Ασκληπιού

Όπως αναφέραμε ήδη στην εισαγωγή, το σύμβολο που χρησιμοποιεί ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας σχετίζεται άμεσα με τον θεό μας της ιατρικής. Το ραβδί με ένα φίδι τυλιγμένο γύρω του είναι στην πραγματικότητα το μόνο αληθινό σύμβολο της ιατρικής. Ας μιλήσουμε για το γιατί ακριβώς συμβαίνει αυτό.

Η προέλευση της ράβδου του Ασκληπιού είναι στην πραγματικότητα αρκετά αβέβαιη. Σε γενικές γραμμές υπάρχουν δύο θεωρίες γιατί η ράβδος με το φίδι έγινε γνωστή ως το μοναδικό σύμβολο για την ιατρική. Η πρώτη θεωρία αναφέρεται ως "θεωρία του σκουληκιού" και περιστρέφεται γύρω από μια θεραπεία για τα σκουλήκια. Η άλλη υπόθεση σχετίζεται με μια βιβλική ιστορία.

Η θεωρία του σκουληκιού

Έτσι, η πρώτη θεωρία για τη ράβδο του Ασκληπιού είναι γνωστή ως θεωρία του σκουληκιού. Αυτή ουσιαστικά αναφέρεται στον πάπυρο Ebers, ο οποίος είναι ένα ιατρικό εγχειρίδιο από την αρχαία Αίγυπτο. Καλύπτει ένα ολόκληρο φάσμα ασθενειών, τόσο ψυχικών όσο και σωματικών. Πιστεύεται ότι γράφτηκε γύρω στο 1500 π.Χ..

Ένα από τα κεφάλαια του παπύρου Ebers περιγράφει μια θεραπεία για τα σκουλήκια. Επικεντρωνόταν συγκεκριμένα στα παρασιτικά σκουλήκια, όπως το σκουλήκι της Γουινέας. Τα παράσιτα ήταν αρκετά συνηθισμένα στην αρχαιότητα, εν μέρει επειδή οι μετρήσεις υγιεινής ήταν λίγο πιο καχύποπτες τότε. Τα σκουλήκια σερνόταν γύρω από το σώμα του θύματος, ακριβώς κάτω από το δέρμα... Μπλιαχ.

Η λοίμωξη αντιμετωπιζόταν με την κοπή μιας σχισμής στο δέρμα του θύματος. Η τεχνική ήταν να κόβεται ακριβώς πριν από την πορεία του σκουληκιού. Τα σκουλήκια έβγαιναν από την τομή, και στη συνέχεια ο γιατρός τύλιγε το σκουλήκι γύρω από ένα ραβδί μέχρι να απομακρυνθεί το ζώο.

Επειδή η θεραπεία είχε μεγάλη ζήτηση, οι αρχαίοι γιατροί διαφήμιζαν την υπηρεσία με μια πινακίδα που έδειχνε ένα σκουλήκι τυλιγμένο γύρω από ένα ραβδί. Η αισθητική είναι σίγουρα εκεί, αλλά το σκουλήκι δεν είναι φίδι. Η θεωρία επομένως εξακολουθεί να αμφισβητείται από ορισμένους.

Η βιβλική υπόθεση

Η άλλη υπόθεση γύρω από το λογότυπο περιστρέφεται γύρω από μια ιστορία από τη Βίβλο. Η ιστορία λέει ότι ο Μωυσής κουβαλούσε ένα χάλκινο ραβδί, γύρω από το οποίο ήταν τυλιγμένο ένα φίδι. Το χάλκινο φίδι πίστευαν ότι διέθετε ισχυρές θεραπευτικές δυνάμεις. Ο συνδυασμός του φιδιού και του ραβδιού θεωρούνταν κάπως σαν μαγικό ραβδί, αν θέλετε.

Το χωρίο της Βίβλου περιγράφει ότι όποιος ήταν άρρωστος έπρεπε να δαγκωθεί από το φίδι. Το δηλητήριό του θα θεράπευε οποιονδήποτε και οποιαδήποτε ασθένεια, καθιστώντας προφανή τη σχέση του με τη θεραπεία και την ιατρική.

Όμως, υπό το φως των νέων πληροφοριών, ελπίζουμε ότι ακόμη και οι τελευταίοι εφαρμοστές αυτής της μεθόδου συνειδητοποίησαν ότι ίσως να μην είναι ο ασφαλέστερος τρόπος για να θεραπεύσετε τους ασθενείς σας.

Είναι ο Ασκληπιός ένα φίδι;

Το όνομα Ασκληπιός πιστεύεται ότι προέρχεται από το "askalabos", που στα ελληνικά σημαίνει "φίδι". Επομένως, θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί αν ο ίδιος ο Ασκληπιός ήταν πράγματι φίδι.

Όμως, αν και το ίδιο το σύμβολο της υγείας και της ιατρικής περιέχει το ραβδί με ένα φίδι, ο ίδιος ο Ασκληπιός δεν πιστεύεται ότι είναι φίδι. Εξάλλου, πιστεύεται ότι ήταν πρώτα ένας πραγματικός θνητός άνθρωπος και μόνο μετά το θάνατό του λατρεύτηκε ως θεός.

Αντίθετα, ο Ασκληπιός ήταν κάτοχος φιδιού: μπορούσε να χρησιμοποιήσει τις θεραπευτικές δυνάμεις του φιδιού για να βοηθήσει τους αρρώστους. Επομένως, τα δύο είναι αναγκαστικά συνδεδεμένα, αλλά όχι το ίδιο.

Πιστεύεται ότι ο Ασκληπιός πήρε μέρος της θεραπευτικής του δύναμης από το φίδι. Εξαιτίας αυτού, ο Ασκληπιός, ως θνητός άνθρωπος, πιστεύεται ότι ήταν αθάνατος, επειδή το φίδι συμβολίζει την αναγέννηση και τη γονιμότητα.

Δείτε επίσης: Θέμις: Τιτάνια Θεά του Θείου Νόμου και της Τάξης

Όπως θα δούμε σε λίγο, ο Ασκληπιός λατρεύτηκε ευρέως σε διάφορους ναούς. Ωστόσο, ορισμένοι πιστεύουν ακόμη ότι οι άνθρωποι στους ναούς πρόσφεραν τους όρκους τους όχι ειδικά στον Ασκληπιό, αλλά στο φίδι.

Όταν ο Ασκληπιός έγινε θεός της ιατρικής, το φίδι συνοδεύτηκε από το εξάρτημα πολλών θεών: μια ράβδο.

Δείτε επίσης: Ο Δεύτερος Ποντιακός Πόλεμος (218201 π.Χ.): Ο Αννίβας βαδίζει εναντίον της Ρώμης

Ο Καδούκιος

Σήμερα είναι αρκετά προφανές ότι το σύμβολο της ιατρικής σχετίζεται άμεσα με τη ράβδο του Ασκληπιού. Ωστόσο, εξακολουθεί να συγχέεται συχνά με τον Καδούκιο. Ο Καδούκιος είναι ένα σύμβολο του εμπορίου στην ελληνική μυθολογία. Το σύμβολο σχετίζεται με τον Ερμή, έναν άλλο από τους ελληνικούς θεούς.

Ο Καδουκίας μοιάζει πολύ με τη ράβδο του Ασκληπιού. Ωστόσο, το σύμβολο του Ερμή αποτελείται από μια ράβδο με πλεγμένα φίδια αντί για ένα μόνο. Οι Έλληνες έβλεπαν τον Ερμή ως θεό της μετάβασης και των ορίων. Ήταν προστάτης των προστατών του εμπορίου, από τους ταξιδιώτες μέχρι τους βοσκούς, αλλά και προστάτης της εφεύρεσης και του εμπορίου.

Έτσι, ο Καδουκίας εξυπηρετούσε στην πραγματικότητα έναν πολύ διαφορετικό σκοπό από αυτόν της ράβδου του Ασκληπιού. Αλλά και οι δύο εξακολουθούν να χρησιμοποιούν φίδια ως σύμβολο. Αυτό φαίνεται αρκετά περίεργο.

Λοιπόν, τα διαπλεκόμενα φίδια που είναι χαρακτηριστικά για τον Καδούκιο στην πραγματικότητα δεν ήταν αρχικά δύο φίδια. Ήταν στην πραγματικότητα δύο κλαδιά ελιάς που κατέληγαν σε δύο βλαστούς, διακοσμημένα με μερικές κορδέλες. Αν και ορισμένοι πολιτισμοί σίγουρα τρώνε και εμπορεύονται φίδια, ένα κλαδί ελιάς ως σύμβολο του εμπορίου είναι σίγουρα πιο κατάλληλο για το εμπόριο στην αρχαία Ελλάδα.

Σύγχρονη σύγχυση μεταξύ της ράβδου του Ασκληπιού και του Καδουκίου

Έτσι, καταλήξαμε ήδη στο συμπέρασμα ότι η ράβδος του Ασκληπιού είναι το σύμβολο της ιατρικής και της υγείας. Επίσης, συζητήσαμε ότι παρουσιάζει πολλές ομοιότητες με τον Καδούκιο του Ερμή. Επειδή είναι τόσο παρόμοιες, συχνά εξακολουθούν να συγχέονται όταν οι άνθρωποι αναφέρονται στην ιατρική και την υγεία.

Η σύγχυση άρχισε ήδη γύρω στον 16ο αιώνα και συνεχίστηκε σε όλο τον κόσμο κατά τη διάρκεια του 17ου και 18ου αιώνα. Ο Καδής χρησιμοποιήθηκε συχνά ως σύμβολο για τα φαρμακεία και την ιατρική. Σήμερα, ωστόσο, είναι καθολικά αποδεκτό ότι η ράβδος του Ασκληπιού είναι το αδιαμφισβήτητο σύμβολο για την ιατρική και τη θεραπεία.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, ωστόσο, το σύμβολο του Ερμή εξακολουθεί να χρησιμοποιείται, αν και δεν είναι σωστό για αυτό που προσπαθεί να αντιπροσωπεύσει.

Πολλές εξέχουσες ιατρικές οργανώσεις στις Ηνωμένες Πολιτείες εξακολουθούν να χρησιμοποιούν τον Καδουκίο ως σύμβολό τους. Ο στρατός των Ηνωμένων Πολιτειών χρησιμοποιεί ακόμη και τα δύο σύμβολα. Το σήμα του Ιατρικού Σώματος του Στρατού των ΗΠΑ είναι ο Καδουκίας, ενώ το Ιατρικό Τμήμα του Στρατού των ΗΠΑ χρησιμοποιεί τη ράβδο του Ασκληπιού.

Το τέλος του Ασκληπιού

Γιος του Απόλλωνα, με δάσκαλο τον Χείρωνα, βοηθούμενος από ένα φίδι που αντιπροσωπεύει την αναγέννηση και τη γονιμότητα. Ο Ασκληπιός ήταν σίγουρα ένας άνθρωπος με πολλά πράγματα. Όλοι οι συσχετισμοί του έχουν σχέση με την υγεία. Όπως αναφέραμε και προηγουμένως, κάποιοι πίστευαν ότι ήταν επομένως ένας αθάνατος άνθρωπος.

Πόσο μακριά μπορεί να φτάσει ένας θνητός άνθρωπος στο βασίλειο των αθανάτων πριν γίνει θεός; Ή, μήπως οι θεοί δέχονται κάτι τέτοιο;

Περπατώντας μια λεπτή γραμμή

Πράγματι, ο Ασκληπιός είχε τη φήμη ότι πραγματοποιούσε πολλές θαυματουργές θεραπείες. Και όχι μόνο αυτό, ακόμη και ορισμένοι άλλοι θεοί πίστευαν ότι ο Ασκληπιός ήταν σε θέση να κάνει τους ασθενείς του αθάνατους. Κανονικά, αυτό θα θεωρούνταν καλό πράγμα.

Ωστόσο, από την αρχή της ελληνικής μυθολογίας, υπήρξαν μάχες και πόλεμοι μεταξύ των Ελλήνων θεών, ένας από τους πιο διάσημους ήταν η Τιτανομαχία. Ήταν απλώς θέμα χρόνου να ξεσπάσει μια άλλη μάχη για την αθανασία του Ασκληπιού.

Ο Άδης, ο Έλληνας θεός του Κάτω Κόσμου, περίμενε υπομονετικά τους αποθανόντες να εισέλθουν στο υπόγειο βασίλειό του. Ωστόσο, έγινε λίγο ανυπόμονος όταν άκουσε ότι ένας θνητός άνθρωπος αναζωογονούσε ανθρώπους. Και όχι μόνο αυτό, ο Δίας, ο θεός του Κεραυνού, ανησύχησε επίσης. Φοβήθηκε ότι οι πρακτικές του Ασκληπιού διαταράσσουν την κανονικότητα των πραγμάτων στη φύση.

Όταν ο Άδης ήρθε στον Δία, αποφάσισαν από κοινού ότι ήρθε η ώρα να πεθάνει ο Ασκληπιός. Αν και θα ήταν ένα αρκετά σημαντικό γεγονός για τους αρχαίους Έλληνες, το ίδιο το γεγονός ήταν μάλλον γρήγορο. Ένας μόνο κεραυνός και η ιστορία του θνητού Ασκληπιού έλαβε τέλος.

Για τον Δία, μια εξέχουσα προσωπικότητα, ήταν επίσης θέμα τάξης. Όπως ήδη αναφέραμε, ο Ασκληπιός ήταν ένας πραγματικός θνητός άνθρωπος. Οι θνητοί άνθρωποι δεν μπορούν να παίζουν με τη φύση, πίστευε ο Δίας. Δεν μπορεί κανείς να περπατήσει στη γέφυρα μεταξύ του κόσμου των θνητών ανθρώπων και του κόσμου των αθάνατων θεών.

Παρόλα αυτά, ο Δίας αναγνώρισε τη μεγάλη αξία που είχε προσφέρει στην ανθρωπότητα, παραχωρώντας του ένα αστερισμό για να ζήσει για πάντα στον ουρανό.

Πώς ο Ασκληπιός έγινε Θεός;

Έτσι, παρόλο που ο πατέρας του πιστεύεται ότι ήταν θεός, ο χωρίς μητέρα Ασκληπιός θεωρείται ως κάποιος που έζησε πραγματικά στην αρχαία Ελλάδα. Πιστεύεται ότι ζούσε κάπου γύρω στο 1200 π.Χ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ζούσε στην ελληνική επαρχία της Θεσσαλίας.

Μπορεί να είναι χρήσιμο να έχεις όλες τις γνώσεις της ιατρικής και να διδάσκεσαι από έναν Κένταυρο. Επίσης, μπορεί να σε βοηθήσει το γεγονός ότι ένας από τους άλλους θεούς σου έχει παραχωρήσει μια ζωή στους ουρανούς. Αλλά, αυτό σημαίνει ότι είσαι θεός σύμφωνα με τον ορισμό; Αν και μπορεί να είναι κάπως αλήθεια, δεν είναι μόνο ο θεός καθαυτός, αλλά και οι άνθρωποι που πιστεύουν στο πλάσμα που κάνει έναν θεό.

Το επικό ποίημα του Ομήρου

Πώς πήγε λοιπόν αυτή η διαδικασία; Λοιπόν, ο Ασκληπιός αναφέρεται για πρώτη φορά στην Ιλιάδα: ένα από τα πιο γνωστά επικά ποιήματα που έγραψε ο ποιητής Όμηρος. Είναι γνωστό ότι αναφέρει πολλούς θεούς και θρύλους της αρχαίας Ελλάδας. Δημοσιεύθηκε κάπου γύρω στο 800 π.Χ. Αλλά, ο Ασκληπιός δεν αναφερόταν ακόμη ως θεός ή ημίθεος ήρωας.

Αντίθετα, ο Ασκληπιός περιγράφεται ως ένας πολύ ταλαντούχος γιατρός που ήταν ο πατέρας δύο σημαντικών Ελλήνων γιατρών του Τρωικού πολέμου, του Μαχαιώνα και του Ποδαλίριου. Οι γιοι του Ασκληπιού ήταν μεγάλης αξίας για τον ελληνικό στρατό. Πράγματι, πολύ ταλαντούχοι γιατροί, κάτι που ενέπνευσε τους τελικούς οπαδούς του Ασκληπιού να τον λατρεύουν ως θεό.

Από θνητός άνθρωπος σε θεό

Δύο αιώνες αργότερα, κάπου στον έκτο ή πέμπτο αιώνα π.Χ., ο Ασκληπιός άρχισε να τιμάται από τους Έλληνες γιατρούς. Αυτό οφειλόταν τόσο στις δικές του θεραπευτικές δυνάμεις, όσο και στη σημασία των δύο γιων του για τον ελληνικό στρατό στον Τρωικό πόλεμο.

Οι γιατροί πίστευαν ότι, παρόλο που ήταν νεκρός, ο Ασκληπιός είχε ακόμα τη δύναμη να βοηθά τους ανθρώπους να θεραπεύονται και να τους απαλλάσσει από τον πόνο.

Οι αρχαίοι Έλληνες ήταν μάλιστα τόσο πεπεισμένοι για τις προφητικές δυνάμεις του Ασκληπιού, ώστε ανήγειραν έναν ολόκληρο ναό αφιερωμένο στον θεό της ιατρικής τους. Ο ναός είναι γνωστός ως το Ιερό του Ασκληπιού. Βρίσκεται στην Επίδαυρο, μια αρχαία πόλη που αποτελεί μέρος μιας μικρής κοιλάδας στην περιοχή της Πελοποννήσου.

Τοποθετημένος στη μέση της φύσης, οι αρχιτέκτονες ανακάλυψαν το ναό ως μέρος μιας μεγαλύτερης πόλης. Η πολιτεία της πόλης, η Επίδαυρος, στεγάζει πολλά αρχαία μνημεία τα οποία απλώνονται σε δύο αναβαθμίδες. Λόγω της εξαιρετικής παγκόσμιας αξίας της, η Επίδαυρος αναγνωρίζεται σήμερα ως μνημείο παγκόσμιας κληρονομιάς της UNESCO.

Επίδαυρος

Ένα μεγάλο μέρος της Επιδαύρου είναι το Θέατρο, φημισμένο για τις αρχιτεκτονικές του αναλογίες και την τέλεια ακουστική του. Αλλά, το Θέατρο δεν σχετίζεται απαραίτητα με την ιατρική ή τη θεραπεία. Ήταν απλά για την ψυχαγωγία των αρχαίων Ελλήνων. Λοιπόν, αν το θέσουμε έτσι, θα μπορούσε πραγματικά να σχετίζεται με τη θεραπεία. Μήπως οι Έλληνες γνώριζαν ήδη για τη μουσικοθεραπεία πριν αρχίσουμε να την ερευνούμε;

Πάντως, γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι τα υπόλοιπα μνημεία της Επιδαύρου χτίστηκαν για την αξιολόγηση των θεραπευτικών πρακτικών. Εκτός από το Ιερό του Ασκληπιού, η Επίδαυρος στεγάζει το Ναό της Αρτέμιδος, τη Θόλο, το Εγκωμιάδειο και τα Προπύλαια. Μαζί, σχηματίζουν ένα τεράστιο σύνολο που καταδεικνύει τη σημασία και τη δύναμη των θεών-θεραπευτών στην ελληνική μυθολογία.

Το Ιερό

Το Ιερό του Ασκληπιού είναι ακόμη και σήμερα πολύ σημαντικό λόγω της σύνδεσής του με την ιστορία της ιατρικής. Θεωρείται ως το ίδιο το μνημείο που παρέχει αποδείξεις για τη μετάβαση από τη θεία θεραπεία στην επιστήμη της ιατρικής. Όμως, ο ναός του Ασκληπιού δεν πρέπει να θεωρείται ως η αρχή αυτής της μετάβασης.

Ο τόπος όπου βρίσκεται σήμερα ο ναός στην πραγματικότητα χρησιμοποιούνταν ήδη χιλιάδες χρόνια πριν. Από το 2000 π.Χ. περίπου, ο τόπος στην Επίδαυρο χρησιμοποιούνταν ως τόπος τελετουργικών θεραπευτικών πρακτικών. Στη συνέχεια, γύρω στο 800 π.Χ. χτίστηκε ένας νέος ναός από τη λατρεία του πατέρα του Ασκληπιού, Απόλλωνα. Τέλος, η λατρεία του Ασκληπιού ανέγειρε έναν νέο ναό γύρω στο 600 π.Χ.

Έτσι, αν αναφερόμαστε στο Ιερό, στην πραγματικότητα εννοούμε τους δύο ναούς μαζί που χτίστηκαν σε μια τοποθεσία που είχε από παλιά φαρμακευτική αξία. Οι δύο ναοί είναι, λοιπόν, ο ναός του Απόλλωνα Μαλέατα και ο ναός του Ασκληπιού.

Επειδή η ύπαρξη των δύο λατρειών παρουσίασε κάποια αλληλοεπικάλυψη, η σημασία του Ιερού αυξήθηκε γρήγορα. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα οι πρακτικές που εκτελούνταν από τις λατρείες να διαδοθούν γρήγορα στον υπόλοιπο ελληνικό κόσμο, καθιστώντας το το λίκνο της ιατρικής.

Ένα από τα πολλά

Αν και είναι ο σημαντικότερος, το Ιερό της Επιδαύρου είναι μόνο ένας από τους πολλούς θεραπευτικούς ναούς που σχετίζονται με τον Ασκληπιό. Περίπου την εποχή που ανεγέρθηκε ο ναός της Επιδαύρου, περισσότερες ιατρικές σχολές σε όλη την Ελλάδα πήραν το όνομα του Έλληνα θεού της ιατρικής.

Οι άρρωστοι και οι αδύναμοι πήγαιναν σε αυτά τα κέντρα, ελπίζοντας να ευλογηθούν με τη θεραπευτική διαδικασία που εφάρμοζε ο Ασκληπιός. Να θεραπευτούν μόνο με την παραμονή σε ένα από τα κέντρα ή τους ναούς; Ναι, πράγματι. Πιστοί από όλη την Ελλάδα διανυκτέρευαν στο ναό, περιμένοντας ότι ο άνθρωπος της ώρας θα παρουσιαζόταν στα όνειρά τους.

Όλες οι δραστηριότητες στα πολλά μέρη όπου τιμούσαν τον Ασκληπιό μας παρέχουν στοιχεία για τις πρώτες ιδέες γύρω από τη δυτική ολιστική ιατρική. Οι γιατροί που γεννήθηκαν πολύ μετά τον Ασκληπιό σπούδασαν σε αυτά τα μέρη. Για παράδειγμα, ο Μάρκος Αυρήλιος, ο Ιπποκράτης και ο Γαληνός είναι γνωστό ότι εκπαιδεύτηκαν σε έναν από τους ναούς του Ασκληπιού.

Έλληνες ή Ρωμαίοι;

Αν και μιλήσαμε για τον Ασκληπιό ως ελληνικό θεό, είναι επίσης γνωστός στη ρωμαϊκή μυθολογία. Ορισμένα από τα γραπτά που έχουν διασωθεί από τη φθορά δείχνουν ότι τα σύμβολα που αναφέρονται γενικά στον Ασκληπιό μεταφέρθηκαν από την Επίδαυρο στη Ρώμη. Συγκεκριμένα, μεταφέρθηκαν εκεί για να φέρουν ανακούφιση κατά τη διάρκεια ενός επεισοδίου πανούκλας.

Η λατρεία του Ασκληπιού πιστεύεται λοιπόν ότι εξαπλώθηκε στη Ρώμη γύρω στο 293 π.Χ. Στη ρωμαϊκή προσαρμογή, ο Ασκληπιός ταυτίζεται επίσης με τον θεό Vediovis. Ο Vediovis, στη ρωμαϊκή μυθολογία, απεικονιζόταν ως ένας υγιής άνδρας που κρατούσε πολλά βέλη και κεραυνούς, ενώ συνοδευόταν από μια κατσίκα.

ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΑ: Ρωμαίοι θεοί και θεές

Μια οικογένεια ουράνιων θεραπευτών

Είναι λίγο δύσκολο να το προσδιορίσουμε, αλλά αφού ο Ασκληπιός έγινε να τιμάται ως θεός, και τα εννέα παιδιά του αναγνωρίστηκαν επίσης για τις θεραπευτικές τους δυνάμεις. Στην πραγματικότητα, όλες οι κόρες του θεωρούνται θεότητες που σχετίζονται με την ευεξία. Όλοι οι γιοι του, από την άλλη πλευρά, θεωρούνταν εξαιρετικοί θεραπευτές.

Όμως, ο Ασκληπιός δεν ήταν μόνος του υπεύθυνος για την κληρονομιά της οικογένειάς του. Η σύζυγός του, η Επιόνη, ήταν επίσης ένα μεγάλο κομμάτι του παζλ. Ήταν γνωστή ως θεά της καταπράυνσης, γεννώντας οκτώ από τα εννέα παιδιά του Ασκληπιού. Μαζί, οι δύο Έλληνες θεοί κατάφεραν να αναθρέψουν μια οικογένεια θεραπευτών.

Ποια ήταν λοιπόν όλα τα παιδιά του και ποιες ήταν οι λειτουργίες τους; Για αρχή, η Λάσω και ο Τελεσφόρος ήταν η θεά και ο θεός της ανάρρωσης. Στη συνέχεια, η Υγιεία ήταν η θεά της καθαριότητας και η Αλγλαία η θεά της καλής υγείας. Η Πανακεία ήταν η θεά της θεραπείας. Η τελευταία κόρη, η Ακεσώ, ήταν η θεά της θεραπείας.

Ο Μεχαίον και ο Ποδαλείριος, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ήταν προικισμένοι θεραπευτές κατά τη διάρκεια του Τρωικού πολέμου. Αλλά, ο Έλληνας θεός της ιατρικής μας γέννησε επίσης ένα παιδί με μια άλλη γυναίκα: την Αριστοδάμα. Αν και ο τελευταίος γιος του, ο Άρατος, αν και περίεργος, θα γινόταν επίσης γνωστός ως θαυμάσιος θεραπευτής.

Εμφάνιση του Ασκληπιού

Ας ελπίσουμε ότι η ιστορία του Ασκληπιού βγάζει κάποιο νόημα. Αλλά, δεν έχουμε συζητήσει ακόμη πώς έμοιαζε ή πώς απεικονιζόταν.

Ο Ασκληπιός απεικονίζεται συχνά όρθιος, με γυμνό στήθος. Συχνά απεικονίζεται ως μεσήλικας άνδρας με μακρύ χιτώνα. Συνοδευόταν από το ιατρικό έμβλημα, το ραβδί με ένα φίδι τυλιγμένο γύρω του, όπως αναφέραμε προηγουμένως. Επειδή ήταν ο αρχηγός μιας οικογένειας θεραπευτών, δεν ήταν ασυνήθιστο να απεικονίζεται με μία από τις θεϊκές του κόρες.

Όπως θα πρέπει να είναι σαφές από τώρα, ο Ασκληπιός έγινε μια αρκετά εξέχουσα φιγούρα με την πάροδο του χρόνου στην Ελλάδα. Αρκετά γλυπτά γύρω από τη θεραπευτική τέχνη ήταν αφιερωμένα στον αρχαίο Έλληνα θεό μας, καθώς και κεραμικά ή ψηφιδωτά. Επίσης, ο Ασκληπιός και η ράβδος του απεικονίζονταν σε αρκετά νομίσματα και άλλα χρηματικά μέσα.

Ένας θνητός αθάνατος

Δεν είναι συχνό φαινόμενο η ιστορία ενός θεού να ξεκινάει ως θνητός άνθρωπος. Καλά, συμβαίνει κάθε τόσο, αλλά η ιστορία του Ασκληπιού σίγουρα μιλάει στη φαντασία μας. Επίσης, δίνει ελπίδα σε όποιον εκεί έξω φιλοδοξεί να γίνει θεός μια μέρα. Απλά κάνει τον Δία να θυμώσει.

Ιδιαίτερα λόγω της σύγχρονης ιατρικής του σημασίας, η ιστορία του Ασκληπιού είναι συναρπαστική. Παρόλο που πιστεύεται ότι έζησε πριν από 3200 χρόνια, το γεγονός ότι η ιστορία του ζει μέχρι σήμερα δείχνει την έκπληξη που έγινε γνωστή ως η ζωή του.

Όχι μόνο η ιστορία του συνεχίζει να ζει, αλλά και το γεγονός ότι εξακολουθεί να είναι στενά συνδεδεμένος με το σύγχρονο σύμβολο της ιατρικής είναι αρκετά εμπνευσμένο. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτός και το πλεγμένο με φίδι ραβδί του θα είναι το σύμβολο της υγείας για πολλά χρόνια ακόμα. Λοιπόν, αρκεί οι ιατρικές οργανώσεις των ΗΠΑ να μην αρχίσουν να ισχυρίζονται ότι ο Caduceus είναι το πραγματικό σύμβολο της ιατρικής.




James Miller
James Miller
Ο Τζέιμς Μίλερ είναι ένας καταξιωμένος ιστορικός και συγγραφέας με πάθος να εξερευνά την τεράστια ταπισερί της ανθρώπινης ιστορίας. Με πτυχίο Ιστορίας από ένα αναγνωρισμένο πανεπιστήμιο, ο Τζέιμς έχει περάσει το μεγαλύτερο μέρος της καριέρας του εμβαθύνοντας στα χρονικά του παρελθόντος, αποκαλύπτοντας με ανυπομονησία τις ιστορίες που έχουν διαμορφώσει τον κόσμο μας.Η ακόρεστη περιέργειά του και η βαθιά του εκτίμηση για διαφορετικούς πολιτισμούς τον έχουν οδηγήσει σε αμέτρητους αρχαιολογικούς χώρους, αρχαία ερείπια και βιβλιοθήκες σε όλο τον κόσμο. Συνδυάζοντας τη σχολαστική έρευνα με ένα σαγηνευτικό στυλ γραφής, ο James έχει μια μοναδική ικανότητα να μεταφέρει τους αναγνώστες στο χρόνο.Το blog του James, The History of the World, παρουσιάζει την τεχνογνωσία του σε ένα ευρύ φάσμα θεμάτων, από τις μεγάλες αφηγήσεις των πολιτισμών έως τις ανείπωτες ιστορίες ατόμων που έχουν αφήσει το στίγμα τους στην ιστορία. Το ιστολόγιό του λειτουργεί ως εικονικός κόμβος για τους λάτρεις της ιστορίας, όπου μπορούν να βυθιστούν σε συναρπαστικές αφηγήσεις πολέμων, επαναστάσεων, επιστημονικών ανακαλύψεων και πολιτιστικών επαναστάσεων.Πέρα από το ιστολόγιό του, ο Τζέιμς έχει επίσης συγγράψει πολλά αναγνωρισμένα βιβλία, όπως το From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers και Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Με ένα ελκυστικό και προσιτό στυλ γραφής, έχει ζωντανέψει με επιτυχία την ιστορία σε αναγνώστες κάθε υπόβαθρου και ηλικίας.Το πάθος του Τζέιμς για την ιστορία εκτείνεται πέρα ​​από το γραπτόλέξη. Συμμετέχει τακτικά σε ακαδημαϊκά συνέδρια, όπου μοιράζεται την έρευνά του και συμμετέχει σε συζητήσεις που προκαλούν σκέψη με συναδέλφους ιστορικούς. Αναγνωρισμένος για την πείρα του, ο Τζέιμς έχει επίσης παρουσιαστεί ως προσκεκλημένος ομιλητής σε διάφορα podcast και ραδιοφωνικές εκπομπές, διαδίδοντας περαιτέρω την αγάπη του για το θέμα.Όταν δεν είναι βυθισμένος στις ιστορικές του έρευνες, ο James μπορεί να βρεθεί να εξερευνά γκαλερί τέχνης, να κάνει πεζοπορία σε γραφικά τοπία ή να επιδίδεται σε γαστρονομικές απολαύσεις από διάφορες γωνιές του πλανήτη. Πιστεύει ακράδαντα ότι η κατανόηση της ιστορίας του κόσμου μας εμπλουτίζει το παρόν μας και προσπαθεί να πυροδοτήσει την ίδια περιέργεια και εκτίμηση στους άλλους μέσω του συναρπαστικού του ιστολογίου.