Асклепије: грчки бог медицине и Асклепијев штап.

Ако вам лекар или апотека препише лекове, често видите змију на једном од логотипа на паковању. Чак и Светска здравствена организација користи змију у свом логотипу. Али, зар не изгледа прилично контрадикторно користити змију као симбол здравља? На крају крајева, неки змијски уједи могу бити смртоносни или вас разболети.

Змија је често у пратњи штапа: она се увија око ње. Ова идеја логотипа је дуго била симбол медицине и медицинске професије уопште. Ако желимо да сазнамо више о његовом пореклу, морамо се обратити причи о Асклепију.

У старом свету Грка Асклепије је био обожаван као бог лечења. Један од његових ритуала лечења био је заснован на употреби змија. Користио их је да лечи људе или чак да их васкрсава из мртвих.

Легенда каже да је био толико успешан у спасавању живота да бог подземља, Хад, није био баш задовољан његовим постојањем. Он се заправо плашио да је Асклепије био толико добар да његов посао више не би постојао ако би Аклепије наставио своје праксе.

Асклепије у грчкој митологији

У грчкој митологији, Асклепије (на грчком Асклепиос) је познат као Аполонов син: бог музике и сунца. Асклепијева мајка носила је име Коронис. Међутим, није имао срећу да одраста са својом мајком.

Мајка Асклепија била је права принцеза. Али,помињу многе богове и легенде античке Грчке. Објављен је негде око 800. године п.н.е. Али, Асклепије се још није називао боговима или полубогом херојем.

Уместо тога, Асклепије је описан као веома надарен лекар који је био отац двојице значајних грчких лекара из Тројанског рата, Махаона и Подалирија. Асклепијеви синови били су од велике вредности за грчку војску. Заиста веома талентовани лекари, нешто што је инспирисало Асклепијеве следбенике да га обожавају као бога.

Од смртног човека до бога

Два века касније, негде у шестом или петом веку пре нове ере, грчки лекари су почели да поштују Асклепија. То је било због његових сопствених исцелитељских моћи, али и због значаја његова два сина за грчку војску у Тројанском рату.

Овде је заиста постао бог исцељења. Лекари су веровали да, иако је био мртав, Асклепије још увек има моћ да помогне људима да се излече и да их ослободе бола.

Стари Грци су заправо били толико уверени у Асклепијеве пророчке моћи да су подигли целину. храм који је био посвећен њиховом богу медицине. Храм је познат као Асклепијево светилиште. Налази се у Епидауру, древном граду који је део мале долине у области Пелопонеза.

Смештен усред природе, архитекте су откриле храм као део већег града. градска држава,У Епидауру се налази неколико античких споменика који се простиру на две терасе. Због своје изузетне универзалне вредности, Епидаурус је сада признат као светска баштина Унеска.

Епидаурус

Велики део Епидаура је Позориште, познато по својим архитектонским пропорцијама и савршеној акустици. Али, позориште није нужно везано за медицину или лечење. Било је то само за забаву старих Грка. Па, ако то тако кажете, то би могло бити повезано са лечењем. Да ли су Грци већ знали за музикотерапију пре него што смо почели да је истражујемо?

У сваком случају, поуздано знамо да су други споменици у Епидауру изграђени за процену исцељења. Изван Асклепијевог светилишта, у Епидауру се налазе Артемидин храм, Толос, Енкоиметерион и Пропилеја. Заједно чине огромну скупштину која илуструје важност и моћ богова исцељења у грчкој митологији.

Светилиште

Асклепијево светилиште је чак и данас веома значајно због повезаности са историјом медицине. На њега се гледа као на споменик који пружа доказе за прелаз између божанског исцељења у науку медицине. Али, Асклепијев храм не треба посматрати као почетак ове транзиције.

Место где се храм данас налази било је у употреби већ хиљадама година раније.Отприлике 2000. године пре нове ере, место у Епидауру је коришћено као место церемонијалних исцељења. Затим, око 800. п.н.е. подигнут је нови храм култом Асклепијевог оца Аполона. Коначно, Асклепијев култ је подигао нови храм око 600. п.н.е.

Дакле, ако говоримо о Светишту, заправо мислимо на два храма заједно која су подигнута на месту које је дуго имало лековиту вредност. Два храма су, дакле, Храм Аполона Малеатаса и Храм Асклепија.

Пошто се постојање два култа донекле преклапало, значај светилишта је брзо растао. То је резултирало чињеницом да су се праксе које су вршили култови брзо проширили на остатак грчког света, чинећи га колевком медицине.

Један од многих

Иако је најважније, светилиште у Епидауру је само један од многих храмова исцељења који су повезани са Асклепијем. Отприлике у време када је подигнут храм у Епидауру, више медицинских школа широм Грчке добило је име по грчком богу медицине.

Болесни и слаби би довођени у ове центре, надајући се да ће бити благословени процесом исцељења који је применио Асклепије. Бити излечен само боравком у једном од центара или храмова? Да заиста. Верници из целе Грчке би преноћили у храму, очекујући да ће се човек часа представити у њиховим сновима.

Све активностина многим местима где је Асклепије одликован пружају нам доказе о најранијим идејама које окружују западну холистичку медицину. На овим местима су студирали лекари који су рођени много после Асклепија. На пример, познато је да су Марко Аурелије, Хипократ и Гален школовани у једном од Асклепијевих храмова.

Грци или Римљани?

Иако смо говорили о Асклепију као грчком богу, он је такође познат у римској митологији. Неки од списа који су сачувани од пропадања указују на то да су симболи који се углавном односе на Асклепија донети из Епидаура у Рим. Тачније, доведени су тамо да донесу олакшање током епизоде ​​куге.

Стога се верује да се Асклепијев култ проширио на Рим око 293. п.н.е. У римској адаптацији Асклепије се такође поистовећује са богом Ведиовисом. Ведиовис је у римској митологији приказан као здрав човек који држи много стрела и муња, док га је пратила коза.

ПРОЧИТАЈТЕ ЈОШ: Римски богови и богиње

Породица небеских исцелитеља

Мало је тешко одредити, али након што је Асклепије постао частан као бог, сви од његових деветоро деце такође су били признати по својој исцелитељској моћи. Заправо, све његове ћерке се виде као божанства која су повезана са благостањем. На све његове синове, с друге стране, гледало се као на изузетне исцелитеље.

Али, Асклепије није био једини одговоран за наслеђе своје породице. Његова супруга Епионе је такође била велики део слагалице. Била је позната као богиња умиривања, родила је осморо од деветоро Аслепијеве деце. Заједно, два грчка бога су успела да одгајају породицу исцелитеља.

Па, ко су била сва његова деца и које су биле њихове функције? За почетак, Ласо и Телесфор су били богиња и бог опоравка. Тада је Хигиеја била богиња чистоће, а Алглаја богиња доброг здравља. Панацеа је била богиња лека. Последња ћерка, Ацесо, била је богиња исцељења.

Мехаон и Подалирије, као што је раније поменуто, били су надарени исцелитељи током Тројанског рата. Али, наш грчки бог медицине је такође родио дете са другом женом: Аристодама. Иако је био чудан, његов последњи син Арат ће такође постати познат као величанствени исцелитељ.

Појава Асклепија

Надајмо се да прича о Асклепију има неког смисла. Али, још нисмо разговарали о томе како је изгледао или како је приказан.

Асклепије се често представља како стоји, голих груди. Често је приказан као мушкарац средњих година са дугачком туником. Пратио га је медицински амблем, штап са змијом увијен око њега, као што смо раније споменули. Будући да је био глава породице исцелитеља, није било неуобичајено да је приказан са једним од својихбожанске кћери.

Као што би већ требало да буде јасно, Асклепије је временом постао прилично истакнута личност у Грчкој. Неколико скулптура које окружују лековиту уметност биле су посвећене нашем старогрчком богу, као и грнчарија или мозаици. Такође, Асклепије и његов штап су приказани на неколико новчића и других новчаних средстава.

Смртни бесмртник

Није често да прича о богу почиње као смртник. Па, то се дешава с времена на време, али прича о Асклепију дефинитивно говори о нашој машти. Такође, даје наду сваком ко жели да једног дана постане бог. Само наљути Зевса.

Нарочито због његове савремене медицинске важности, прича о Асклепију је фасцинантна. Иако се верује да је живео пре више од 3200 година, чињеница да његова прича живи до данас указује на запрепашћење које је постало познато као његов живот.

Не живи само његова прича, чињеница да је и даље блиско повезан са савременим симболом медицине је прилично инспиративна. Врло је вероватно да ће он и његов штап уплетен у змије још много година бити симбол здравља. Па, све док медицинске организације у САД не почну да тврде да је Кадуцеј прави симбол медицине.

Артемида, Аполонова сестра близнакиња, добила је задатак да изврши Аполонов захтев. Коронис је убијен тако што је жив спаљен. Али, Аполон је наредио да спасе своје нерођено дете тако што ће отворити Коронисов стомак. Једно од првих познатих помињања царског реза. Асклепијево име је засновано на овом догађају, пошто име преводи као „отворити“.

Чега је Асклепије, грчки бог?

Пошто је његов отац био моћни бог, веровало се да је Аполонов син од свог оца добио боголике карактеристике. Аполон је одлучио да Асклепију пружи моћ исцељења и тајно знање о употреби лековитих биљака и биља. Захваљујући томе, могао је да изводи операције, инкантације и изводи нове медицинске церемоније.

Међутим, морао је да буде поучен како треба да би могао да помогне свима својим моћима. Такође, само да му дате огромно знање о горе наведеним темама не значи да одмах постајете бог. Али, вратићемо се на то за мало.

Асклепијев учитељ: Хирон

Аполон је био превише заузет свакодневним задацима, тако да није могао дабрига о самом Асклепијем. Тражио је правог учитеља и неговатеља како би Асклепије био научен да на одговарајући начин примењује своје натприродне моћи. Прави учитељ је на крају био Хирон.

Хирон није био само обично људско биће. Он је заправо био кентаур. Да бисте освежили ум, кентаур је био створење које је било веома распрострањено у грчкој митологији. Глава, руке и труп су му људски, док су ноге и тело коња. Кентаур Хирон се заправо сматра једним од најважнијих кентаура у грчкој митологији.

Вјеровало се да је Хирон бесмртан. Не само случајно, јер се верује да је чувени кентаур сам проналазач медицине. Био би у стању да излечи било шта, чинећи га бесмртним створењем. Пошто је Аполон свом сину поклонио знање о медицини и биљкама, сматрао је да је примени овог знања најбоље подучавао сам проналазач.

Асклепијев штап

Као што смо већ навели у Увод, симбол који користи Светска здравствена организација директно се односи на нашег бога медицине. Штап са змијом умотаном око њега је заправо једини прави симбол медицине. Хајде да разговарамо о томе зашто је то тачно.

Порекло Асклепијевог штапа је заправо прилично несигурно. Уопштено говорећи, постоје две теорије зашто је штап са змијом постао познат као једини симбол медицине. Првитеорија се назива „теорија црва“ и врти се око лечења црва. Друга хипотеза се односи на библијску причу.

Теорија о црву

Дакле, прва теорија о Асклепијевом штапу је позната као теорија црва. Ово се у основи односи на Еберсов папирус, који је медицински уџбеник из старог Египта. Покрива читав низ болести, психичких и физичких. Верује се да је написан око 1500. године п.н.е.

Једно од поглавља Еберсовог папируса описује лечење црва. Посебно се фокусирао на паразитске црве, као што је гвинејски црв. Паразити су били прилично чести у древним временима, делом зато што су мерења хигијене у то време била мало сумњивија. Црви би пузали око тела жртве, тик испод коже. Јој.

Инфекција је лечена резањем прореза на кожи жртве. Техника је била да се сече непосредно пре пута црва. Црви би испузали из посекотине, након чега би лекар савијао црва око штапа све док животиња не би била уклоњена.

Пошто је третман био веома тражен, древни лекари би рекламирали услугу знаком који је приказивао црва омотаног око штапа. Естетика је дефинитивно ту, али црв није змија. Према томе, неки још увек оспоравају теорију.

Библијска хипотеза

Друга хипотеза око логотипа се вртиоко приче из Библије. Прича каже да је Мојсије носио бронзани штап око којег је била намотана змија. Веровало се да бронзана змија поседује снажне исцелитељске моћи. Комбинација змије и штапа се донекле посматрала као чаробни штапић, ако хоћете.

Одломак у Библији описује да свакога ко је болестан мора угристи змија. Његов отров би излечио било кога и било коју болест, показујући његову очигледну везу са лечењем и медицином.

Али, у светлу нових информација, надамо се да су чак и последњи практичари ове методе схватили да то можда није најбезбеднији начин да излечите своје пацијенте.

Да ли је Асклепије Снаке?

Верује се да име Асклепије потиче од „аскалабос“, што на грчком значи „змија“. Стога би се могло запитати да ли је сам Асклепије заправо био змија.

Али, иако сам симбол здравља и медицине садржи штап са змијом, за Асклепија се не верује да је змија. На крају крајева, верује се да је прво стварни смртник, а тек након његове смрти постао је обожаван као бог.

Напротив, Асклепије је био змијодржалац: могао је да користи исцелитељске моћи змије да помогне болеснима. То двоје је стога нужно повезано, али не и исто.

Верује се да је Асклепије део своје исцелитељске моћи преузео од змије. Због тога штоза Асклепија се, као смртника, веровало да је бесмртан јер змија симболизује поновно рођење и плодност.

Као што ћемо ускоро видети, Асклепије је постао широко обожаван у неколико храмова. Међутим, неки чак верују да су људи у храмовима дали завет не Асклепију посебно, већ змији.

Када је Асклепије постао бог медицине, змију је пратио додатак многих богова: штап.

Кадуцеј

Данас је прилично очигледно да симбол медицине директно се односи на Асклепијев штап. Међутим, и даље се често меша са Кадуцејем. Кадуцеј је симбол трговине у грчкој митологији. Симбол је био повезан са Хермесом, још једним од грчких богова.

Кадуцеј је заправо веома сличан Асклепијевом штапу. Међутим, Хермесов симбол се састоји од штапа са преплетеним змијама уместо само једне. Грци су Хермеса видели као бога транзиције и граница. Био је заштитник мецена трговине, од путника до сточара, али и заштитник проналаска и трговине.

Дакле, Кадуцеј је заправо служио сасвим другачијој сврси од Асклепијевог штапа. Али и даље обоје користе змије као свој симбол. Чини се да је то прилично чудно.

Па, испреплетене змије које су карактеристичне за Кадуцеја заправо нису првобитно биле две змије. Онибиле су заправо две маслинове гранчице које се завршавају са два изданка, украшене са пар трака. Иако неке културе дефинитивно једу и тргују змијама, маслинова гранчица као симбол трговине дефинитивно је погоднија за трговину у старој Грчкој.

Савремена конфузија између Асклепијевог штапа и Кадуцеја

Дакле, већ смо закључили да је Асклепијев штап симбол медицине и здравља. Такође, разговарали смо о томе да има много сличности са Кадуцејем Хермеса. Пошто су толико слични, често се и даље збуњују када људи говоре о медицини и здрављу.

Забуна је почела већ око 16. века и наставила се широм света током 17. и 18. века. Кадуцеј се често користио као симбол за апотеке и медицину. Данас се, међутим, универзално слаже да је Асклепијев штап недвосмислен симбол медицине и лечења.

У неким случајевима, међутим, Хермесов симбол се још увек користи; иако није тачно за оно што покушава да представља.

Многе истакнуте медицинске организације у Сједињеним Државама и даље користе Кадуцеј као свој симбол. Војска Сједињених Држава чак користи оба симбола. Знак медицинског корпуса америчке војске је Кадуцеј, док медицинско одељење америчке војске користи Асклепијев штап.

Крај Асклепија

Аполонов син, подучаван од Хирона, уз помоћзмија која представља препород и плодност. Асклепије је дефинитивно био човек многих ствари. Све његове асоцијације су на здравље. Као што смо раније навели, неки су веровали да је стога бесмртан човек.

Али, он је и даље био смртник. Колико далеко човек може да оде у царство бесмртника пре него што постане бог? Или, да ли богови уопште прихватају тако нешто?

Ходати по танкој линији

Заиста, Асклепије је имао репутацију да изводи многе чудесне лекове. Чак ни то, чак су и неки други богови веровали да је Асклепије у стању да своје пацијенте учини бесмртним. Нормално, ово би се сматрало добром ствари.

Међутим, од почетка грчке митологије било је борби и ратова међу грчким боговима, а један од најпознатијих је Титаномахија. Било је само питање времена да је избила још једна борба око Асклепијеве бесмртности.

Хад, грчки бог подземног света, стрпљиво је чекао да покојник уђе у његово подземно царство. Међутим, постао је помало нестрпљив када је чуо да један смртник оживљава људе. И не само то, забринуо се и Зевс, бог Грома. Плашио се да Асклепијеве праксе поремете нормалност ствари у природи.

Када је Хад дошао код Зевса, заједнички су одлучили да је време да Асклепије умре. Иако би то била прилично значајна појава закод старих Грка, сам догађај је био прилично брз. Само један гром и прича о смртном Асклепију дошла је до краја.

За Зевса, истакнуту личност, то је такође било питање реда. Као што смо већ навели, Асклепије је био прави смртник. Смртни људи не могу да се играју са природом, веровао је Зевс. Не може се прећи мостом између света смртника и света бесмртних богова.

Ипак, Зевс је препознао велику вредност коју је понудио човечанству, доделивши му сазвежђе да заувек живи на небу.

Како је Асклепије постао Бог?

Дакле, иако се веровало да је његов отац бог, Асклепије без мајке се види као неко ко је заиста живео у старој Грчкој. Веровало се да је жив негде око 1200. п.н.е. За то време живео је у грчкој провинцији Тезалија.

Могло би бити од помоћи имати сво медицинско знање и да га подучава кентаур. Такође, могло би помоћи да вам је један од других богова дао живот на небу. Али, да ли то значи да сте ви бог по дефиницији? Иако би то могло бити донекле тачно, није само бог сам по себи, већ и људи који верују у створење које чини бога.

Хомерова епска песма

Па како је текао тај процес? Па, Асклепије се први пут помиње у Илијади: једној од најпознатијих епских песама које је написао песник Хомер. Познато је да