Asclepius: चिकित्सा को ग्रीक भगवान र Asclepius को छडी।

Asclepius: चिकित्सा को ग्रीक भगवान र Asclepius को छडी।
James Miller

यदि तपाईंले आफ्नो डाक्टर वा फार्मेसीबाट निर्धारित औषधिहरू पाउनुभयो भने, यो प्रायः तपाईंले प्याकेजिङ्गमा रहेको लोगोमध्ये एउटामा सर्प देख्नुहुन्छ। विश्व स्वास्थ्य संगठनले पनि आफ्नो लोगोमा सर्प प्रयोग गरेको छ। तर, सर्पलाई स्वास्थ्यको प्रतीकका रूपमा प्रयोग गर्नु विरोधाभासपूर्ण लाग्दैन ? आखिर, केहि सर्पको टोकाइ वास्तवमा घातक हुन सक्छ वा तपाईलाई बिरामी बनाउन सक्छ।

सर्प प्रायः एक कर्मचारीको साथमा हुन्छ: यो यसको वरिपरि घुम्छ। यो लोगो विचार लामो समयदेखि चिकित्सा र सामान्य रूपमा चिकित्सा पेशाको प्रतीक भएको छ। यदि हामी यसको उत्पत्तिको बारेमा थप जान्न चाहन्छौं भने, हामीले Asclepius को कथामा फर्कनुपर्छ।

ग्रीकहरूको पुरातन संसारमा, एस्लेपियसलाई निको पार्ने देवताको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। उनको उपचार अनुष्ठान मध्ये एक सांप को प्रयोग मा आधारित थियो। उहाँले तिनीहरूलाई मानिसहरूलाई निको पार्न वा मरेकाहरूबाट पुनरुत्थान गर्न प्रयोग गर्नुभयो।

किंवदंती छ कि उनी जीवन बचाउनमा यति सफल भए कि अंडरवर्ल्डका देवता, हेड्स, उनको अस्तित्वबाट धेरै खुसी थिएनन्। यदि एक्लेपियसले आफ्नो अभ्यासलाई निरन्तरता दियो भने एस्क्लेपियस यति राम्रो थियो कि उसको आफ्नै जागिर रहँदैन भन्ने डर थियो।

ग्रीक पौराणिक कथामा एस्क्लेपियस

ग्रीक पौराणिक कथामा, एस्क्लेपियस (ग्रीकमा, एस्क्लेपियस) अपोलोको छोरा भनेर चिनिन्छ: संगीत र सूर्यको देवता। Asclepius को आमा कोरोनिस को नाम मा गए। यद्यपि, उनी आफ्नी आमासँग हुर्कन पर्याप्त भाग्यशाली थिएनन्।

एस्क्लेपियसकी आमा एक वास्तविक राजकुमारी थिइन्। तर,धेरै देवता र पुरातन ग्रीस को किंवदंतियों उल्लेख। यो लगभग 800 ईसा पूर्व कहीं प्रकाशित भएको थियो। तर, एस्क्लेपियसलाई अहिलेसम्म देवता वा डेमिगोड नायकको रूपमा उल्लेख गरिएको थिएन।

बरु, एस्क्लेपियसलाई एक धेरै प्रतिभाशाली चिकित्सकको रूपमा वर्णन गरिएको थियो जो ट्रोजन युद्धका दुई महत्त्वपूर्ण ग्रीक डाक्टरहरू, माचाओन र पोडालिरियसका पिता थिए। एस्क्लेपियसका छोराहरू ग्रीक सेनाको लागि ठूलो मूल्यवान थिए। साँच्चै धेरै प्रतिभाशाली डाक्टरहरू, जसले एस्क्लेपियसको अन्ततः पछ्याउनेहरूलाई उहाँलाई भगवानको रूपमा पूजा गर्न प्रेरित गर्‍यो।

मर्टल म्यान देखि एक भगवान

दुई शताब्दी पछि, छैटौं वा पाँचौं शताब्दी ईसा पूर्वमा, एस्लेपियसलाई ग्रीक चिकित्सकहरूले सम्मान गर्न थाले। यो दुवै उनको आफ्नै उपचार शक्ति को कारण थियो, तर ट्रोजन युद्ध मा ग्रीक सेना को लागी उनको दुई छोराहरु को महत्व को कारण।

यहाँ साँच्चै उहाँ निको पार्ने देवता हुनुभयो। डाक्टरहरूले विश्वास गरे कि, उहाँ मरेको भए तापनि, एस्क्लेपियससँग अझै पनि मानिसहरूलाई निको पार्न र तिनीहरूलाई दुखाइबाट मुक्त गर्न मद्दत गर्ने शक्ति थियो।

प्राचीन ग्रीकहरू वास्तवमा एस्क्लेपियसको भविष्यसूचक शक्तिहरूप्रति यति विश्वस्त थिए कि उनीहरूले सम्पूर्ण रूपमा खडा गरे। मन्दिर जुन तिनीहरूको औषधिको देवतालाई समर्पित थियो। मन्दिरलाई Asclepius को अभयारण्य भनेर चिनिन्छ। यो Epidaurus मा अवस्थित छ, एक पुरानो सहर जुन Peloponnesus क्षेत्रको एउटा सानो उपत्यकाको भाग हो।

प्रकृतिको बीचमा अवस्थित, वास्तुविद्हरूले मन्दिरलाई ठूलो शहरको अंशको रूपमा पत्ता लगाए। सहर राज्य,Epidaurus, दुई टेरेसहरूमा फैलिएका धेरै पुरातन स्मारकहरू छन्। यसको उत्कृष्ट सार्वभौमिक मूल्यको कारण, Epidaurus अब एक UNESCO विश्व सम्पदा स्थलको रूपमा मान्यता प्राप्त छ।

Epidaurus

Epidaurus को एक ठूलो भाग थिएटर हो, यसको वास्तुकला अनुपात र उत्तम ध्वनिक को लागी प्रसिद्ध छ। तर, थियेटर चिकित्सा वा उपचारसँग सम्बन्धित छैन। यो पुरातन ग्रीकहरूको मनोरञ्जनको लागि मात्र थियो। ठिक छ, यदि तपाईंले यसलाई त्यसरी राख्नुभयो भने, यो वास्तवमा उपचारसँग सम्बन्धित हुन सक्छ। के ग्रीकहरूलाई संगीत थेरापीको बारेमा हामीले अनुसन्धान सुरु गर्नु अघि नै थाहा थियो?

जे भए पनि, हामीलाई निश्चित रूपमा थाहा छ कि एपिडाउरसका अन्य स्मारकहरू निको पार्ने अभ्यासहरूको मूल्याङ्कनका लागि निर्माण गरिएका थिए। Asclepius को अभयारण्य बाहिर, Epidaurus मा आर्टेमिस को मन्दिर, Tholos, Enkoimeterion, र Propylaia को घर छ। सँगै, तिनीहरूले ग्रीक पौराणिक कथाहरूमा निको पार्ने देवताहरूको महत्त्व र शक्तिलाई चित्रण गर्ने एक विशाल सम्मेलन बनाउँछन्।

अभयारण्य

एस्क्लेपियसको अभयारण्य आज पनि इतिहाससँग यसको सम्बन्धको कारणले धेरै महत्त्वपूर्ण छ। औषधिको। यसलाई चिकित्सा विज्ञानमा ईश्वरीय उपचार बीचको संक्रमणको प्रमाण प्रदान गर्ने धेरै स्मारकको रूपमा हेरिन्छ। तर, एस्क्लेपियसको मन्दिरलाई यस संक्रमणको सुरुवातको रूपमा हेरिनु हुँदैन।

आज जहाँ मन्दिर खडा छ त्यो ठाउँ वास्तवमा हजारौं वर्ष पहिले नै प्रयोगमा थियो।लगभग 2000 ईसा पूर्वदेखि, एपिडाउरसको ठाउँलाई औपचारिक उपचार अभ्यासहरूको साइटको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो। त्यसपछि, लगभग 800 ईसा पूर्व एस्क्लेपियसका पिता अपोलोको पंथद्वारा नयाँ मन्दिर निर्माण गरिएको थियो। अन्तमा, Asclepius को पंथले 600 ईसा पूर्व वरिपरि एउटा नयाँ मन्दिर निर्माण गर्यो।

त्यसोभए, यदि हामीले अभयारण्यलाई बुझाउँछौं भने, हामीले वास्तवमा दुईवटा मन्दिरहरू सँगै बनाइएका साइटहरूमा बनाइएको हो जुन लामो समयदेखि औषधीय मूल्य भएको छ। यसरी दुई मन्दिरहरू एपोलो मालेटासको मन्दिर र एस्क्लेपियसको मन्दिर हुन्।

दुई पंथहरूको अस्तित्वले केही ओभरल्याप देखेको हुनाले, अभयारण्यको महत्त्व चाँडै बढ्यो। यसले यो तथ्यलाई निम्त्यायो कि पंथहरूद्वारा गरिएका अभ्यासहरू ग्रीकको बाँकी संसारमा छिट्टै फैलियो र यसलाई चिकित्साको पालना बनाइयो।

धेरै मध्ये एक

जबकि यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ, एपिडाउरसको अभयारण्य एस्क्लेपियससँग सम्बन्धित धेरै निको पार्ने मन्दिरहरू मध्ये एक मात्र हो। Epidaurus मा मन्दिर निर्माण भएको समयको वरिपरि, ग्रीसमा धेरै मेडिकल स्कूलहरू औषधिको ग्रीक देवताको नाममा राखिएको थियो।

बिरामी र कमजोरहरूलाई यी केन्द्रहरूमा ल्याइनेछ, Asclepius द्वारा लागू गरिएको उपचार प्रक्रियामा आशिष् पाउने आशामा। कुनै एक केन्द्र वा मन्दिरमा बसेर मात्र निको हुने हो? हो साँच्चै। ग्रीस भरका विश्वासीहरू मन्दिरमा रातभर बस्ने थिए, आशा गर्दै कि घण्टाको मानिसले उनीहरूलाई सपनामा प्रस्तुत गर्नेछ।

सबै गतिविधिहरूधेरै ठाउँहरूमा जहाँ एस्क्लेपियसलाई सम्मान गरिएको थियो हामीलाई पश्चिमी समग्र चिकित्सा वरपरको प्रारम्भिक विचारहरूको प्रमाण प्रदान गर्दछ। एस्क्लेपियसले यी ठाउँहरूमा अध्ययन गरेको लामो समयपछि जन्मिएका चिकित्सकहरू। उदाहरणका लागि, मार्कस ओरेलियस, हिप्पोक्रेट्स, र ग्यालेनलाई एस्क्लेपियसको मन्दिरहरू मध्ये एउटामा शिक्षा दिइएको भनिन्छ।

ग्रीक वा रोमीहरू?

हामीले एस्क्लेपियसलाई ग्रीक देवताको रूपमा कुरा गर्दै आएका छौं, उहाँ रोमन पौराणिक कथाहरूमा पनि प्रख्यात हुनुहुन्छ। बिग्रनबाट बचाइएको केही लिपिहरूले संकेत गर्छ कि सामान्यतया एस्क्लेपियसलाई जनाउने प्रतीकहरू एपिडाउरसबाट रोममा ल्याइएका थिए। विशेष गरी, तिनीहरूलाई प्लेगको एक एपिसोडको समयमा राहत ल्याउन त्यहाँ ल्याइएको थियो।

यसकारण एस्क्लेपियसको पंथ 293 ईसापूर्व रोममा फैलिएको मानिन्छ। रोमन रूपान्तरणमा, एस्क्लेपियसलाई देवता भेडियोभिससँग पनि चिनिन्छ। रोमन पौराणिक कथामा भेडियोभिसलाई धेरै बाण र बिजुली बोल्ट बोकेको स्वस्थ मानिसको रूपमा चित्रण गरिएको थियो, जबकि बाख्राको साथमा।

थप पढ्नुहोस्: रोमन देवता र देवीहरू

स्वर्गीय निको पार्नेहरूको परिवार

पिन गर्न अलि गाह्रो छ, तर एस्क्लेपियसलाई देवताको रूपमा सम्मानित गरेपछि, सबै उनका नौ सन्तानहरूमध्ये उनीहरूको निको पार्ने शक्तिहरूको लागि पनि पहिचान गरिएको थियो। वास्तवमा, उनका सबै छोरीहरूलाई कल्याणसँग सम्बन्धित देवताको रूपमा हेरिन्छ। अर्कोतर्फ, उनका सबै छोराहरूलाई असाधारण निको पार्नेहरूको रूपमा देखियो।

यो पनि हेर्नुहोस्: Constantius III

तर, Asclepius एक्लै आफ्नो परिवारको विरासतको लागि जिम्मेवार थिएन। उनकी श्रीमती, एपियोन पनि पजलको ठूलो टुक्रा थिइन्। उनी एस्लेपियसका नौ सन्तानमध्ये आठ जनालाई जन्म दिएर सुखदायक देवी भनेर चिनिन्थ्यो। सँगै, दुई ग्रीक देवताहरूले निको पार्नेहरूको परिवार ल्याउन सक्षम थिए।

त्यसोभए, उहाँका सबै छोराछोरीहरू को थिए र तिनीहरूका कार्यहरू के थिए? शुरुवातका लागि, लासो र टेलेफोरस देवी र पुन: प्राप्तिको देवता थिए। त्यसपछि, Hygieia स्वच्छता को देवी र Alglaea राम्रो स्वास्थ्य को देवी थियो। Panacea उपचार को देवी थियो। अन्तिम छोरी, एसेसो, निको पार्ने देवी थिइन्।

Mechaon र Podalirius, पहिले उल्लेख गरिएझैं, ट्रोजन युद्धको समयमा उपहार निको पार्नेहरू थिए। तर, हाम्रो औषधिको ग्रीक देवताले अर्की महिलासँग पनि बच्चा जन्माउनुभयो: एरिस्टोडामा। यद्यपि अनौठो बाहिर, उनको अन्तिम छोरा एराटस पनि एक उत्कृष्ट निको पार्ने व्यक्तिको रूपमा चिनिनेछ।

एस्क्लेपियसको उपस्थिति

आशा छ एस्क्लेपियसको कथाले केही प्रकारको अर्थ दिन्छ। तर, हामीले उहाँ कस्तो देखिनुहुन्थ्यो वा उहाँलाई कसरी चित्रण गरिएको थियो भन्ने बारेमा छलफल गरेका छैनौं।

एस्क्लेपियसलाई बारम्बार उभिएर, नाङ्गो स्तनको साथ प्रतिनिधित्व गरिन्छ। प्रायः उहाँलाई लामो ट्युनिकको साथ एक मध्यम उमेरको मानिसको रूपमा चित्रण गरिएको छ। उहाँसँग चिकित्सा प्रतीक थियो, हामीले अघि उल्लेख गरेझैं सर्पको साथ कर्मचारीहरू यसको वरिपरि घुमिरहेका थिए। किनकि उहाँ निको पार्ने परिवारको प्रमुख हुनुहुन्थ्यो, यो असामान्य थिएन कि उहाँलाई उहाँको एक व्यक्तिसँग चित्रित गरिएको थियो।दिव्य छोरीहरु।

अहिलेसम्म स्पष्ट हुनुपर्छ, Asclepius ग्रीस मा समय संग एक प्रमुख व्यक्तित्व बने। उपचार कला वरपरका धेरै मूर्तिकलाहरू हाम्रो पुरातन ग्रीक देवता, साथै बर्तन वा मोज़ाइकलाई समर्पित थिए। साथै, Asclepius र उनको छडी धेरै सिक्का र पैसाको अन्य माध्यमहरूमा चित्रण गरिएको थियो।

एक नश्वर अमर

यो प्रायः एक भगवानको कथा एक मरणशील मानिसको रूपमा सुरु हुँदैन। ठीक छ, यो हरेक पटक हुन्छ, तर Asclepius को कथा निश्चित रूपमा हाम्रो कल्पना बोल्छ। साथै, यसले त्यहाँ जो कोहीलाई पनि आशा दिन्छ जसले एक दिन भगवान बन्न चाहन्छ। बस Zeus पागल बनाउन।

विशेष गरी उनको समकालीन चिकित्सा प्रासंगिकताको कारण, Asclepius को कथा आकर्षक छ। यद्यपि उहाँ 3200 वर्ष पहिले बाँचेको विश्वास गरिन्छ, उहाँको कथा आजसम्म जीवित छ भन्ने तथ्यले उहाँको जीवनको रूपमा चिनिने अचम्मको संकेत गर्दछ।

उहाँको कथा मात्र बाँच्दैन, औषधिको समकालीन प्रतीकसँग उनी अझै घनिष्ठ रूपमा सम्बन्धित छन् भन्ने तथ्य निकै प्रेरणादायी छ। यो धेरै सम्भावित छ कि उनी र उनको सर्पले संलग्न कर्मचारीहरू आउने धेरै वर्षसम्म स्वास्थ्यको प्रतीक हुनेछन्। ठीक छ, जबसम्म अमेरिकी चिकित्सा संगठनहरूले दाबी गर्न सुरु गर्दैनन् कि क्याडुसियस औषधिको वास्तविक प्रतीक हो।

उनी पनि मरणशील महिला थिइन्। हुनसक्छ किनभने उनी अमर देवताको जीवनसँग सम्बन्धित हुन नसक्ने भएकाले, कोरोनिस वास्तवमा अर्को नश्वर व्यक्तिसँग प्रेममा परिन् जब उनी एस्क्लेपियससँग गर्भवती थिइन्। कोरोनिस अपोलोप्रति अविश्वासी भएकोले, एस्क्लेपियसका बुबाले उनलाई गर्भवती हुँदा नै मार्ने आदेश दिए।

अपोलोको जुम्ल्याहा बहिनी आर्टेमिसलाई अपोलोको अनुरोध पूरा गर्ने काम दिइएको थियो। कोरोनिसको जिउँदै जलाएर हत्या गरिएको थियो । तर, एपोलोले कोरोनिसको पेट खोलेर आफ्नो गर्भमा रहेको बच्चालाई बचाउन आदेश दिए। सिजेरियन सेक्सनमा पहिलो ज्ञात उल्लेखहरू मध्ये एक। Asclepius' नाम यसै घटनामा आधारित छ, किनकि नामले 'खुला काट्न' मा अनुवाद गर्दछ।

एस्लेपियस ग्रीक देवता के हो?

उनको बुबा एक शक्तिशाली देवता भएको हुनाले, अपोलोको छोराले आफ्नो बुबाबाट ईश्वरीय गुणहरू प्राप्त गरेको विश्वास गरिन्छ। Apollo ले Asclepius लाई निको पार्ने शक्ति र औषधीय वनस्पति र जडिबुटी को प्रयोग मा गोप्य ज्ञान दिने निर्णय गर्यो। यस मार्फत, उनले शल्यक्रिया, मन्त्रहरू, र उपन्यास औषधीय समारोहहरू गर्न सक्षम भए।

तथापि, उसले आफ्नो शक्तिले सबैलाई मद्दत गर्न अघि उसलाई राम्रोसँग सिकाउनुपर्थ्यो। साथै, उहाँलाई माथि उल्लिखित विषयहरूमा बृहत् ज्ञान दिनुको मतलब यो होइन कि तपाईं तुरुन्तै भगवान बन्नुहुनेछ। तर, हामी केहि बेरमा त्यसमा फर्कनेछौं।

Asclepius' Tutor: Chiron

अपोलो आफ्नो दैनिक कार्यहरूमा धेरै व्यस्त थिए, त्यसैले उसले लिन सकेनAsclepius आफैंको हेरचाह। उसले सही शिक्षक र हेरचाहकर्ताको खोजी गर्यो ताकि Asclepius लाई आफ्नो अलौकिक शक्तिहरू उचित रूपमा लागू गर्न सिकाइएको थियो। सही ट्यूटर Chiron हुन समाप्त भयो।

Chiron एक नियमित मानव मात्र थिएन। उनी वास्तवमा सेन्टोर थिए। तपाईंको दिमागलाई ताजा गर्न, एक सेन्टौर एक प्राणी थियो जुन ग्रीक पौराणिक कथामा धेरै प्रचलित थियो। यसको टाउको, पाखुरा र धड़ मानवको जस्तै हो, जबकि यसको खुट्टा र शरीर घोडाको हो। सेन्टौर चिरोन वास्तवमा ग्रीक पौराणिक कथामा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सेन्टौरहरू मध्ये एकको रूपमा हेरिन्छ।

Chiron अमर मानिन्छ। संयोगले मात्र होइन, प्रसिद्ध सेन्टौरलाई औषधिको आविष्कारक मानिन्छ। उसले जे पनि निको पार्न सक्छ, उसलाई अमर प्राणी बनाउँछ। एपोलोले आफ्नो छोरालाई औषधि र बोटबिरुवाको ज्ञान उपहार दिएपछि, उनले सोचे कि यो ज्ञानको प्रयोगलाई आविष्कारक आफैले सिकाएको हो।

द रड अफ एस्क्लेपियस

जस्तै हामीले पहिले नै संकेत गरिसकेका छौं। परिचय, विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा प्रयोग गरिएको प्रतीक सीधै हाम्रो औषधिको देवतासँग सम्बन्धित छ। यसको वरिपरि सर्प बेरिएको कर्मचारी वास्तवमा औषधिको एक मात्र वास्तविक प्रतीक हो। वास्तवमा यस्तो किन हुन्छ भन्ने कुरा गरौं।

रोड अफ एस्क्लेपियसको उत्पत्ति वास्तवमा धेरै अनिश्चित छ। सामान्यतया त्यहाँ दुई सिद्धान्तहरू छन् किन सर्पको साथ कर्मचारी औषधिको लागि एकल प्रतीकको रूपमा चिनियो। पहिलोसिद्धान्तलाई 'वर्म थ्योरी' भनेर चिनिन्छ र किराहरूको उपचारको वरिपरि घुम्छ। अर्को परिकल्पना बाइबलीय कथासँग सम्बन्धित छ।

द वर्म थ्योरी

त्यसैले, रड अफ एस्क्लेपियसको बारेमा पहिलो सिद्धान्तलाई वर्म थ्योरी भनिन्छ। यो मूलतः Ebers papyrus लाई जनाउँछ, जुन पुरातन इजिप्टको चिकित्सा पाठ्यपुस्तक हो। यसले मानसिक र शारीरिक दुवै रोगहरूको सम्पूर्ण दायरा समेट्छ। यो 1500 ईसा पूर्वमा लेखिएको मानिन्छ।

एबर्स प्यापाइरसको एउटा अध्यायले कीराहरूको उपचारको वर्णन गर्दछ। यो विशेष गरी परजीवी कीराहरूमा केन्द्रित छ, जस्तै गिनी किरा। परजीवीहरू पुरातन समयमा सामान्य थिए, आंशिक रूपमा किनभने स्वच्छता मापन दिनहरूमा अलि बढी संदिग्ध थियो। किराहरू पीडितको शरीरको वरिपरि, छालाको मुनि मात्रै घुम्छन्। ओहो।

पीडितको छालाको चीरा काटेर संक्रमणको उपचार गरियो। किराको बाटो अघि नै काट्ने प्रविधि थियो। कीराहरूले काटेको भागलाई क्रल गर्थे, त्यसपछि डाक्टरले जनावरलाई नहटाएसम्म कीरालाई लट्ठीको वरिपरि घुमाउने गर्थे।

उपचारको उच्च माग भएको हुनाले, पुरातन चिकित्सकहरूले लट्ठीको वरिपरि बेरिएको किरा देखाएर सेवाको विज्ञापन गर्थे। सौन्दर्यशास्त्र पक्कै पनि छ, तर कीरा सर्प होइन। त्यसैले यो सिद्धान्त अझै पनि कतिपयले विवादित छ।

बाइबलीय परिकल्पना

लोगो वरपरको अन्य परिकल्पना घुम्छबाइबल बाहिर एक कथा वरिपरि। कथा यस्तो छ कि मोशाले काँसाको लौरो बोकेको थियो, जसको वरिपरि सर्पले घाउ थियो। कांस्य सर्पमा बलियो निको पार्ने शक्ति भएको विश्वास गरिन्छ। सर्प र कर्मचारीको संयोजनलाई केही हदसम्म जादुई छडीको रूपमा हेरिएको थियो, यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने।

बाइबलको खण्डले वर्णन गर्दछ कि जो कोही बिरामी परेको थियो उसलाई सर्पले डस्नु पर्छ। यसको विषले कसैलाई र कुनै पनि रोगलाई निको पार्छ, निको पार्ने र औषधिसँग यसको स्पष्ट सम्बन्ध बनाउँदै।

तर, नयाँ जानकारीको प्रकाशमा, हामी आशा गर्छौं कि यस विधिका अन्तिम चिकित्सकहरूले पनि यो महसुस गरेका छन् कि यो तपाइँको बिरामीहरूलाई निको पार्ने सबैभन्दा सुरक्षित तरिका नहुन सक्छ।

के Asclepius a सर्प?

नाम Asclepius 'askalabos' बाट व्युत्पन्न भएको मानिन्छ, जुन ग्रीक को लागि 'सर्प' हो। त्यसकारण, एस्क्लेपियस आफैं वास्तवमा सर्प थियो कि भनेर कसैले सोच्न सक्छ।

तर, यद्यपि स्वास्थ्य र औषधिको प्रतीकमा सर्पको साथ कर्मचारीहरू समावेश छन्, एस्क्लेपियस आफैंलाई सर्प हो भनेर विश्वास गरिएको छैन। आखिर, उहाँ पहिले एक वास्तविक नश्वर मानिस हो भन्ने विश्वास गरिन्छ र उहाँको मृत्यु पछि मात्र देवताको रूपमा पूजा गरियो।

बरु, Asclepius एक सर्प धारक थियो: उसले बिरामी मानिसहरूलाई मद्दत गर्न सर्पको निको पार्ने शक्तिहरू प्रयोग गर्न सक्थे। त्यसकारण यी दुई अनिवार्य रूपमा सम्बन्धित छन्, तर एउटै होइनन्।

अस्क्लेपियसले सर्पबाट आफ्नो निको पार्ने शक्तिको अंश लिएको विश्वास गरिन्छ। किनकियो, Asclepius, एक नश्वर मानिस को रूप मा, सर्प पुनर्जन्म र प्रजनन को प्रतीक भएको कारण अमर छ भन्ने विश्वास गरिएको थियो।

जस्तै हामी थोरै हेर्नेछौं, Asclepius धेरै मन्दिरहरूमा व्यापक रूपमा पूजा गर्न थाल्यो। यद्यपि, कोही-कोही विश्वास गर्छन् कि मन्दिरहरूमा मानिसहरूले विशेष रूपमा एस्लेपियसलाई होइन, तर सर्पलाई आफ्नो भाकल दिए।

जब एस्क्लेपियस औषधिको देवता बन्यो, सर्प धेरै देवताहरूको सहायकको साथमा थियो: एक छडी।

क्याडुसियस

आजकाल यो धेरै स्पष्ट छ कि प्रतीक औषधिको प्रत्यक्ष रूपमा Asclepius को रडसँग सम्बन्धित छ। तथापि, यो अझै पनि अक्सर Caduceus संग भ्रमित छ। Caduceus ग्रीक पौराणिक कथामा वाणिज्य को प्रतीक हो। यो प्रतीक ग्रीक देवताहरू मध्ये एक अर्मेससँग सम्बन्धित थियो।

क्याडुसियस वास्तवमा एस्क्लेपियसको रडसँग मिल्दोजुल्दो छ। यद्यपि, हर्मेसको प्रतीकमा एकको सट्टा एक अर्कासँग जोडिएका सर्पहरू छन्। ग्रीकहरूले हर्मेसलाई संक्रमण र सीमाहरूको देवताको रूपमा देखे। उनी वाणिज्यका संरक्षकहरूको संरक्षक थिए, यात्रुहरूदेखि गोठालासम्म, तर आविष्कार र व्यापारको संरक्षक पनि थिए।

त्यसोभए, क्याडुसियसले वास्तवमा एस्क्लेपियसको रडको भन्दा धेरै फरक उद्देश्यको सेवा गर्यो। तर तिनीहरू दुवैले अझै पनि सर्पहरूलाई आफ्नो प्रतीकको रूपमा प्रयोग गर्छन्। यो एकदमै अनौठो देखिन्छ।

ठीक छ, क्याड्युसियसका लागि विशेषता भएका सर्पहरू वास्तवमा मूल रूपमा दुईवटा सर्पहरू थिएनन्। तिनीहरूलेवास्तवमा दुईवटा जैतूनका हाँगाहरू दुईवटा टुक्राहरूमा टुङ्गिएका थिए, जसलाई दुईवटा रिबनले सजाइएको थियो। यद्यपि केही संस्कृतिहरूले निश्चित रूपमा सर्पहरू खान्छन् र व्यापार गर्छन्, वाणिज्यको प्रतीकको रूपमा जैतूनको शाखा निश्चित रूपमा पुरातन ग्रीसमा व्यापारको लागि उपयुक्त छ।

क्याडुसियससँग एस्क्लेपियसको रड बीचको समसामयिक भ्रम

त्यसैले, हामीले पहिले नै निष्कर्षमा पुगेका छौं कि एस्क्लेपियसको रड औषधि र स्वास्थ्यको प्रतीक हो। साथै, हामीले छलफल गर्यौं कि यसले हर्मेसको क्याडुसियससँग धेरै समानताहरू आकर्षित गर्दछ। किनभने तिनीहरू धेरै समान छन्, तिनीहरू अक्सर अझै पनि भ्रमित हुन्छन् जब मानिसहरूले औषधि र स्वास्थ्यलाई बुझाउँछन्।

16 औं शताब्दीको वरिपरि सुरु भएको भ्रम 17 औं र 18 औं शताब्दीमा संसारभर जारी रह्यो। Caduceus अक्सर फार्मेसी र औषधि को लागी एक प्रतीक को रूप मा प्रयोग गरिन्थ्यो। आजकल, तथापि, यो सार्वभौमिक रूपमा सहमत छ कि Asclepius को छडी चिकित्सा र उपचार को लागि स्पष्ट प्रतीक हो। यद्यपि यसले प्रतिनिधित्व गर्न खोजेको कुराको लागि सही छैन।

संयुक्त राज्य अमेरिकाका धेरै प्रमुख चिकित्सा संस्थाहरूले अझै पनि क्याडुसियसलाई आफ्नो प्रतीकको रूपमा प्रयोग गर्छन्। संयुक्त राज्यको सेनाले पनि दुवै प्रतीकहरू प्रयोग गर्दछ। यूएस आर्मी मेडिकल कोर्प्सको चिन्ह क्याडुसियस हो जबकि यूएस आर्मी मेडिकल डिपार्टमेन्टले एस्क्लेपियसको रड प्रयोग गर्दछ।

Asclepius को अन्त्य

अपोलोको छोरा, Chiron द्वारा ट्यूटोर गरिएको, एक द्वारा मद्दतसर्प जसले पुनर्जन्म र उर्वरता प्रतिनिधित्व गर्दछ। Asclepius पक्कै पनि धेरै चीजहरूको मानिस थियो। उहाँको सबै संगत स्वास्थ्य संग छ। हामीले पहिले संकेत गरेझैं, कसै-कसैले विश्वास गरे कि उहाँ एक अमर मानिस हुनुहुन्थ्यो।

तर, ऊ अझै पनि मरणशील मानिस थियो। नश्वर मानिस भगवान बन्नु भन्दा पहिले अमरको राज्यमा कति टाढा जान सक्छ? वा, देवताहरूले पनि यस्तो कुरा स्वीकार गर्छन्?

पातलो रेखा हिँड्ने

वास्तवमा, एस्क्लेपियससँग धेरै चमत्कारी उपचार गर्ने प्रतिष्ठा थियो। त्यो पनि होइन, केही अन्य देवताहरूले पनि विश्वास गरे कि एस्क्लेपियसले आफ्ना बिरामीहरूलाई अमर बनाउन सक्षम छन्। सामान्यतया, यो राम्रो कुरा मानिन्छ।

यद्यपि, ग्रीक पौराणिक कथाको सुरुदेखि नै, ग्रीक देवताहरूका बीचमा झगडा र युद्धहरू भएका छन्, जसमध्ये एक सबैभन्दा प्रसिद्ध टिटानोमाकी हो। यो केहि समयको कुरा थियो कि Asclepius को अमरता को लागी अर्को लडाई सुरु भयो।

यो पनि हेर्नुहोस्: इजिप्टियन बिरालो देवताहरू: प्राचीन इजिप्टका बिरालो देवताहरू

अण्डरवर्ल्ड को ग्रीक देवता हेड्स, मृतक को आफ्नो भूमिगत क्षेत्र मा प्रवेश को लागी धैर्य संग पर्खिरहेका थिए। तर, एक मरणशील मानिसले मानिसहरूलाई फेरि जीवन दिइरहेको सुनेपछि उनी अलि अधीर भए। त्यति मात्र होइन, गर्जनका देवता ज्यूस पनि चिन्तित भए । उसलाई डर थियो कि एस्क्लेपियसको अभ्यासले प्रकृतिमा चीजहरूको सामान्यतालाई बाधा पुर्‍यायो।

जब हेड्स जिउसकहाँ आए, तिनीहरूले संयुक्त रूपमा निर्णय गरे कि यो एस्क्लेपियसको मृत्युको समय हो। यद्यपि यो को लागी एकदम महत्त्वपूर्ण घटना हुनेछपुरातन ग्रीकहरू, घटना आफैंमा छिटो थियो। केवल एक गर्जन र नश्वर Asclepius को कथा समाप्त भयो।

ज्यूस, एक प्रमुख व्यक्तित्व को लागी, यो क्रम को कुरा पनि थियो। हामीले पहिले नै संकेत गरिसकेका छौं, Asclepius एक वास्तविक नश्वर मानिस थियो। नश्वर मानिसहरू प्रकृतिसँग खेल्न सक्दैनन्, जिउसले विश्वास गरे। नश्वर मानिसहरूको संसार र अमर देवताहरूको संसार बीचको पुलमा कसैले हिंड्न सक्दैन।

तैपनि, ज्यूसले मानवतालाई प्रस्ताव गरेको ठूलो मूल्यलाई मान्यता दिनुभयो, उहाँलाई आकाशमा सधैंभरि बाँच्नको लागि एक नक्षत्रमा प्रदान गर्नुभयो।

Asclepius कसरी भगवान बने?

त्यसैले, उनको बुबालाई भगवान मानिएको भए पनि, मातृविहीन Asclepius वास्तवमा पुरातन ग्रीसमा बस्ने व्यक्तिको रूपमा हेरिन्छ। उहाँ लगभग 1200 ईसा पूर्व कतै जीवित हुनुहुन्छ भन्ने विश्वास गरिएको थियो। यस समयमा, उहाँ ग्रीक प्रान्त थेसल्लीमा बस्नुभयो।

औषधिको सम्पूर्ण ज्ञान हुनु र सेन्टोरद्वारा ट्यूशन गर्नु उपयोगी हुन सक्छ। साथै, यसले मद्दत गर्न सक्छ कि अन्य ईश्वरहरू मध्ये एकले तपाईंलाई आकाशमा जीवन प्रदान गरेको छ। तर, यसको मतलब तपाईं परिभाषा अनुसार भगवान हुनुहुन्छ? यद्यपि यो केहि हदसम्म सत्य हुन सक्छ, यो केवल भगवान र आफैंमा मात्र होइन, तर मानिसहरूले पनि भगवान बनाउने प्राणीमा विश्वास गर्छन्।

होमरको महाकाव्य कविता

त्यसोभए त्यो प्रक्रिया कसरी गयो? खैर, Asclepius को पहिलो पटक Iliad मा उल्लेख गरिएको थियो: कवि होमर द्वारा लिखित सबैभन्दा प्रसिद्ध महाकाव्य कविता मध्ये एक। यो थाहा छ




James Miller
James Miller
जेम्स मिलर एक प्रशंसित इतिहासकार र मानव इतिहासको विशाल टेपेस्ट्री अन्वेषण गर्ने जोशका साथ लेखक हुन्। एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयबाट इतिहासमा डिग्री लिएर, जेम्सले आफ्नो करियरको अधिकांश समय विगतका इतिहासहरू खोज्दै, उत्सुकताका साथ हाम्रो संसारलाई आकार दिने कथाहरू उजागर गर्दै बिताएका छन्।उहाँको अतृप्त जिज्ञासा र विविध संस्कृतिहरूका लागि गहिरो प्रशंसाले उहाँलाई विश्वभरका अनगिन्ती पुरातात्विक स्थलहरू, प्राचीन भग्नावशेषहरू र पुस्तकालयहरूमा लगेको छ। मनमोहक लेखन शैलीको साथ सावधानीपूर्वक अनुसन्धानको संयोजन गर्दै, जेम्ससँग पाठकहरूलाई समयको माध्यमबाट ढुवानी गर्ने अद्वितीय क्षमता छ।जेम्सको ब्लग, द हिस्ट्री अफ द वर्ल्ड, सभ्यताका महान् कथाहरूदेखि लिएर इतिहासमा आफ्नो छाप छोडेका व्यक्तिहरूको अनकथित कथाहरूसम्म विभिन्न विषयहरूमा आफ्नो विशेषज्ञता प्रदर्शन गर्दछ। उनको ब्लगले इतिहास उत्साहीहरूका लागि भर्चुअल हबको रूपमा काम गर्दछ, जहाँ उनीहरूले युद्ध, क्रान्ति, वैज्ञानिक खोजहरू, र सांस्कृतिक क्रान्तिहरूको रोमाञ्चक विवरणहरूमा आफूलाई डुबाउन सक्छन्।आफ्नो ब्लग बाहेक, जेम्सले धेरै प्रशंसित पुस्तकहरू पनि लेखेका छन्, जसमा फ्रम सिभिलाइजेसन टु एम्पायर्स: अनभिलिङ द राइज एन्ड फल अफ एन्सियन्ट पावर्स र अनसङ हिरोज: द फोरगटन फिगर्स हु चेन्ज हिस्ट्री। एक आकर्षक र सुलभ लेखन शैली संग, उहाँले सफलतापूर्वक इतिहास सबै पृष्ठभूमि र उमेरका पाठकहरु लाई जीवनमा ल्याउनुभएको छ।इतिहासको लागि जेम्सको जोश लिखित भन्दा बाहिर फैलिएको छशब्द। उहाँ नियमित रूपमा अकादमिक सम्मेलनहरूमा भाग लिनुहुन्छ, जहाँ उहाँ आफ्नो अनुसन्धान साझा गर्नुहुन्छ र सँगी इतिहासकारहरूसँग विचार-उत्तेजक छलफलहरूमा संलग्न हुनुहुन्छ। आफ्नो विशेषज्ञताको लागि मान्यता प्राप्त, जेम्सलाई विभिन्न पोडकास्टहरू र रेडियो कार्यक्रमहरूमा अतिथि वक्ताको रूपमा पनि चित्रित गरिएको छ, यस विषयको लागि आफ्नो प्रेमलाई थप फैलाउँदै।जब उनी आफ्नो ऐतिहासिक अनुसन्धानमा डुब्दैनन्, जेम्स कला ग्यालरीहरू अन्वेषण गर्दै, रमणीय परिदृश्यहरूमा पैदल यात्रा गर्दै, वा विश्वका विभिन्न कुनाहरूबाट पाक रमाइलोमा लिप्त फेला पार्न सकिन्छ। हाम्रो संसारको इतिहास बुझ्ने हाम्रो वर्तमानलाई समृद्ध बनाउँछ भन्ने उहाँ दृढतापूर्वक विश्वास गर्नुहुन्छ, र उहाँ आफ्नो मनमोहक ब्लग मार्फत अरूमा पनि त्यही जिज्ञासा र प्रशंसा जगाउने प्रयास गर्नुहुन्छ।