அஸ்க்லெபியஸ்: கிரேக்கக் கடவுள் மருத்துவம் மற்றும் அஸ்க்லேபியஸின் தடி.

அஸ்க்லெபியஸ்: கிரேக்கக் கடவுள் மருத்துவம் மற்றும் அஸ்க்லேபியஸின் தடி.
James Miller

உங்கள் மருத்துவர் அல்லது மருந்தகத்தில் இருந்து பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்துகளைப் பெற்றால், பேக்கேஜிங்கில் உள்ள லோகோக்களில் ஒன்றில் பாம்பு இருப்பதைப் பார்க்கிறீர்கள். உலக சுகாதார நிறுவனம் கூட தனது லோகோவில் பாம்பை பயன்படுத்துகிறது. ஆனால், பாம்பை ஆரோக்கியத்திற்கான அடையாளமாகப் பயன்படுத்துவது முரணாகத் தெரியவில்லையா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சில பாம்பு கடித்தல் உண்மையில் கொடியதாக இருக்கலாம் அல்லது உங்களை நோய்வாய்ப்படுத்தலாம்.

பாம்பு பெரும்பாலும் ஒரு தடியுடன் இருக்கும்: அது அதைச் சுற்றி சுருண்டு விடுகிறது. இந்த லோகோ யோசனை நீண்ட காலமாக மருத்துவம் மற்றும் பொதுவாக மருத்துவத் தொழிலின் அடையாளமாக இருந்து வருகிறது. அதன் தோற்றம் பற்றி மேலும் அறிய வேண்டுமானால், நாம் அஸ்க்லெபியஸின் கதைக்கு திரும்ப வேண்டும்.

கிரேக்கர்களின் பண்டைய உலகில், அஸ்க்லெபியஸ் குணப்படுத்தும் கடவுளாக வணங்கப்பட்டார். அவரது குணப்படுத்தும் சடங்குகளில் ஒன்று பாம்புகளைப் பயன்படுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மக்களைக் குணப்படுத்தவோ அல்லது மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பவோ அவற்றைப் பயன்படுத்தினார்.

புராணத்தின்படி, அவர் உயிர்களைக் காப்பாற்றுவதில் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தார், பாதாள உலகத்தின் கடவுளான ஹேடஸ் அவரது இருப்பில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. அக்லிபியஸ் தனது நடைமுறைகளைத் தொடர்ந்தால், அஸ்க்லெபியஸ் மிகவும் நல்லவர் என்று அவர் உண்மையில் பயந்தார்.

கிரேக்க புராணங்களில் அஸ்க்லேபியஸ்

கிரேக்க புராணங்களில், அஸ்க்லெபியஸ் (கிரேக்கத்தில், அஸ்க்லெபியோஸ்) அப்பல்லோவின் மகன் என்று அறியப்படுகிறார்: இசை மற்றும் சூரியனின் கடவுள். அஸ்க்லெபியஸின் தாய் கொரோனிஸ் என்ற பெயரைப் பெற்றார். இருப்பினும், அவர் தனது தாயுடன் வளர போதுமான அதிர்ஷ்டம் இல்லை.

அஸ்க்லெபியஸின் தாய் ஒரு உண்மையான இளவரசி. ஆனாலும்,பண்டைய கிரேக்கத்தின் பல கடவுள்கள் மற்றும் புனைவுகளைக் குறிப்பிடவும். இது கிமு 800 இல் எங்கோ வெளியிடப்பட்டது. ஆனால், அஸ்கிலிபியஸ் இன்னும் கடவுள்களாகவோ அல்லது ஒரு தேவலோக வீரனாகவோ குறிப்பிடப்படவில்லை.

மாறாக, அஸ்க்லெபியஸ் மிகவும் திறமையான மருத்துவராக விவரிக்கப்பட்டார், அவர் ட்ரோஜன் போரின் இரண்டு முக்கியமான கிரேக்க மருத்துவர்களான மச்சான் மற்றும் பொடாலிரியஸின் தந்தை ஆவார். அஸ்கெல்பியஸின் மகன்கள் கிரேக்க இராணுவத்திற்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவர்கள். உண்மையில் மிகவும் திறமையான மருத்துவர்கள், அஸ்கெல்பியஸைக் கடவுளாக வணங்குவதற்கு அவரைத் தூண்டியது.

மார்டல் மேன் முதல் கடவுள் வரை

இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, கி.மு. ஆறாம் அல்லது ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் எங்காவது கிரேக்க மருத்துவர்களால் அஸ்க்லெபியஸ் மதிக்கப்படத் தொடங்கினார். இது அவரது சொந்த குணப்படுத்தும் சக்தியின் காரணமாக இருந்தது, ஆனால் ட்ரோஜன் போரில் கிரேக்க இராணுவத்திற்கு அவரது இரண்டு மகன்களின் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாகவும் இருந்தது.

உண்மையில் அவர் குணப்படுத்தும் கடவுளானார். அவர் இறந்துவிட்டாலும், மக்கள் குணமடையவும், வலியிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்கவும் அஸ்க்லெபியஸுக்கு இன்னும் சக்தி இருப்பதாக மருத்துவர்கள் நம்பினர்.

பண்டைய கிரேக்கர்கள் உண்மையில் அஸ்க்லிபியஸின் தீர்க்கதரிசன சக்திகளை மிகவும் நம்பியதால், அவர்கள் முழுவதையும் எழுப்பினர். அவர்களின் மருத்துவக் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில். இக்கோயில் அஸ்கிலிபியஸ் சரணாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது பெலோபொன்னசஸ் பகுதியில் உள்ள ஒரு சிறிய பள்ளத்தாக்கின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் ஒரு பழங்கால நகரமான எபிடாரஸில் அமைந்துள்ளது.

இயற்கையின் நடுவில் அமைந்துள்ள, கட்டிடக் கலைஞர்கள் கோயிலை ஒரு பெரிய நகரத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கண்டுபிடித்தனர். நகர மாநிலம்,எபிடாரஸ், ​​இரண்டு மொட்டை மாடிகளில் பரவியுள்ள பல பழங்கால நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளது. அதன் சிறந்த உலகளாவிய மதிப்பு காரணமாக, எபிடாரஸ் இப்போது யுனெஸ்கோ உலக பாரம்பரிய தளமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது.

எபிடாரஸ்

எபிடாரஸின் பெரும்பகுதி தியேட்டர் ஆகும், இது கட்டிடக்கலை விகிதாச்சாரத்திற்கும் சரியான ஒலியியலுக்கும் பெயர் பெற்றது. ஆனால், தியேட்டர் என்பது மருத்துவம் அல்லது குணப்படுத்துதல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது அல்ல. இது பண்டைய கிரேக்கர்களின் பொழுதுபோக்குக்காக மட்டுமே இருந்தது. சரி, நீங்கள் அதை அப்படி வைத்தால், அது உண்மையில் குணப்படுத்துதலுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். இசை சிகிச்சையை நாம் ஆராய்ச்சி செய்யத் தொடங்குவதற்கு முன்பே கிரேக்கர்களுக்கு அது பற்றித் தெரியுமா?

எப்படியும், எபிடாரஸில் உள்ள மற்ற நினைவுச் சின்னங்கள் குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளின் மதிப்பீட்டிற்காக கட்டப்பட்டவை என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். அஸ்க்லெபியஸ் சரணாலயத்திற்கு வெளியே, எபிடாரஸில் ஆர்ட்டெமிஸ் கோயில், தோலோஸ், என்கோமெடிரியன் மற்றும் ப்ரோபிலேயா ஆகியவை உள்ளன. அவர்கள் ஒன்றாக சேர்ந்து, கிரேக்க புராணங்களில் கடவுள்களைக் குணப்படுத்தும் முக்கியத்துவத்தையும் ஆற்றலையும் விளக்கும் ஒரு பரந்த கூட்டத்தை உருவாக்குகிறார்கள்.

சரணாலயம்

அஸ்க்லேபியஸ் சரணாலயம் இன்றும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருக்கிறது, ஏனெனில் அதன் வரலாற்றுடன் அதன் தொடர்பு உள்ளது. மருந்து. மருத்துவ அறிவியலுக்கு தெய்வீக குணப்படுத்துதலுக்கு இடையேயான மாற்றத்திற்கான சான்றுகளை வழங்கும் நினைவுச்சின்னமாக இது கருதப்படுகிறது. ஆனால், இந்த மாற்றத்தின் தொடக்கமாக அஸ்கிலிபியஸுக்கான கோவிலைக் கருதக்கூடாது.

இன்று கோயில் இருக்கும் இடம் உண்மையில் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பே பயன்பாட்டில் இருந்தது.கிமு 2000 முதல், எபிடாரஸில் உள்ள இடம் சடங்கு குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளின் தளமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. பின்னர், சுமார் 800 கி.மு. அஸ்க்லெபியஸின் தந்தை அப்பல்லோவின் வழிபாட்டால் ஒரு புதிய கோயில் கட்டப்பட்டது. கடைசியாக, அஸ்க்லெபியஸின் வழிபாட்டு முறை கிமு 600 இல் ஒரு புதிய கோவிலைக் கட்டியது.

ஆகவே, நாம் சரணாலயத்தைக் குறிப்பிடுகிறோம் என்றால், நீண்ட காலமாக மருத்துவப் பயன் உள்ள இடத்தில் கட்டப்பட்ட இரண்டு கோயில்களையும் ஒன்றாகக் குறிக்கிறோம். இரண்டு கோவில்கள், அப்பல்லோ மலேடாஸ் கோவில் மற்றும் அஸ்கிலிபியஸ் கோவில் ஆகும்.

இரண்டு வழிபாட்டு முறைகளும் ஒன்றுடன் ஒன்று இருந்ததால், சரணாலயத்தின் முக்கியத்துவம் விரைவாக வளர்ந்தது. இதன் விளைவாக, வழிபாட்டு முறைகளால் மேற்கொள்ளப்பட்ட நடைமுறைகள் கிரேக்க உலகின் மற்ற பகுதிகளுக்கு விரைவாக பரவி, மருத்துவத்தின் தொட்டிலாக மாறியது.

பலவற்றில் ஒன்று

அது மிக முக்கியமானதாக இருந்தாலும், எபிடாரஸில் உள்ள சரணாலயம் அஸ்க்லெபியஸுடன் தொடர்புடைய பல குணப்படுத்தும் கோயில்களில் ஒன்றாகும். எபிடாரஸில் கோயில் கட்டப்பட்ட நேரத்தில், கிரீஸ் முழுவதும் அதிகமான மருத்துவப் பள்ளிகள் கிரேக்க மருத்துவக் கடவுளின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டன.

நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் பலவீனமானவர்கள் இந்த மையங்களுக்கு கொண்டு வரப்படுவார்கள், அஸ்கிலிபியஸ் மூலம் குணப்படுத்தும் செயல்முறையுடன் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். மையங்கள் அல்லது கோவில்களில் ஒன்றில் மட்டுமே தங்கினால் குணமாகுமா? ஆம் உண்மையாக. கிரீஸ் முழுவதிலுமிருந்து வரும் விசுவாசிகள் ஒரே இரவில் கோவிலில் தங்கியிருப்பார்கள், அந்த நேரத்தில் மனிதன் தங்கள் கனவில் தோன்றுவார் என்று எதிர்பார்க்கிறார்கள்.

அனைத்து செயல்பாடுகளும்அஸ்க்லெபியஸ் கௌரவிக்கப்பட்ட பல இடங்களில் மேற்கத்திய முழுமையான மருத்துவத்தைச் சுற்றியுள்ள ஆரம்பகால யோசனைகளின் ஆதாரங்களை நமக்கு வழங்குகிறது. அஸ்கிலிபியஸ் நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு பிறந்த மருத்துவர்கள் இந்த இடங்களில் படித்தனர். எடுத்துக்காட்டாக, மார்கஸ் ஆரேலியஸ், ஹிப்போகிரட்டீஸ் மற்றும் கேலன் ஆகியோர் அஸ்கிலிபியஸ் கோயில் ஒன்றில் கல்வி கற்றதாக அறியப்படுகிறது.

கிரேக்கர்களா அல்லது ரோமானியர்களா?

அஸ்க்லெபியஸை கிரேக்கக் கடவுள் என்று நாம் பேசி வந்தாலும், அவர் ரோமானிய புராணங்களிலும் புகழ்பெற்றவர். சிதைவிலிருந்து காப்பாற்றப்பட்ட சில ஸ்கிரிப்டுகள் பொதுவாக அஸ்க்லெபியஸைக் குறிக்கும் சின்னங்கள் எபிடாரஸிலிருந்து ரோமுக்கு கொண்டு வரப்பட்டவை என்பதைக் குறிக்கிறது. குறிப்பாக, பிளேக் நோயின் போது நிவாரணம் வழங்குவதற்காக அவர்கள் அங்கு கொண்டு வரப்பட்டனர்.

எனவே அஸ்க்லெபியஸின் வழிபாட்டு முறை கிமு 293 இல் ரோமில் பரவியதாக நம்பப்படுகிறது. ரோமானிய தழுவலில், அஸ்க்லெபியஸ் வேடியோவிஸ் கடவுளுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். வேடியோவிஸ், ரோமானிய புராணங்களில், பல அம்புகள் மற்றும் மின்னல்களை வைத்திருக்கும் ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதராக சித்தரிக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் ஒரு ஆட்டுடன்.

மேலும் படிக்க: ரோமானிய கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்கள்

பரலோக குணப்படுத்துபவர்களின் குடும்பம்

அதைக் குறைப்பது சற்று கடினம், ஆனால் அஸ்க்லெபியஸ் கடவுளாக மதிக்கப்படுவதற்குப் பிறகு, அனைவரும் அவரது ஒன்பது குழந்தைகளில் அவர்களின் குணப்படுத்தும் சக்திகளுக்காகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். உண்மையில், அவரது மகள்கள் அனைவரும் நல்வாழ்வுடன் தொடர்புடைய தெய்வீகமாக பார்க்கப்படுகிறார்கள். மறுபுறம், அவரது மகன்கள் அனைவரும் அசாதாரண குணப்படுத்துபவர்களாகக் காணப்பட்டனர்.

ஆனால், அஸ்க்லெபியஸ் தனது குடும்பத்தின் பாரம்பரியத்திற்கு மட்டும் பொறுப்பல்ல. அவரது மனைவி எபியோனும் புதிரின் ஒரு பெரிய பகுதி. அஸ்லெபியஸின் ஒன்பது குழந்தைகளில் எட்டு குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்த அவர், அமைதியான தெய்வம் என்று அறியப்பட்டார். இரண்டு கிரேக்க கடவுள்களும் சேர்ந்து, குணப்படுத்துபவர்களின் குடும்பத்தை வளர்க்க முடிந்தது.

அப்படியானால், அவருடைய குழந்தைகள் யார், அவர்களின் செயல்பாடுகள் என்ன? தொடக்கத்தில், லாசோ மற்றும் டெலிஸ்போரஸ் ஆகியவை மீட்புக்கான தெய்வம் மற்றும் கடவுள். பின்னர், ஹைஜியா தூய்மையின் தெய்வமாகவும், அல்கிலியா நல்ல ஆரோக்கியத்தின் தெய்வமாகவும் இருந்தனர். சஞ்சீவி பரிகாரத்தின் தெய்வம். கடைசி மகள் அசெசோ குணப்படுத்தும் தெய்வம்.

மேச்சான் மற்றும் பொடாலிரியஸ், முன்பு குறிப்பிட்டது போல, ட்ரோஜன் போரின் போது பரிசளித்த குணப்படுத்துபவர்கள். ஆனால், நமது கிரேக்க மருத்துவக் கடவுள் அரிஸ்டோடாமா என்ற மற்றொரு பெண்ணுடன் ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தார். வித்தியாசமானவர் என்றாலும், அவரது கடைசி மகன் அராடஸ் ஒரு அற்புதமான குணப்படுத்துபவர் என்று அறியப்படுவார்.

அஸ்க்லெபியஸின் தோற்றம்

அஸ்க்லெபியஸின் கதை சில வகையான அர்த்தத்தை தருகிறது என்று நம்புகிறேன். ஆனால், அவர் எப்படி தோற்றமளித்தார் அல்லது எப்படி சித்தரிக்கப்பட்டார் என்பதை நாங்கள் இன்னும் விவாதிக்கவில்லை.

அஸ்க்லெபியஸ் அடிக்கடி வெறும் மார்பகத்துடன் நிற்பதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். பெரும்பாலும் அவர் ஒரு நடுத்தர வயது மனிதராக நீண்ட அங்கியுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவருடன் மருத்துவச் சின்னம், நாம் முன்பு குறிப்பிட்டது போல் ஒரு பாம்புடன் சுருண்ட ஊழியர்கள். அவர் குணப்படுத்துபவர்களின் குடும்பத்தின் தலைவராக இருந்ததால், அவருடைய ஒருவருடன் அவர் சித்தரிக்கப்படுவது அசாதாரணமானது அல்ல.தெய்வீக மகள்கள்.

இப்போது தெளிவாக இருக்க வேண்டும், அஸ்க்லெபியஸ் காலப்போக்கில் கிரேக்கத்தில் ஒரு முக்கிய நபராக ஆனார். குணப்படுத்தும் கலையைச் சுற்றியுள்ள பல சிற்பங்கள் நமது பண்டைய கிரேக்க கடவுளுக்கும், மட்பாண்டங்கள் அல்லது மொசைக்குகளுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. மேலும், அஸ்க்லெபியஸ் மற்றும் அவரது தடி பல நாணயங்கள் மற்றும் பிற பணத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டது.

ஒரு மரண அழியாத

கடவுளின் கதை ஒரு மரண மனிதனாகத் தொடங்குவது பெரும்பாலும் இல்லை. சரி, இது அடிக்கடி நிகழ்கிறது, ஆனால் அஸ்க்லெபியஸின் கதை நிச்சயமாக நம் கற்பனையைப் பேசுகிறது. மேலும், ஒரு நாள் கடவுளாக மாற விரும்பும் எவருக்கும் இது நம்பிக்கையைத் தருகிறது. ஜீயஸை பைத்தியமாக்குங்கள்.

குறிப்பாக அவரது சமகால மருத்துவப் பொருத்தம் காரணமாக, அஸ்க்லெபியஸின் கதை கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது. அவர் 3200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்ததாக நம்பப்பட்டாலும், அவரது கதை இன்றுவரை வாழ்கிறது என்பது அவரது வாழ்க்கை என்று அறியப்பட்ட வியப்பைக் குறிக்கிறது.

அவரது கதை வாழ்வது மட்டுமல்ல, மருத்துவத்தின் சமகால அடையாளத்துடன் அவர் இன்னும் நெருங்கிய தொடர்புடையவர் என்பது மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது. அவரும் அவரது பாம்பு பின்னப்பட்ட ஊழியர்களும் பல ஆண்டுகளாக ஆரோக்கியத்தின் அடையாளமாக இருப்பார்கள் என்பது மிகவும் சாத்தியம். சரி, அமெரிக்க மருத்துவ நிறுவனங்கள் காடுசியஸ் மருத்துவத்தின் உண்மையான சின்னம் என்று கூறத் தொடங்கும் வரை.

அவள் ஒரு சாவுக்கேதுவான பெண்ணாகவும் இருந்தாள். அழியாத கடவுளின் வாழ்க்கையை அவளால் தொடர்புபடுத்த முடியாததால், கொரோனிஸ் உண்மையில் அஸ்க்லெபியஸுடன் கர்ப்பமாக இருந்தபோது மற்றொரு மனிதனைக் காதலித்தார். கொரோனிஸ் அப்பல்லோவுக்கு துரோகம் செய்ததால், அஸ்க்லேபியஸின் தந்தை அவள் கர்ப்பமாக இருக்கும்போதே அவளைக் கொல்ல உத்தரவிட்டார்.

அப்பல்லோவின் இரட்டை சகோதரியான ஆர்டெமிஸுக்கு அப்பல்லோவின் கோரிக்கையை நிறைவேற்றும் பணி வழங்கப்பட்டது. கொரோனிஸ் உயிருடன் எரித்து கொல்லப்பட்டார். ஆனால், கொரோனிஸின் வயிற்றை அறுத்து தனது கருவில் இருக்கும் குழந்தையை காப்பாற்ற அப்பல்லோ உத்தரவிட்டார். சிசேரியன் பிரிவு பற்றி முதலில் அறியப்பட்ட குறிப்புகளில் ஒன்று. அஸ்கெல்பியஸின் பெயர் இந்த நிகழ்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனெனில் பெயர் 'திறக்க' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

கிரேக்கக் கடவுள் அஸ்க்லெபியஸ் என்றால் என்ன?

அவரது தந்தை வலிமைமிக்க கடவுளாக இருந்ததால், அப்பல்லோவின் மகன் தனது தந்தையிடமிருந்து கடவுள் போன்ற பண்புகளைப் பெற்றதாக நம்பப்பட்டது. மருத்துவ தாவரங்கள் மற்றும் மூலிகைகளைப் பயன்படுத்துவதில் அஸ்கெல்பியஸுக்கு குணப்படுத்தும் சக்தி மற்றும் இரகசிய அறிவை வழங்க அப்பல்லோ முடிவு செய்தார். இதன் மூலம், அவர் அறுவை சிகிச்சை, மந்திரங்கள் மற்றும் புதுமையான மருத்துவ சடங்குகளை செய்ய முடிந்தது.

இருப்பினும், அவர் தனது சக்திகளால் அனைவருக்கும் உதவுவதற்கு முன், அவர் சரியாகக் கற்பிக்கப்பட வேண்டும். மேலும், மேற்கூறிய தலைப்புகளில் அவருக்கு பரந்த அறிவைக் கொடுப்பதால், நீங்கள் உடனடியாக கடவுளாகிவிடுவீர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. ஆனால், சிறிது நேரத்தில் அதற்குத் திரும்புவோம்.

அஸ்க்லெபியஸின் ஆசிரியர்: சிரோன்

அப்பல்லோ தனது அன்றாடப் பணிகளில் மிகவும் பிஸியாக இருந்ததால், அவரால் எடுக்க முடியவில்லைஅஸ்கெல்பியஸ் தன்னை கவனித்துக்கொள்கிறார். அவர் சரியான ஆசிரியரையும் பராமரிப்பாளரையும் தேடினார், இதனால் அஸ்க்லெபியஸ் தனது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளை சரியான முறையில் பயன்படுத்த கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டார். சரியான ஆசிரியர் சிரோன் என்று முடித்தார்.

சிரோன் ஒரு சாதாரண மனிதர் மட்டுமல்ல. அவர் உண்மையில் ஒரு சென்டார். உங்கள் மனதை புத்துணர்ச்சியடையச் செய்ய, ஒரு சென்டார் என்பது கிரேக்க புராணங்களில் மிகவும் பொதுவான ஒரு உயிரினம். அதன் தலை, கைகள் மற்றும் உடற்பகுதி ஒரு மனிதனுடையது, அவனுடைய கால்கள் மற்றும் உடலானது குதிரையுடையது. செண்டார் சிரோன் உண்மையில் கிரேக்க புராணங்களில் மிக முக்கியமான சென்டார்களில் ஒன்றாகக் காணப்படுகிறது.

சிரோன் அழியாதவர் என்று நம்பப்பட்டது. தற்செயலாக மட்டுமல்ல, பிரபலமான சென்டார் மருத்துவத்தின் கண்டுபிடிப்பாளராக நம்பப்படுகிறது. அவர் எதையும் குணப்படுத்த முடியும், அவரை அழியாத உயிரினமாக மாற்றுவார். அப்பல்லோ தனது மகனுக்கு மருத்துவம் மற்றும் தாவரங்கள் பற்றிய அறிவைப் பரிசளித்ததால், இந்த அறிவின் பயன்பாடு கண்டுபிடிப்பாளரால் சிறப்பாகக் கற்பிக்கப்பட்டது என்று அவர் நினைத்தார். அறிமுகம், உலக சுகாதார நிறுவனத்தால் பயன்படுத்தப்படும் சின்னம் நமது மருத்துவக் கடவுளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. ஒரு பாம்பை சுற்றியிருக்கும் ஊழியர்கள் உண்மையில் மருத்துவத்தின் ஒரே உண்மையான அடையாளமாகும். அது ஏன் சரியாக இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி பேசலாம்.

அஸ்க்லெபியஸின் தடியின் தோற்றம் உண்மையில் மிகவும் உறுதியாக தெரியவில்லை. பொதுவாக இரண்டு கோட்பாடுகள் உள்ளன, ஏன் பாம்புடன் கூடிய ஊழியர்கள் மருத்துவத்திற்கான ஒற்றை சின்னமாக அறியப்பட்டனர். முதலாவதாககோட்பாடு 'புழு கோட்பாடு' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது மற்றும் புழுக்களுக்கான சிகிச்சையைச் சுற்றி வருகிறது. மற்ற கருதுகோள் விவிலியக் கதையுடன் தொடர்புடையது.

புழுக் கோட்பாடு

எனவே, அஸ்கிலிபியஸின் தடியைப் பற்றிய முதல் கோட்பாடு புழுக் கோட்பாடு என்று அறியப்படுகிறது. இது அடிப்படையில் எபர்ஸ் பாப்பிரஸைக் குறிக்கிறது, இது பண்டைய எகிப்தின் மருத்துவ பாடநூலாகும். இது மன மற்றும் உடல் ரீதியான பல்வேறு நோய்களை உள்ளடக்கியது. இது சுமார் 1500 B.C. இல் எழுதப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

ஈபர்ஸ் பாப்பிரஸின் அத்தியாயங்களில் ஒன்று புழுக்களுக்கான சிகிச்சையை விவரிக்கிறது. இது குறிப்பாக கினியா புழு போன்ற ஒட்டுண்ணி புழுக்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. பண்டைய காலங்களில் ஒட்டுண்ணிகள் மிகவும் பொதுவானவை, ஏனெனில் சுகாதார அளவீடுகள் நாட்களில் சற்று சந்தேகத்திற்குரியவை. புழுக்கள் பாதிக்கப்பட்டவரின் உடலைச் சுற்றி, தோலுக்கு அடியில் ஊர்ந்து செல்லும். அடடா.

பாதிக்கப்பட்டவரின் தோலில் ஒரு பிளவை வெட்டுவதன் மூலம் நோய்த்தொற்றுக்கு சிகிச்சை அளிக்கப்பட்டது. புழுவின் பாதைக்கு சற்று முன்பு வெட்டுவது நுட்பமாகும். புழுக்கள் வெட்டப்பட்ட இடத்தில் ஊர்ந்து செல்லும், அதன் பிறகு மருத்துவர் விலங்கு அகற்றப்படும் வரை புழுவை ஒரு குச்சியைச் சுற்றி சுருட்டுவார்.

சிகிச்சைக்கு அதிக தேவை இருந்ததால், பழங்கால மருத்துவர்கள் ஒரு குச்சியில் புழுவைச் சுற்றியிருப்பதைக் காட்டும் அடையாளத்துடன் சேவையை விளம்பரப்படுத்துவார்கள். அழகியல் நிச்சயமாக இருக்கிறது, ஆனால் ஒரு புழு ஒரு பாம்பு அல்ல. எனவே இந்த கோட்பாடு இன்னும் சிலரால் எதிர்க்கப்படுகிறது.

பைபிள் கருதுகோள்

லோகோவைச் சுற்றியுள்ள மற்ற கருதுகோள்பைபிளிலிருந்து ஒரு கதையைச் சுற்றி. மோசே ஒரு வெண்கலத் தடியை ஏந்தியதாகவும், அதைச் சுற்றி ஒரு பாம்பு காயப்பட்டதாகவும் கதை கூறுகிறது. வெண்கல பாம்பு வலுவான குணப்படுத்தும் சக்திகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்பட்டது. நீங்கள் விரும்பினால், பாம்பு மற்றும் பணியாளர்களின் கலவையானது ஓரளவு மந்திரக்கோலாகவே பார்க்கப்பட்டது.

நோய்வாய்ப்பட்ட எவரையும் பாம்பு கடிக்க வேண்டும் என்று பைபிளில் உள்ள பகுதி விவரிக்கிறது. அதன் விஷம் யாரையும் எந்த நோயையும் குணப்படுத்தும், குணப்படுத்துதல் மற்றும் மருந்து ஆகியவற்றுடன் அதன் வெளிப்படையான உறவை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஆனால், புதிய தகவலின் வெளிச்சத்தில், இந்த முறையின் கடைசி பயிற்சியாளர்கள் கூட உங்கள் நோயாளிகளைக் குணப்படுத்த இது மிகவும் பாதுகாப்பான முறையாக இருக்காது என்பதை உணர்ந்தனர் என்று நம்புகிறோம்.

மேலும் பார்க்கவும்: மிதிவண்டிகளின் வரலாறு

அஸ்க்லெபியஸ் ஒரு பாம்பு?

அஸ்க்லெபியஸ் என்ற பெயர் 'அஸ்கலபோஸ்' என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, இது கிரேக்க மொழியில் 'பாம்பு' என்பதாகும். எனவே, Asclepius தானே உண்மையில் ஒரு பாம்பு என்று ஒருவர் ஆச்சரியப்படலாம்.

ஆனால், உடல்நலம் மற்றும் மருத்துவத்திற்கான சின்னமாக பாம்புடன் கூடிய பணியாளர்கள் இருந்தாலும், அஸ்கிலிபியஸ் ஒரு பாம்பு என்று நம்பப்படவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் முதலில் ஒரு உண்மையான மனிதர் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவர் இறந்த பிறகுதான் கடவுளாக வணங்கப்பட்டார்.

மாறாக, அஸ்க்லெபியஸ் ஒரு பாம்பு வைத்திருப்பவர்: நோய்வாய்ப்பட்ட மக்களுக்கு உதவ பாம்பின் குணப்படுத்தும் சக்திகளைப் பயன்படுத்த முடியும். எனவே இரண்டும் அவசியமாக தொடர்புடையவை, ஆனால் ஒன்றல்ல.

அஸ்கெல்பியஸ் தனது குணப்படுத்தும் சக்தியின் ஒரு பகுதியை பாம்பிடமிருந்து பெற்றதாக நம்பப்படுகிறது. ஏனெனில்இது, அஸ்கெல்பியஸ், ஒரு மனிதனாக, அழியாதவர் என்று நம்பப்பட்டது, ஏனெனில் பாம்பு மறுபிறப்பு மற்றும் கருவுறுதலைக் குறிக்கிறது.

சிறிது நேரத்தில் பார்ப்பது போல், அஸ்கிலிபியஸ் பல கோவில்களில் பரவலாக வழிபடப்பட்டார். இருப்பினும், கோயில்களில் உள்ளவர்கள் தங்கள் சபதங்களை அஸ்க்லெபியஸுக்கு வழங்கவில்லை, ஆனால் பாம்புக்கு வழங்கினர் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

Asclepius மருத்துவத்தின் கடவுளாக ஆனபோது, ​​பாம்பு பல கடவுள்களின் துணையுடன் சேர்ந்தது: ஒரு தடி.

Caduceus

இன்றைய சின்னம் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. மருத்துவம் நேரடியாக அஸ்கெல்பியஸின் தடியுடன் தொடர்புடையது. இருப்பினும், இது இன்னும் அடிக்கடி காடுசியஸுடன் குழப்பமடைகிறது. காடுசியஸ் என்பது கிரேக்க புராணங்களில் வணிகத்தின் சின்னமாகும். இந்த சின்னம் கிரேக்கக் கடவுள்களில் மற்றொருவரான ஹெர்ம்ஸுடன் தொடர்புடையது.

கேடுசியஸ் உண்மையில் அஸ்கெல்பியஸின் தடியை ஒத்திருக்கிறது. இருப்பினும், ஹெர்ம்ஸின் சின்னம் ஒன்றுக்கு பதிலாக பின்னிப் பிணைந்த பாம்புகளைக் கொண்ட ஒரு கம்பியைக் கொண்டுள்ளது. கிரேக்கர்கள் ஹெர்ம்ஸை மாற்றம் மற்றும் எல்லைகளின் கடவுளாகக் கண்டனர். அவர் வணிகத்தின் புரவலர்களின் பாதுகாவலராக இருந்தார், பயணிகள் முதல் கால்நடை மேய்ப்பவர் வரை, ஆனால் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வர்த்தகத்தின் பாதுகாவலராகவும் இருந்தார்.

எனவே, காடுசியஸ் உண்மையில் அஸ்க்லெபியஸின் ராட் இன் நோக்கத்தை விட மிகவும் வித்தியாசமான நோக்கத்திற்காக பணியாற்றினார். ஆனால் அவர்கள் இருவரும் இன்னும் பாம்புகளை தங்கள் அடையாளமாக பயன்படுத்துகின்றனர். இது மிகவும் விந்தையாகத் தெரிகிறது.

சரி, கேடுசியஸின் குணாதிசயமான ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்த பாம்புகள் உண்மையில் இரண்டு பாம்புகள் அல்ல. அவர்கள்உண்மையில் இரண்டு ஆலிவ் கிளைகள் இரண்டு ரிப்பன்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இரண்டு தளிர்கள். சில கலாச்சாரங்கள் நிச்சயமாக பாம்புகளை உண்ணும் மற்றும் வர்த்தகம் செய்தாலும், வர்த்தகத்தின் அடையாளமாக ஒரு ஆலிவ் கிளை நிச்சயமாக பண்டைய கிரேக்கத்தில் வர்த்தகத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது.

காடுசியஸுடன் அஸ்க்லெபியஸின் தடிக்கு இடையே உள்ள தற்கால குழப்பம்

எனவே, அஸ்க்லேபியஸின் தடி மருத்துவம் மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கான சின்னம் என்று நாங்கள் ஏற்கனவே முடிவு செய்துள்ளோம். மேலும், இது ஹெர்ம்ஸின் காடுசியஸுடன் பல ஒற்றுமைகளை ஈர்க்கிறது என்று நாங்கள் விவாதித்தோம். அவர்கள் மிகவும் ஒத்திருப்பதால், மக்கள் மருத்துவம் மற்றும் ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி குறிப்பிடும்போது அவர்கள் அடிக்கடி குழப்பமடைகிறார்கள்.

குழப்பம் ஏற்கனவே 16 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் உலகம் முழுவதும் தொடர்ந்தது. காடுசியஸ் பெரும்பாலும் மருந்தகங்கள் மற்றும் மருந்துகளுக்கான அடையாளமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. இருப்பினும், இப்போதெல்லாம், அஸ்க்லெபியஸின் ராட் என்பது மருத்துவம் மற்றும் குணப்படுத்துதலுக்கான சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத குறியீடாக உள்ளது என்று உலகளவில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டுள்ளது.

சில நிகழ்வுகளில், ஹெர்ம்ஸின் சின்னம் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகிறது; அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முயற்சிப்பது சரியாக இல்லை என்றாலும்.

அமெரிக்காவில் உள்ள பல முக்கிய மருத்துவ நிறுவனங்கள் இன்னமும் காடுசியஸை தங்கள் அடையாளமாகப் பயன்படுத்துகின்றன. அமெரிக்காவின் இராணுவம் இரண்டு சின்னங்களையும் கூட பயன்படுத்துகிறது. அமெரிக்க இராணுவ மருத்துவப் படையின் அடையாளம் காடுசியஸ் ஆகும், அதே நேரத்தில் அமெரிக்க இராணுவ மருத்துவத் துறையானது ராட் ஆஃப் அஸ்க்லெபியஸைப் பயன்படுத்துகிறது.

அஸ்க்லெபியஸின் முடிவு

அப்பல்லோவின் மகன், சிரோனால் பயிற்றுவிக்கப்பட்டவர், உதவியவர்மறுபிறப்பு மற்றும் கருவுறுதலைக் குறிக்கும் பாம்பு. அஸ்க்லெபியஸ் நிச்சயமாக பல விஷயங்களைக் கொண்ட ஒரு மனிதராக இருந்தார். அவரது அனைத்து சங்கங்களும் ஆரோக்கியத்துடன் உள்ளன. நாம் முன்பு குறிப்பிட்டது போல், அவர் ஒரு அழியாத மனிதர் என்று சிலர் நம்பினர்.

ஆனால், அவர் இன்னும் ஒரு மனிதனாகவே இருந்தார். ஒரு மனிதனால் கடவுளாக மாறுவதற்கு முன்பு அழியாதவர்களின் மண்டலத்திற்குள் எவ்வளவு தூரம் செல்ல முடியும்? அல்லது, தெய்வங்கள் கூட அத்தகைய விஷயத்தை ஏற்றுக்கொள்கின்றனவா?

ஒரு மெல்லிய கோடு நடப்பது

உண்மையில், அஸ்க்லெபியஸ் பல அதிசயமான சிகிச்சைகள் செய்த புகழ் பெற்றிருந்தார். அது கூட இல்லை, அஸ்க்லெபியஸ் தனது நோயாளிகளை அழியாதவராக மாற்ற முடியும் என்று வேறு சில கடவுள்கள் கூட நம்பினர். பொதுவாக, இது ஒரு நல்ல விஷயமாக கருதப்படும்.

இருப்பினும், கிரேக்க புராணங்களின் தொடக்கத்திலிருந்தே, கிரேக்கக் கடவுள்களுக்கு இடையே சண்டைகளும் போர்களும் இருந்துள்ளன, அவற்றில் மிகவும் பிரபலமான ஒன்று டைட்டானோமாச்சி. அஸ்கிலிபியஸின் அழியாமை குறித்து மற்றொரு சண்டை வெடித்தது சிறிது நேரம் ஆகும்.

ஹேடிஸ், பாதாள உலகத்தின் கிரேக்க கடவுள், இறந்தவர் தனது நிலத்தடி மண்டலத்திற்குள் நுழைவதற்கு பொறுமையாக காத்திருந்தார். இருப்பினும், ஒரு மரண மனிதர் மக்களை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கிறார் என்று கேள்விப்பட்டபோது அவர் சற்று பொறுமை இழந்தார். அதுமட்டுமின்றி, இடியின் கடவுளான ஜீயஸும் கவலையடைந்தார். அஸ்கெல்பியஸின் நடைமுறைகள் இயற்கையில் உள்ள விஷயங்களின் இயல்பான தன்மையை சீர்குலைப்பதாக அவர் பயந்தார்.

ஹேடீஸ் ஜீயஸுக்கு வந்தபோது, ​​அஸ்க்லெபியஸ் இறக்கும் நேரம் இது என்று கூட்டாக முடிவு செய்தனர். இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வாக இருந்தாலும்பண்டைய கிரேக்கர்கள், நிகழ்வு மிகவும் விரைவாக இருந்தது. ஒரே ஒரு இடி விழுந்தது மற்றும் அஸ்க்லெபியஸின் கதை முடிவுக்கு வந்தது.

ஒரு முக்கிய நபரான ஜீயஸுக்கு, இது ஒழுங்கு விஷயமாகவும் இருந்தது. நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, அஸ்க்லெபியஸ் ஒரு உண்மையான மனிதர். மனிதர்களால் இயற்கையுடன் விளையாட முடியாது, ஜீயஸ் நம்பினார். மனிதர்களின் உலகத்திற்கும் அழியாத கடவுள்களின் உலகத்திற்கும் இடையே ஒரு பாலத்தில் நடக்க முடியாது.

இருப்பினும், ஜீயஸ் மனிதகுலத்திற்கு வழங்கிய பெரும் மதிப்பை உணர்ந்து, வானத்தில் என்றென்றும் வாழ ஒரு விண்மீன் கூட்டத்தை அவருக்கு வழங்கினார்.

அஸ்க்லெபியஸ் எப்படி கடவுளானார்?

எனவே, அவரது தந்தை ஒரு கடவுள் என்று நம்பப்பட்டாலும், தாய் இல்லாத அஸ்க்லெபியஸ் உண்மையில் பண்டைய கிரேக்கத்தில் வாழ்ந்த ஒருவராகக் காணப்படுகிறார். கிமு 1200 இல் அவர் உயிருடன் இருந்ததாக நம்பப்பட்டது. இந்த நேரத்தில், அவர் கிரேக்க மாகாணமான தெசல்லியில் வாழ்ந்தார்.

மருத்துவம் பற்றிய அனைத்து அறிவையும் பெற்றிருப்பது மற்றும் ஒரு சென்டார் மூலம் பயிற்சி பெறுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். மேலும், மற்ற கடவுள்களில் ஒருவர் உங்களுக்கு வானத்தில் ஒரு வாழ்க்கையை வழங்கியதற்கு இது உதவக்கூடும். ஆனால், நீங்கள் ஒரு வரையறைக்கு ஒரு கடவுள் என்று அர்த்தமா? இது ஓரளவு உண்மையாக இருந்தாலும், அது தனக்குள்ளேயே உள்ள கடவுள் மட்டுமல்ல, கடவுளை உருவாக்கும் உயிரினத்தை நம்பும் மக்களும் கூட.

ஹோமரின் காவியக் கவிதை

அப்படியானால் அந்தச் செயல்முறை எப்படிச் சென்றது? சரி, அஸ்க்லெபியஸ் முதன்முதலில் இலியாடில் குறிப்பிடப்பட்டார்: கவிஞர் ஹோமர் எழுதிய மிகவும் பிரபலமான காவியக் கவிதைகளில் ஒன்று. இது அறியப்படுகிறது

மேலும் பார்க்கவும்: அட்ரியானோபில் போர்



James Miller
James Miller
ஜேம்ஸ் மில்லர் ஒரு புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் மனித வரலாற்றின் பரந்த திரைச்சீலைகளை ஆராய்வதில் ஆர்வம் கொண்டவர். ஒரு மதிப்புமிக்க பல்கலைக்கழகத்தில் வரலாற்றில் பட்டம் பெற்ற ஜேம்ஸ், தனது தொழில் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை கடந்த கால வரலாற்றை ஆராய்வதில் செலவிட்டார், நம் உலகத்தை வடிவமைத்த கதைகளை ஆவலுடன் வெளிப்படுத்தினார்.அவரது தீராத ஆர்வமும் பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மீதான ஆழ்ந்த பாராட்டும் அவரை எண்ணற்ற தொல்பொருள் தளங்கள், பழங்கால இடிபாடுகள் மற்றும் உலகெங்கிலும் உள்ள நூலகங்களுக்கு அழைத்துச் சென்றது. நுட்பமான ஆராய்ச்சியை வசீகரிக்கும் எழுத்து நடையுடன் இணைத்து, காலப்போக்கில் வாசகர்களைக் கொண்டு செல்லும் தனித்துவமான திறனை ஜேம்ஸ் பெற்றுள்ளார்.ஜேம்ஸின் வலைப்பதிவு, தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் தி வேர்ல்ட், பல்வேறு தலைப்புகளில் அவரது நிபுணத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, நாகரிகங்களின் மகத்தான கதைகள் முதல் வரலாற்றில் தங்கள் முத்திரையை பதித்த தனிநபர்களின் சொல்லப்படாத கதைகள் வரை. அவரது வலைப்பதிவு வரலாற்று ஆர்வலர்களுக்கு ஒரு மெய்நிகர் மையமாக செயல்படுகிறது, அங்கு அவர்கள் போர்கள், புரட்சிகள், அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் கலாச்சார புரட்சிகள் பற்றிய சிலிர்ப்பான கணக்குகளில் தங்களை மூழ்கடிக்க முடியும்.ஜேம்ஸ் தனது வலைப்பதிவைத் தாண்டி, நாகரிகங்களிலிருந்து பேரரசுகள் வரை: பண்டைய சக்திகளின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியை வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் பாடப்படாத ஹீரோக்கள்: வரலாற்றை மாற்றிய மறக்கப்பட்ட புள்ளிவிவரங்கள் உட்பட பல பாராட்டப்பட்ட புத்தகங்களையும் எழுதியுள்ளார். ஈர்க்கக்கூடிய மற்றும் அணுகக்கூடிய எழுத்து நடையுடன், அவர் அனைத்து பின்னணிகள் மற்றும் வயது வாசகர்களுக்காக வரலாற்றை வெற்றிகரமாக உயிர்ப்பித்துள்ளார்.வரலாற்றின் மீதான ஜேம்ஸின் ஆர்வம் எழுதப்பட்டதைத் தாண்டி நீண்டுள்ளதுசொல். அவர் தொடர்ந்து கல்வி மாநாடுகளில் பங்கேற்கிறார், அங்கு அவர் தனது ஆராய்ச்சிகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார் மற்றும் சக வரலாற்றாசிரியர்களுடன் சிந்தனையைத் தூண்டும் விவாதங்களில் ஈடுபடுகிறார். அவரது நிபுணத்துவத்திற்காக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஜேம்ஸ், பல்வேறு பாட்காஸ்ட்கள் மற்றும் வானொலி நிகழ்ச்சிகளில் விருந்தினர் பேச்சாளராகவும் இடம்பெற்றுள்ளார், மேலும் இந்த விஷயத்தின் மீதான அவரது அன்பை மேலும் பரப்பினார்.அவர் தனது வரலாற்று ஆய்வுகளில் மூழ்காதபோது, ​​ஜேம்ஸ் கலைக்கூடங்களை ஆராய்வதையும், அழகிய நிலப்பரப்புகளில் நடைபயணம் மேற்கொள்வதையும் அல்லது உலகின் பல்வேறு மூலைகளில் இருந்து சமையல் மகிழ்ச்சியில் ஈடுபடுவதையும் காணலாம். நமது உலக வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வது நமது நிகழ்காலத்தை வளப்படுத்துகிறது என்று அவர் உறுதியாக நம்புகிறார், மேலும் அவர் தனது வசீகரிக்கும் வலைப்பதிவின் மூலம் அதே ஆர்வத்தையும் பாராட்டையும் மற்றவர்களிடம் தூண்ட முயற்சிக்கிறார்.