Asklepios: Kreeka meditsiini jumal ja Asklepiose varras.

Asklepios: Kreeka meditsiini jumal ja Asklepiose varras.
James Miller

Kui te saate arstilt või apteegist välja kirjutatud ravimeid, siis sageli näete pakendil mõnes logos madu. Isegi Maailma Terviseorganisatsioon kasutab madu oma logos. Kuid kas ei tundu üsna vastuoluline kasutada madu tervise sümbolina? Lõppude lõpuks võivad mõned madu hammustused olla tegelikult surmavad või haigestuda.

Sageli on madu koos sauaga: see kõverdub selle ümber. See logoidee on pikka aega olnud meditsiini ja üldse arstkonna sümboliks. Kui tahame rohkem teada selle päritolu kohta, peame pöörduma Asklepiose loo juurde.

Kreeklaste antiikmaailmas kummardati Asklepiost kui tervendamisjumalat. Üks tema tervendamisrituaalidest põhines mao kasutamisel. Ta kasutas neid inimeste tervendamiseks või isegi surnuist üles äratamiseks.

Legend räägib, et ta oli elude päästmisega nii edukas, et allilma jumal Hades ei olnud väga rahul tema olemasoluga. Ta tegelikult kartis, et Asklepios oli nii hea, et tema enda ametit ei ole enam olemas, kui Asklepios jätkab oma praktikaid.

Asklepios kreeka mütoloogias

Kreeka mütoloogias on Asklepios (kreeka keeles Asklepios) tuntud kui Apollo poeg: muusika- ja päikesejumal. Asklepiose ema kandis nime Koronis. Siiski ei olnud tal õnne koos emaga üles kasvada.

Asklepiose ema oli tõeline printsess. Kuid ta oli ka surelik naine. Võib-olla seetõttu, et ta ei suutnud suhestuda surematu jumala eluga, armus Koronis tegelikult teise surelikusse, kui ta oli Asklepiosega rase. Kuna Koronis oli Apollonile truudusetu, käskis Asklepiose isa teda tappa, kui ta veel rase oli.

Artemis, Apollo kaksikõde, sai ülesandeks täita Apollo palve. Koronis mõrvati elusalt põletades. Apollo aga käskis päästa oma sündimata lapse, lõigates Koronise kõhu lahti. Üks esimesi teadaolevaid mainimisi keisrilõike kohta. Asklepiose nimi põhineb just sellel sündmusel, sest nimi tähendab tõlkes 'lahtilõikamist'.

Mis on kreeka jumal Asklepios?

Kuna tema isa oli vägev jumal, arvati, et Apollo poeg on saanud oma isalt jumalaomased omadused. Apollo otsustas anda Asklepiosele tervendamisvõime ja salajased teadmised ravimtaimede ja -taimede kasutamise kohta. Selle kaudu oli ta võimeline tegema operatsioone, loitsusid ja viima läbi uudseid meditsiinilisi tseremooniaid.

Siiski tuli teda korralikult õpetada, enne kui ta suutis kõiki oma võimetega aidata. Samuti ei tähenda lihtsalt tohutute teadmiste andmine eelmainitud teemadel, et sa muutud kohe jumalaks. Aga selle juurde tuleme veidi hiljem tagasi.

Asklepiose juhendaja: Chiron

Apollon oli liiga hõivatud oma igapäevaste ülesannetega, nii et ta ei saanud ise Asklepiose eest hoolitseda. Ta otsis õige juhendaja ja hooldaja, et Asklepios õpiks oma üleloomulikke võimeid asjakohaselt rakendama. Õige juhendaja sai lõpuks Chiron.

Chiron ei olnud tavaline inimene. Ta oli tegelikult kentaur. Meeleolude värskendamiseks: kentaur oli Kreeka mütoloogias väga levinud olend. Tema pea, käed ja torso on inimese omad, jalad ja keha aga hobuse omad. Kentauri Chironit peetakse tegelikult Kreeka mütoloogias üheks tähtsaimaks kentauriks.

Arvati, et Chiron on surematu. Mitte juhuslikult, sest kuulsat kentauri peetakse just meditsiini leiutajaks. Ta oleks võimeline tervendama kõike, mis teeb temast surematu olendi. Kuna Apollo kinkis oma pojale teadmised meditsiinist ja taimedest, arvas ta, et nende teadmiste rakendamist on kõige parem õpetada leiutajale endale.

Asklepiose varras

Nagu me juba sissejuhatuses märkisime, on Maailma Terviseorganisatsiooni poolt kasutatav sümbol otseselt seotud meie meditsiini jumalaga. Saab, mille ümber on mähitud madu, on tegelikult ainus tõeline meditsiini sümbol. Räägime sellest, miks just see nii on.

Asklepiose saua päritolu on tegelikult üsna ebaselge. Üldiselt on kaks teooriat, miks sai mägiga sau meditsiinisümboliks. Esimest teooriat nimetatakse "ussiteooriaks" ja see keerleb ümber usside ravimise. Teine hüpotees on seotud piiblilooga.

Madude teooria

Niisiis, esimene teooria Asklepiose saua kohta on tuntud kui ussiteooria. See viitab põhimõtteliselt Ebersi papüürusele, mis on meditsiiniline õpik Vana-Egiptusest. See hõlmab tervet rida haigusi, nii vaimseid kui ka füüsilisi. Arvatakse, et see on kirjutatud umbes 1500 eKr.

Ebersi papüüruse ühes peatükis kirjeldatakse usside ravi. See keskendus konkreetselt parasiitide, näiteks Guineausside ravile. Parasiidid olid antiikajal üsna levinud, osaliselt seetõttu, et hügieenimõõdud olid tollal veidi kahtlasemad. Madud roomasid ohvri kehal ringi, lihtsalt naha all. jubedalt. jubedalt.

Nakkust raviti, lõigates ohvri nahale pilu. Tehnika seisnes selles, et lõigati vahetult enne usside teekonda. Madud roomasid lõikekohast välja, mille järel arst keris ussid tiku ümber, kuni loom oli eemaldatud.

Vaata ka: Skadi: Põhjamaade suusatamise, jahi ja kelmuste jumalanna

Kuna ravi oli väga nõutud, reklaamisid iidsed arstid teenust sildiga, millel oli kujutatud ümber pulgakese keeratud uss. Esteetika on kindlasti olemas, kuid uss ei ole madu. Seetõttu on teooria endiselt mõnede poolt vaidlustatud.

Piibli hüpotees

Teine hüpotees logo ümber keerleb ühe Piiblist pärit loo ümber. Lugu räägib, et Mooses kandis pronksist keppi, mille ümber oli keritud madu. Usuti, et pronksist madu omab tugevat tervendavat jõudu. Madu ja keppi kombinatsiooni vaadeldi mõnevõrra kui võlukeppi, kui soovite.

Piibli kirjakoht kirjeldab, et iga haige peab olema madu hammustanud. Tema mürk ravib igaüht ja iga haigust, mis teeb ilmseks selle ilmselge seose tervendamise ja meditsiiniga.

Kuid uue teabe valguses loodame, et ka viimasedki selle meetodi praktiseerijad jõudsid arusaamisele, et see ei pruugi olla kõige ohutum viis oma patsientide ravimiseks.

Kas Asklepios on madu?

Arvatakse, et nimi Asklepios tuleneb sõnast "askalabos", mis tähendab kreeka keeles "madu", mistõttu võib küsida, kas Asklepios ise oli tegelikult madu.

Kuid kuigi tervise ja meditsiini sümbol sisaldab madu, ei peeta Asklepios ise madu, sest arvatakse, et ta oli kõigepealt surelik inimene ja alles pärast tema surma hakati teda jumalana kummardama.

Pigem oli Asklepios madu hoidja: ta võis kasutada madu tervendavat jõudu, et aidata haigeid inimesi. Need kaks on seega tingimata seotud, kuid mitte samad.

Arvatakse, et Asklepios võttis osa oma tervendamisvõimest maost. Selle tõttu arvati, et Asklepios kui surelik mees on surematu, sest mao sümboliseerib uuestisündi ja viljakust.

Nagu me varsti näeme, hakati mitmes templis laialdaselt kummardama Asklepiost. Mõned usuvad aga isegi, et templirahvas ohverdas oma tõotusi mitte konkreetselt Asklepiosele, vaid maole.

Kui Asklepiosest sai meditsiini jumal, sai madu juurde paljude jumalate aksessuaari: saua.

Caduceus

Tänapäeval on üsna ilmne, et meditsiini sümbol on otseselt seotud Asklepiose sauaga. Siiski aetakse see sageli segamini Kaduktosega. Kaduktos on Kreeka mütoloogias kaubanduse sümbol. See sümbol oli seotud Hermese, teise Kreeka jumala, sümboliga.

Caduceus on tegelikult väga sarnane Asklepiose sauaga. Hermese sümbol koosneb aga ühe käärme asemel omavahel põimitud sauast. Kreeklased pidasid Hermest ülemineku ja piiride jumalaks. Ta oli kaubanduse patroonide kaitsja, alates reisijatest kuni karjakasvatajateni, aga ka leiutiste ja kaubanduse kaitsja.

Nii et Caduceus teenis tegelikult hoopis teistsugust eesmärki kui Asklepiose varras. Kuid mõlemad kasutavad siiski maduceust sümbolina. See tundub üsna kummaline.

Noh, Caduceusele iseloomulikud põimunud käärmed ei olnud tegelikult algselt kaks käärme. Need olid tegelikult kaks oliiviõit, mis lõppesid kahe võrsuga ja olid kaunistatud paari paelaga. Kuigi mõned kultuurid kindlasti söövad ja kauplevad maodega, sobib oliiviõis kui kaubanduse sümbol antiik-Kreekas kindlasti rohkem kaubavahetuse sümboliks.

Kaasaegne segiajamine Asklepiose varrega ja Caduceuse vahel

Seega jõudsime juba järeldusele, et Asklepiose varras on meditsiini ja tervise sümbol. Samuti arutasime, et sellel on palju sarnasusi Hermese Caduceusega. Kuna need on nii sarnased, ajavad inimesed meditsiini ja tervise puhul sageli ikka veel segi.

Segadus algas juba 16. sajandi paiku ja jätkus kogu maailmas kogu 17. ja 18. sajandi jooksul. Kaduktorit kasutati sageli apteekide ja meditsiini sümbolina. Tänapäeval on aga üldiselt kokku lepitud, et Asklepiose varras on meditsiini ja tervendamise ühemõtteline sümbol.

Mõnel juhul kasutatakse siiski veel Hermese sümbolit, kuigi see ei vasta sellele, mida see püüab kujutada.

Paljud tuntud meditsiiniorganisatsioonid Ameerika Ühendriikides kasutavad endiselt Caduceust oma sümbolina. Ameerika Ühendriikide armee kasutab isegi mõlemaid sümboleid. USA armee meditsiinikorpuse märk on Caduceus, samas kui USA armee meditsiiniosakond kasutab Asklepiose varrast.

Asklepiose lõpp

Apollo poeg, keda õpetas Chiron, keda aitas madu, mis sümboliseerib taassündi ja viljakust. Asklepios oli kindlasti paljude asjade mees. Kõik tema assotsiatsioonid on seotud tervisega. Nagu me juba eelnevalt märkisime, uskusid mõned, et ta oli seetõttu surematu mees.

Kuid ta oli ikkagi surelik. Kui kaugele võib surelik inimene minna surematute maailma, enne kui ta muutub jumalaks? Või kas jumalad üldse aktsepteerivad sellist asja?

Õhukese piiri peal kõndimine

Tõepoolest, Asklepiosel oli maine, et ta tegi palju imepäraseid ravitsusi. Isegi mitte seda, isegi mõned teised jumalad uskusid, et Asklepios suutis oma patsiente surematuks muuta. Tavaliselt oleks seda peetud heaks asjaks.

Kreeka mütoloogia algusest peale on aga Kreeka jumalate vahel olnud võitlusi ja sõdu, millest üks kuulsamaid on Titanomaaž. Oli vaid aja küsimus, et järjekordne võitlus puhkeb Asklepiose surematuse pärast.

Hades, kreeka allilma jumal, ootas kannatlikult, et surnud oma maa-alusesse kuningriiki siseneksid. Kuid ta muutus pisut kannatamatuks, kui kuulis, et surelik mees äratas inimesi tagasi ellu. Mitte ainult see, ka äikesejumal Zeus muutus murelikuks. Ta kartis, et Asklepiose praktikad häirivad looduses toimuva normaalsust.

Kui Hades tuli Zeusi juurde, otsustasid nad ühiselt, et Asklepiosele on aeg surra. Kuigi see oleks antiik-kreeklaste jaoks olnud üsna märkimisväärne sündmus, oli sündmus ise üsna kiire. Ainult üks äikesepilv ja sureliku Asklepiose lugu sai lõpu.

Tähelepanuväärse Zeusi jaoks oli see ka korra küsimus. Nagu me juba märkisime, oli Asklepios tegelikult surelik inimene. Surelikud inimesed ei saa loodusega mängida, uskus Zeus. Ei saa käia sillal surelike inimeste maailma ja surematute jumalate maailma vahel.

Siiski tunnistas Zeus suurt väärtust, mida ta oli inimkonnale pakkunud, andes talle tähtkuju, et ta taevas igavesti elaks.

Kuidas sai Asklepiosest jumal?

Seega, kuigi tema isa arvati olevat jumal, peetakse emata Asklepiosest kedagi, kes tegelikult elas Vana-Kreekas. Arvatakse, et ta elas kuskil 1200 eKr. Sel ajal elas ta Kreeka Thesallia provintsis.

Abiks võib olla, et sul on kõik teadmised meditsiinist ja et sind õpetab kentaur. Samuti võib aidata, et üks teistest jumalatest on sulle andnud elu taevas. Aga kas see tähendab, et sa oled jumal definitsiooni järgi? Kuigi see võib olla mõnevõrra tõsi, ei tee jumalaks mitte ainult jumal iseenesest, vaid ka inimesed, kes usuvad sellesse olendisse, mis teeb jumala.

Homerose eepos

Kuidas see protsess siis kulges? Noh, Asklepiosest on esimest korda juttu Iliases: üks tuntumaid eeposeid, mille on kirjutanud luuletaja Homeros. Selles on teadaolevalt mainitud palju antiik-Kreeka jumalaid ja legende. See ilmus umbes 800 eKr. Aga Asklepiosest ei räägitud veel kui jumalast või pooljumalast kangelasest.

Selle asemel kirjeldati Asklepiost kui väga andekat arsti, kes oli kahe tähtsa Kreeka Trooja sõja arsti, Machaoni ja Podaliriuse isa. Asklepiose pojad olid Kreeka armee jaoks väga väärtuslikud. Tõepoolest väga andekad arstid, mis inspireeris Asklepiose hilisemat järgijaskonda teda jumalana kummardama.

Surelikust inimesest jumalaks

Kaks sajandit hiljem, kuskil kuuendal või viiendal sajandil eKr, hakkasid kreeka arstid Asklepiost austama. See oli tingitud nii tema enda tervendamisvõimest kui ka tema kahe poja tähtsusest Kreeka armee jaoks Trooja sõjas.

Siin sai temast tegelikult tervendamise jumal. Arstid uskusid, et kuigi ta oli surnud, oli Asklepiosel ikka veel võime aidata inimestel terveneda ja vabastada neid valust.

Vanad kreeklased olid tegelikult nii veendunud Asklepiose prohvetlikes võimetes, et nad rajasid terve templi, mis oli pühendatud nende meditsiini jumalale. See tempel on tuntud kui Asklepiose pühamu. See asub Epidauros, iidses linnas, mis on osa väikesest orust Peloponnesose piirkonnas.

Keset loodust asuv tempel avastati arhitektide poolt suurema linna osana. Linnriik Epidauros sisaldab mitmeid antiikmälestisi, mis on jaotatud kahele terrassile. Tänu oma silmapaistvale universaalsele väärtusele on Epidauros nüüdseks tunnistatud UNESCO maailmapärandi nimistusse.

Epidauros

Suur osa Epidauros on teater, mis on tuntud oma arhitektuuriliste proportsioonide ja täiusliku akustika poolest. Kuid teater ei pruugi olla seotud meditsiini või tervendamisega. See oli lihtsalt vanade kreeklaste meelelahutuseks. Noh, kui nii öelda, siis võib see tegelikult olla seotud tervendamisega. Kas kreeklased teadsid juba muusikateraapiat enne, kui me seda uurima hakkasime?

Igatahes teame kindlalt, et teised Epidaurosis asuvad mälestusmärgid on ehitatud tervendamispraktikate hindamiseks. Väljaspool Asklepiose pühakoda asuvad Epidaurosis Artemise tempel, Tholos, Enkoimeterion ja Propylaia. Koos moodustavad nad tohutu kogumi, mis illustreerib tervendavate jumalate tähtsust ja võimu kreeka mütoloogias.

Pühakoda

Asklepiose pühamu on ka tänapäeval väga oluline, sest see on seotud meditsiini ajalooga. Seda peetakse just selliseks mälestusmärgiks, mis annab tunnistust üleminekust jumaliku tervendamise ja arstiteaduse vahel. Kuid Asklepiose templit ei tohiks pidada selle ülemineku alguseks.

Koht, kus praegu seisab tempel, oli tegelikult juba tuhandeid aastaid varem kasutusel. Alates umbes 2000. aastast eKr. kasutati Epidaurosil asuvat paika tseremoniaalse tervendamispraktika kohana. 800. aasta paiku eKr. ehitas Asklepiose isa Apollo kultus uue templi. 600. aasta paiku eKr. ehitas Asklepiose kultus uue templi.

Seega, kui me viitame pühakojale, siis tegelikult peame silmas kahte templit koos, mis on ehitatud kohale, millel on pikka aega olnud meditsiiniline väärtus. Need kaks templit on seega Apollo Maleatase tempel ja Asklepiose tempel.

Kuna kahe kultuse olemasolu kattus, kasvas pühamu tähtsus kiiresti. Selle tulemuseks oli see, et kultuste poolt teostatud praktikad levisid kiiresti ülejäänud kreeka maailma, muutes selle meditsiini hälliks.

Üks paljudest

Kuigi see on kõige tähtsam, on Epidaurosi pühamu vaid üks paljudest Asklepiosega seotud tervendamistemplitest. Umbes ajal, mil Epidaurosi tempel püstitati, said üle kogu Kreeka rohkem meditsiinikoole meditsiinijumala järgi nime.

Haiged ja nõrgad toodi nendesse keskustesse, lootes saada õnnistatud tervenemisprotsessi, nagu seda rakendas Asklepios. Tervenemine ainult ühes keskuses või templis viibides? Jah, tõepoolest. Usklikud kogu Kreekast jäid templisse ööbima, oodates, et tunnimees ilmub nende unenägudes.

Kõik tegevused paljudes kohtades, kus Asklepiust austati, annavad meile tunnistust kõige varasematest lääne terviklikku meditsiini ümbritsevatest ideedest. Nendes kohtades õppisid arstid, kes sündisid kaua pärast Asklepiust. Näiteks on teada, et Marcus Aurelius, Hippokrates ja Galenos said hariduse ühes Asklepiuse templis.

Kreeklased või roomlased?

Kuigi me oleme rääkinud Asklepiosest kui kreeka jumalast, on ta tuntud ka Rooma mütoloogias. Mõned lagunemise eest säilinud käsikirjad näitavad, et sümbolid, mis üldiselt viitavad Asklepiosele, toodi Epidaurosist Rooma. Täpsemalt toodi need sinna, et tuua leevendust katku episoodi ajal.

Seetõttu arvatakse, et Asklepiose kultus levis Rooma umbes 293 eKr. Rooma kohanduses samastatakse Asklepios ka jumal Vediovisega. Rooma mütoloogias kujutati Vediovist kui tervet meest, kes hoiab käes palju nooli ja välku ning keda saadab kits.

LUGEMINE: Rooma jumalad ja jumalannad

Taevaste tervendajate perekond

Seda on veidi raske kindlaks teha, kuid pärast seda, kui Asklepios sai jumalana au sisse, tunnustati ka kõiki tema üheksa last nende tervendamisvõime poolest. Tegelikult peetakse kõiki tema tütreid jumalate hulka, kes on seotud heaoluga. Kõiki tema poegi seevastu peeti erakordseteks tervendajateks.

Kuid Asklepios ei olnud üksi vastutav oma perekonna pärandi eest. Tema naine Epione oli samuti suur osa pusletükist. Ta oli tuntud kui rahustamise jumalanna, kes sünnitas Asklepiose üheksast lapsest kaheksa. Koos suutsid need kaks kreeka jumalat kasvatada tervendajate perekonna.

Kes olid siis kõik tema lapsed ja millised olid nende funktsioonid? Alustuseks, Laso ja Telesphorus olid tervendamise jumalanna ja jumal. Seejärel oli Hygieia puhtuse jumalanna ja Alglaea hea tervise jumalanna. Panacea oli ravimise jumalanna. Viimane tütar, Aceso, oli tervendamise jumalanna.

Mechaon ja Podalirius olid, nagu eespool mainitud, andekad ravitsejad Trooja sõja ajal. Kuid meie kreeka meditsiini jumal sünnitas ka ühe lapse teise naisega: Aristodama. Kuigi veidrik, sai ka tema viimane poeg Aratus suurepärase ravitsejana tuntuks.

Asklepiose ilmumine

Loodetavasti on Asklepiose loos mingi mõte. Aga me pole veel arutanud, kuidas ta välja nägi või kuidas teda kujutati.

Asklepios on sageli kujutatud seisva, palja rinnaga. Sageli on teda kujutatud keskealise, pika tuunikaga mehena. Teda saatis arstide embleem, sau, mille ümber on keritud madu, nagu me juba mainisime. Kuna ta oli ravitsejate perekonna pea, ei olnud haruldane, et teda kujutati koos ühe tema jumaliku tütrega.

Nagu nüüdseks peaks olema selge, sai Asklepiosest aja jooksul Kreekas üsna silmapaistev kuju. Meie vanakreeka jumalale olid pühendatud mitmed tervenduskunsti ümbritsevad skulptuurid, samuti keraamika või mosaiigid. Samuti kujutati Asklepiost ja tema varrast mitmetel müntidel ja muudel rahavahenditel.

Vaata ka: Yggdrasil: põhjamaine elupuu

Surelik surematu

Ei juhtu tihti, et jumala lugu algab sureliku inimesena. Noh, seda juhtub küll aeg-ajalt, kuid Asklepiose lugu kõnetab kindlasti meie kujutlusvõimet. Samuti annab see lootust kõigile neile, kes soovivad ühel päeval saada jumalaks. Lihtsalt tehke Zeus hulluks.

Asklepiose lugu on põnev eelkõige tema kaasaegse meditsiinilise tähtsuse tõttu. Kuigi arvatakse, et ta elas üle 3200 aasta tagasi, näitab asjaolu, et tema lugu elab tänapäevani, seda, kui hämmastavaks tema elu sai.

Mitte ainult tema lugu ei ela edasi, vaid asjaolu, et ta on endiselt tihedalt seotud tänapäeva meditsiini sümboliga, on üsna inspireeriv. On väga tõenäoline, et ta ja tema käärme ümber põimitud kepp on tervise sümboliks veel palju aastaid. Noh, kui USA meditsiiniorganisatsioonid ei hakka väitma, et Caduceus on meditsiini tegelik sümbol.




James Miller
James Miller
James Miller on tunnustatud ajaloolane ja autor, kelle kirg on uurida inimkonna ajaloo tohutut seinavaipa. Mainekas ülikoolis ajaloo erialal omandanud James on suurema osa oma karjäärist kulutanud mineviku annaalidele süvenedes, avastades innukalt lugusid, mis on meie maailma kujundanud.Tema rahuldamatu uudishimu ja sügav tunnustus erinevate kultuuride vastu on viinud ta lugematutesse arheoloogilistesse paikadesse, iidsetesse varemetesse ja raamatukogudesse üle kogu maailma. Kombineerides põhjaliku uurimistöö kütkestava kirjutamisstiiliga, on Jamesil ainulaadne võime lugejaid ajas transportida.Jamesi ajaveeb The History of the World tutvustab tema teadmisi paljudel teemadel, alates tsivilisatsioonide suurtest narratiividest kuni lugudeni inimestest, kes on jätnud ajalukku jälje. Tema ajaveeb on ajaloohuvilistele virtuaalne keskus, kus nad saavad sukelduda põnevatesse sõdade, revolutsioonide, teaduslike avastuste ja kultuurirevolutsioonide aruannetesse.Lisaks oma ajaveebile on James kirjutanud ka mitmeid tunnustatud raamatuid, sealhulgas "Tsivilisatsioonidest impeeriumiteni: iidsete jõudude tõusu ja languse paljastamine" ja "Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers: The Forgotten Figures Who Changed History". Kaasahaarava ja ligipääsetava kirjutamisstiiliga on ta edukalt äratanud ajaloo igas taustas ja vanuses lugejatele.Jamesi kirg ajaloo vastu ulatub kirjutatust kaugemalesõna. Ta osaleb regulaarselt akadeemilistel konverentsidel, kus ta jagab oma uurimistööd ja osaleb mõtteid pakkuvates aruteludes kaasajaloolastega. Oma asjatundlikkuse eest tunnustatud James on esinenud ka külalisesinejana erinevates taskuhäälingusaadetes ja raadiosaadetes, levitades veelgi tema armastust selle teema vastu.Kui ta pole oma ajaloolistesse uurimistesse süvenenud, võib Jamesi kohata kunstigaleriides avastamas, maalilistel maastikel matkamas või maailma eri nurkadest pärit kulinaarseid naudinguid nautimas. Ta usub kindlalt, et meie maailma ajaloo mõistmine rikastab meie olevikku, ning ta püüab oma kütkestava ajaveebi kaudu ka teistes sedasama uudishimu ja tunnustust sütitada.